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第 35 / 35 章
周易参同契
会稽山下我这个鄙陋之人，幽深山谷中如朽木般的书生，怀着朴素的本心，不乐于权势荣华。栖身于偏僻简陋之地，忽略名利得失，执守恬淡虚静，只求得一时安宁。安然闲居，方才撰写此文。
以歌赋叙述大《易》之理，伏羲、文王、孔子三位圣人的遗言，察其宗旨趣味，统合于一以贯之的论述。关键不在于顺理成章的文字铺陈，而在于宣明彰显内在精神。精神神明得以流通转化，则四海自然平和。将此理用历法表述，万世可以遵循；以此序论治国理政，施行起来并不繁琐；引而内修滋养性命，合于黄老自然之道，含德深厚，归根复命，返于元初。
道近在自己的心中，不离此身。抱一（专注于大道本源的统一之境）而不舍弃，可以长生久存。配合以伏食摄养，阴阳雌雄各安其位。除去武都的雄黄铅矿，舍弃八石杂药。审慎运用能成就金丹之物，这才是世俗所应珍贵的。罗列出三条路径（御政、养性、伏食），如同枝茎相连。同出一个根源而有不同名称，皆出于同一个门径。并非只是堆砌辞句、拼凑对偶，其中确有真义，譬如砾石之中有美玉可观。假使我敷衍虚伪之辞，那便是自添罪过。命名此书为《参同契》，略览其开端便知，言辞简约而意蕴广大，后学应当尊崇。委弃世事以远祸害，依托山林而居。
遨游于寥廓天地之间，与鬼神为邻。变化形质而成仙，寂静无声。百世之后，仍能遨游人间。展开羽翼，飞往四面八方。商汤遭遇灾厄之际，水旱交替为害。枝叶枯萎发黄，失去其华彩荣光。吉善之人相互乘负扶持，可安稳而得长生。
这一章是《周易参同契》的收篇自叙。魏伯阳以“会稽鄙夫，幽谷朽生”自况，宣告自己的写作立场——隐退、朴素、不慕荣利。全章贯穿着一个核心逻辑：大易、黄老、丹道三者同出一门。所谓“罗列三条，枝茎相连。同出异名，皆由一门”，即指天文历法（御政）、内修养性（黄老自然）、外丹伏食（炼丹）这三条路径，本质上都是同一个“道”的不同展开。
更深一层，本章暗藏了一个精巧的结构：“委时去害，依托丘山。循游寥廓，与鬼为邻。化形而仙，沦寂无声。百世而下，遨游人间。敷陈羽翮，东西南倾。汤遭厄际，水旱隔并。柯叶萎黄，失其华荣。吉人相乘负，安稳可长生。” 这八句并非只是仙游的浪漫想象，而是通过藏字之法嵌入了作者的名号信息——其中暗含“魏伯阳”三字（“委”通“魏”，“百”通“伯”，“阳”嵌于“汤遭厄际”等句中）［译注：古人以隐语藏姓名于文末，是著述署名的一种方式，兼具谦退与神秘色彩］。这既是自题姓名，也暗示了整部《参同契》的写作风格：言在此而意在彼，以象寓理，以隐显真。
魏伯阳写这一章，本质上是在回答一个永恒的问题：“你写这些东西到底为了什么？”他的回答是：我不为名利，不求权荣，只为了把“三圣遗言”中体悟到的那个一以贯之之道记录下来。这给当下信息过载时代一个极大的提醒——创作与学习的真义，不在于堆砌辞藻或炫技，而在于精神能否“流通”。
“勿在顺理，宣耀精神”一句尤其值得当代人品味。今天许多人追求逻辑自洽、表达流畅，却忽略了文字背后是否有真实的生命体验。魏伯阳说，关键不在文辞通顺，而在精神是否被真正照亮并传递出去。这与现代传播学所说的“真诚比技巧更重要”不谋而合。
“近在我心，不离己身”更是对当代人的一记棒喝。我们习惯于向外求索——报课程、找导师、刷资讯——却忘了最根本的东西始终在自己身上。道家从来不讲遥远的彼岸，道就在此刻此身。
魏伯阳的自我描述——“栖迟僻陋，忽略利名，执守恬淡，希时安宁”——提供了一个极为清晰的心态模板：降低对外部评价的依赖，把安宁作为内在的常态，而非需要争取的目标。
“晏然闲居，乃撰斯文”告诉我们：真正的创造，诞生于“闲”——不是无所事事的空洞，而是心不被外物驱迫的从容状态。当代人把“忙”当作生产力，道家却提醒：闲才是创造的土壤。
最值得落地的启示是“抱一毋舍”。在信息碎片化、注意力被无限切割的今天，“抱一”可以理解为：在纷繁事务中找到一个核心价值或根本原则，不因外境变化而动摇。无论你选择的是事业方向、家庭关系还是个人修养，只要认准了那个最根本的“一”，就能在动荡中保持稳定。
“委时去害”也是一个实用的处世策略：有些事情该放下就放下，有些环境该离开就离开。道家从不主张苦撑硬扛，而是讲“知止”——知道什么时候该退，才是真的智慧。
本章最终落脚在“吉人相乘负，安稳可长生”。这里的“长生”究竟指什么？如果仅从字面理解为肉身不死，便落入执着。结合前文“化形而仙，沦寂无声”来看，魏伯阳所说的长生更接近一种精神的延续与存在的转化——当一个人与道合一，其影响可以“百世而下，遨游人间”，如同老子、庄子至今仍在与我们对话。
“与鬼为邻”是一个极具张力的表达。鬼者，归也。在道家哲学中，死生一体，阴阳同源。敢于“与鬼为邻”，意味着超越了生死对立的二元执念，进入一种齐同生死、与造化同游的境界。这并非消极厌世，而恰恰是对生命最深的肯定——当你不再恐惧消亡，才能真正全然活在当下。
还有一个值得思考的悖论：魏伯阳全章都在强调“朴素”“忽略利名”，却用隐语把自己的名字藏入文末。这暗示了一个微妙的哲学命题：真正的无名，不是抹去名字，而是名字本身也不再成为执着的对象。藏名而非显名、隐退而非弃世，这才是道家“无为”的精确姿态——做该做的事，但不以“做者”自居。
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本内容基于道家经典古籍，仅供传统文化学习与人生参考，不构成宗教、医疗或投资建议。