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第 35 / 35 章
周易参同契
會稽山下我這個鄙陋之人，幽深山谷中如朽木般的書生，懷著樸素的本心，不樂於權勢榮華。棲身於偏僻簡陋之地，忽略名利得失，執守恬淡虛靜，只求得一時安寧。安然閒居，方才撰寫此文。
以歌賦敘述大《易》之理，伏羲、文王、孔子三位聖人的遺言，察其宗旨趣味，統合於一以貫之的論述。關鍵不在於順理成章的文字鋪陳，而在於宣明彰顯內在精神。精神神明得以流通轉化，則四海自然平和。將此理用曆法表述，萬世可以遵循；以此序論治國理政，施行起來並不繁瑣；引而內修滋養性命，合於黃老自然之道，含德深厚，歸根復命，返於元初。
道近在自己的心中，不離此身。抱一（專注於大道本源的統一之境）而不捨棄，可以長生久存。配合以伏食攝養，陰陽雌雄各安其位。除去武都的雄黃鉛礦，捨棄八石雜藥。審慎運用能成就金丹之物，這才是世俗所應珍貴的。羅列出三條路徑（御政、養性、伏食），如同枝莖相連。同出一個根源而有不同名稱，皆出於同一個門徑。並非只是堆砌辭句、拼湊對偶，其中確有真義，譬如礫石之中有美玉可觀。假使我敷衍虛偽之辭，那便是自添罪過。命名此書為《參同契》，略覽其開端便知，言辭簡約而意蘊廣大，後學應當尊崇。委棄世事以遠禍害，依託山林而居。
遨遊於寥廓天地之間，與鬼神為鄰。變化形質而成仙，寂靜無聲。百世之後，仍能遨遊人間。展開羽翼，飛往四面八方。商湯遭遇災厄之際，水旱交替為害。枝葉枯萎發黃，失去其華彩榮光。吉善之人相互乘負扶持，可安穩而得長生。
這一章是《周易參同契》的收篇自敘。魏伯陽以「會稽鄙夫，幽谷朽生」自況，宣告自己的寫作立場——隱退、樸素、不慕榮利。全章貫穿著一個核心邏輯：大易、黃老、丹道三者同出一門。所謂「羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門」，即指天文曆法（御政）、內修養性（黃老自然）、外丹伏食（煉丹）這三條路徑，本質上都是同一個「道」的不同展開。
更深一層，本章暗藏了一個精巧的結構：「委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世而下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。」 這八句並非只是仙遊的浪漫想像，而是通過藏字之法嵌入了作者的名號信息——其中暗含「魏伯陽」三字（「委」通「魏」，「百」通「伯」，「陽」嵌於「湯遭厄際」等句中）［譯注：古人以隱語藏姓名於文末，是著述署名的一種方式，兼具謙退與神秘色彩］。這既是自題姓名，也暗示了整部《參同契》的寫作風格：言在此而意在彼，以象寓理，以隱顯真。
魏伯陽寫這一章，本質上是在回答一個永恆的問題：「你寫這些東西到底為了什麼？」他的回答是：我不為名利，不求權榮，只為了把「三聖遺言」中體悟到的那個一以貫之之道記錄下來。這給當下信息過載時代一個極大的提醒——創作與學習的真義，不在於堆砌辭藻或炫技，而在於精神能否「流通」。
「勿在順理，宣耀精神」一句尤其值得當代人品味。今天許多人追求邏輯自洽、表達流暢，卻忽略了文字背後是否有真實的生命體驗。魏伯陽說，關鍵不在文辭通順，而在精神是否被真正照亮並傳遞出去。這與現代傳播學所說的「真誠比技巧更重要」不謀而合。
「近在我心，不離己身」更是對當代人的一記棒喝。我們習慣於向外求索——報課程、找導師、刷資訊——卻忘了最根本的東西始終在自己身上。道家從來不講遙遠的彼岸，道就在此刻此身。
魏伯陽的自我描述——「棲遲僻陋，忽略利名，執守恬淡，希時安寧」——提供了一個極為清晰的心態模板：降低對外部評價的依賴，把安寧作為內在的常態，而非需要爭取的目標。
「晏然閒居，乃撰斯文」告訴我們：真正的創造，誕生於「閒」——不是無所事事的空洞，而是心不被外物驅迫的從容狀態。當代人把「忙」當作生產力，道家卻提醒：閒才是創造的土壤。
最值得落地的啟示是「抱一毋捨」。在信息碎片化、注意力被無限切割的今天，「抱一」可以理解為：在紛繁事務中找到一個核心價值或根本原則，不因外境變化而動搖。無論你選擇的是事業方向、家庭關係還是個人修養，只要認準了那個最根本的「一」，就能在動盪中保持穩定。
「委時去害」也是一個實用的處世策略：有些事情該放下就放下，有些環境該離開就離開。道家從不主張苦撐硬扛，而是講「知止」——知道什麼時候該退，才是真的智慧。
本章最終落腳在「吉人相乘負，安穩可長生」。這裡的「長生」究竟指什麼？如果僅從字面理解為肉身不死，便落入執著。結合前文「化形而仙，淪寂無聲」來看，魏伯陽所說的長生更接近一種精神的延續與存在的轉化——當一個人與道合一，其影響可以「百世而下，遨遊人間」，如同老子、莊子至今仍在與我們對話。
「與鬼為鄰」是一個極具張力的表達。鬼者，歸也。在道家哲學中，死生一體，陰陽同源。敢於「與鬼為鄰」，意味著超越了生死對立的二元執念，進入一種齊同生死、與造化同遊的境界。這並非消極厭世，而恰恰是對生命最深的肯定——當你不再恐懼消亡，才能真正全然活在當下。
還有一個值得思考的悖論：魏伯陽全章都在強調「樸素」「忽略利名」，卻用隱語把自己的名字藏入文末。這暗示了一個微妙的哲學命題：真正的無名，不是抹去名字，而是名字本身也不再成為執著的對象。藏名而非顯名、隱退而非棄世，這才是道家「無為」的精確姿態——做該做的事，但不以「做者」自居。
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本內容基於道家經典古籍，僅供傳統文化學習與人生參考，不構成宗教、醫療或投資建議。