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第 2 / 2 章
京氏易传
《京房易傳》卷下
漢·京房 撰
所謂「易」,本質上是象的學問;所謂「爻」,是對天地萬物的效法。聖人仰觀天文、俯察地理,取象於天地、日月、星辰、草木與萬物。順應其規律則萬物和諧,悖逆其規律則天下紛亂。
這套體系精細到不可窮盡,深邃到不可企及。因此古人通過揲蓍布爻的方式,將其運用於人間事務的推演。筮法分為六十四卦,配以三百八十四爻〔虎易註:原文「三百六十四爻」當為「三百八十四爻」之誤〕,對應一萬一千五百二十策之數〔此數為《繫辭上》揲蓍衍卦之數〕,用以確定天地萬物的情狀。所以吉凶之氣順著六爻上下流轉,依循八、九、七、六之數,呈現內卦外卦乘承比應之象。因此說:「兼三才而兩之」——將天、地、人三才之道各分陰陽,成六爻之體。
孔子說:「陽為三,陰為四,這是位置的正理。」三,是東方之數,東方是太陽升起的地方;又圓形之物,直徑為一則周長為三。四,是西方之數,西方是太陽落下的地方;方形之物,直徑為一則周長為四。這講的是日月運行於周天的法則。所以易卦六十四,分為上下兩經,象徵陰陽之對待。奇偶之數,取法於乾與坤。乾與坤,是陰陽的根本;坎與離,是陰陽的性命。
經過四營而成一變,歷經十有八變而成一卦。卦象既成,吉凶可定,得失可明。然後降布五行,分布四象,順應則吉,悖逆則凶。所以說:「吉凶悔吝生乎動」(《繫辭下》)。又說:「明得失於四序。」〔此言吉凶產生於變動之中,五行有旺相休囚廢,內卦若犯胎養之位,需合五行之氣來推斷。〕
運勢機樞布散於周天度數,其氣運轉更替。當旺者也應當效法天道而行,隨時令消息進退。安而不忘危,存而不忘亡,以此順應性命之理。窮盡蓍龜占筮的本源,三爻重為六爻,能事盡在其中。
分天地乾坤之象,配以甲乙壬癸〔乾坤二分天地陰陽之本,故分甲乙壬癸,為陰陽之始終〕;震巽之象配以庚辛〔庚為陽入震,辛為陰入巽〕;坎離之象配以戊己〔戊為陽入坎,己為陰入離〕;艮兌之象配以丙丁〔丙為陽入艮,丁為陰入兌〕。八卦分列陰陽,定為六位,配屬五行。光明通達四方,變化易動而確立節度。天地若不變易,便不能通氣交流。五行循環更替終結,四時迭相衰廢,變動而不居止,周流於六虛之位,上下沒有固定常態,剛柔相互推移。不可拘泥於典要,唯有隨變化而適應。吉凶並列於各位,進退明辨於機要。易的變化,六爻不可執著,要根據所占之時靈活判斷。
《周禮·太卜》記載:「一曰連山,二曰歸藏,三曰周易。」初爻為陽位,二爻為陰位,三爻為陽位,四爻為陰位,五爻為陽位,六爻為陰位。一、三、五、七、九為陽數,二、四、六、八、十為陰數〔陰主卑賤,陽主尊貴〕。陰從午位,陽從子位,子午分行。子向左行,午向右行,左右定吉凶。吉凶之道,由子午分判時令。
立春正月節,氣在寅位,對應坎卦初六,立秋同用此爻。雨水正月中,氣在丑位,對應巽卦初六,處暑同用。驚蟄二月節,氣在子位,對應震卦初九,白露同用。春分二月中,氣在亥位,對應兌卦九四,秋分同用。清明三月節,氣在戌位,對應艮卦六四,寒露同用。穀雨三月中,氣在酉位,對應離卦九四,霜降同用。立夏四月節,氣在申位,對應坎卦六四,立冬同用。小滿四月中,氣在未位,對應巽卦六四,小雪同用。芒種五月節,氣在午位,對應乾宮九四,大雪同用。夏至五月中,氣在巳位,對應兌宮初九,冬至同用。小暑六月節,氣在辰位,對應艮宮初六,小寒同用。大暑六月中,氣在卯位,對應離宮初九,大寒同用。
孔子說:「易有四易:一世、二世為地易,三世、四世為人易,五世、六世為天易,遊魂、歸魂為鬼易。」八卦之中,鬼爻為繫爻,財爻為制爻,天地(父母)為義爻〔天地即父母爻〕,福德(子孫)為寶爻〔福德即子孫爻〕,同氣(兄弟)為專爻〔即兄弟爻〕。
龍德十一月在子位,在坎卦向左運行;虎刑五月在午位,在離卦向右運行。甲乙、庚辛為天官,申酉為地官;丙丁、壬癸為天官,亥子為地官;戊己、甲乙為天官,寅卯為地官;壬癸、戊己為天官,辰戌為地官。
靜爻為悔,動爻為貞。貞為本,悔為末。初爻為上段,二爻為中段,三爻為下段;三月的日數,合成一月。初爻管三日,二爻管三日,三爻管三日,共為九日;餘下一日,名為閏餘。初爻十日為上旬,二爻十日為中旬,三爻十日為下旬。三旬為三十日,積旬成月,積月成年。
八八六十四卦,分六十四卦配三百八十四爻,成一萬一千五百二十策,定二十四氣候,考察五行於運命之中。人事天道,日月星辰,皆可握於指掌之間,吉凶顯現於各位。
《繫辭》說:「吉凶悔吝生乎動。」寅中有生火,亥中有生木,巳中有生金〔亦說為「上生」之位〕,申中有生水。丑中有死金,戌中有死火,未中有死木,辰中有死水,土兼攝於其中。建子則陽生,建午則陰生,二氣相沖,吉凶由此明瞭。
積算隨卦起宮:乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌,八卦相互激盪。陰陽二氣,陽入陰,陰入陽,交互不停地運轉。所以說:「生生之謂易」。天地之內,無不通達。
乾起於巳,坤起於亥,震起於午,巽起於辰,坎起於子,離起於丑,艮起於寅,兌起於〔原缺〕。於六十四卦中,遇旺則吉,廢則凶,沖則破,刑則敗,死則危,生則榮。考究其義理,豈有不通之理?
分三十為中,六十為上,三十為下,總計一百二十,貫通陰陽之數。新新不停,生生相續,淡泊而不失其所守,確然明示於人。陰陽運行,一寒一暑;五行互用,一吉一凶。以此通神明之德,以此類萬物之情。所以「易」可以裁斷天下之理,確定人倫之序,彰明王道之義。八卦建立,五氣確立,五常取法於乾坤,順應陰陽,以正君臣父子之義。所以易說:「元亨利貞」。
作易的目的是垂教後世。教化所及,原本涵蓋「有」與「無」。易是包羅「有」「無」的。有吉則有凶,有凶則有吉。吉凶生起的義理,始於五行,終於八卦。從無入有,災異顯現於星辰;從有入無,象數見之於陰陽。陰陽之義,由歲月分判;歲月既分,吉凶便確定了。所以說:「八卦成列,象在其中矣」。六爻上下,天地陰陽運轉,有無之象,配應人事。八卦仰觀俯察,關鍵在於人;隱顯災祥,關鍵在於天。考天時、察人事,關鍵在於卦。
八卦的要義,始於乾坤,通於萬物。所以說:「易窮則變,變則通,通則久」。久於其道,其理便得到了。卜筮並非沿襲於吉凶的成見,唯有隨變而適應。窮理盡性,都在這裡了。
晁公武說:《漢書·藝文志》著錄《易·京氏》共三種,八十九篇。《隋書·經籍志》著錄《京氏章句》十卷,又有《占候》十種,七十三卷。《唐書·藝文志》著錄《京氏章句》十卷,而《易占候》存者五種,二十三卷。如今章句已經亡佚,僅略見於僧一行及李鼎祚的著作中。現在流傳下來的有:《京氏積算易傳》三卷,《雜占條例法》一卷,或合題為《易傳》四卷,而名稱都與古代不同。今天所謂的《京氏易傳》,或稱《京氏積算易傳》,疑即隋唐志中的《錯卦》;《雜占條例法》,疑即唐志中的《逆刺占災異》。《錯卦》在隋志中為七卷,唐志為八卷。所謂《積算雜逆刺占災異》十二卷即此。至唐代《逆刺》僅剩三卷,亡佚了八卷。元祐八年(1093年),高麗進獻書籍,有《京氏周易占》十卷,疑即隋志《周易占》十二卷。因此,易家之書,有書目而無傳本的很多。京氏之書,僥倖存留下來的,才十分之一,尚且難以脫離師說的籠罩。
**晁說之曾說:**我從元豐壬戌年(1082年)偶然脫離科舉事業,便有志於學易,而偏好王弼之學。本來妄以為王弼之外,應當自有重視象數的一派,後來果然得到了京氏之傳。然而文字顛倒訛誤,不可訓讀。經過長期研習,漸漸有所窺見。至今已三十四年,才能以其象數之學,辨正文字上的舛謬,在邊郡山房寂寞之中,私下記錄下來。這部書以乾坤二象為根基,推演出八卦,經過八變而成六十四卦。在往來升降之中,觀察天地本元的消息盈虛,而與萬物之表象相互應對,一切歷歷在目。
大體上辨別三易,運用五行,端正四時,謹守二十四氣,記志七十二候,定位五星,降布二十八宿,其進退以「幾」為關鍵。而作為一卦之主的,稱為世。奇偶相互配合,據一以起二,而作為世爻之匹配的,稱為應。世爻所處之位,陰陽所肆行的,稱為飛。陰陽起始於所配之卦〔乾與坤配,震與坎配,巽與離配,艮與兌配〕,而終不脫離本宮〔以飛神所在某位之卦,即伏神所在某宮之位〕。以隱顯輔助神明之用的,稱為伏。起始於世爻而周遍內外,參照本宮之數以紀月者,稱為建。終結而復始,窮極於數而不可窮盡以紀日者,稱為積。會合於中,以四為用,一卦具備四卦之用的,稱為互。
乾建甲子於下,坤建甲午於上。八卦之上,於是生出一世之初。初世之一的五位,便分而為五世之位。五世之上,便是遊魂之世;五世之初,便是歸魂之世。而歸魂之初,又生出後卦之初。其所建,剛日則對應節氣,柔日則對應中氣。其數,虛者二十八,盈者三十六。大致可以言說的就是這些。
至於象可遺意,意可遺言,那是錯綜其用,唯變所適的境界。或者兩相配合而論內外二象,如論世與內〔革卦水火配位,離火四世水〕;如論世與外〔用金木交爭,外先金初世木〕。或者不論內外之象,而論內外之位〔萃卦土木入艮兌,初土四水〕。或者三相參照而論內外與飛〔賁卦土火木分陰陽,艮土離火飛水〕,或者論伏〔旅卦火土木入離艮,離火艮土休伏木〕。或者相互參照而論內外、世應、建伏〔觀卦金土火木,互為體建,金水應內,土伏火外木〕。或者不論內外,而論世建與飛伏〔益卦金土入震巽,世與飛土,建與伏金〕。或者兼論世應飛伏〔復卦水土見候,世應水土,飛伏水土;屯卦土木應象,世應土木,飛伏土水〕。或者專論世應〔夬卦金木合乾兌,入坤象,世金應木;蠱卦金木入艮巽,世金應木〕。或者論世之所忌〔履卦金火入卦,初九火缺九四火,克九五世金爻,及乾爻金〕。或者論世之所生〔巽卦火木與巽同宮,世木巽木見火〕。於其所起,見其所滅〔大壯起於子,滅於亥〕。於其所刑,見其所生〔隨卦金木交刑,水火相激,兌金巽木〕。
所以說:死於位,生於時;死於時,生於位。如果不能彰明過往而洞察未來,顯微而闡幽,又怎能達到這種地步?
此前有小王(王弼)變四千九十六卦,後來有管輅定乾之軌七百六卦,又有八坤之軌六百七十二卦。懂得這些的人,將可以與之談論邵康節的三易了。從小王之學的人,只知崇尚文辭罷了,他們對此又能說什麼呢?
昔日魯國商瞿子木,受易學於孔子。五傳而至漢代田何子壯,田何授洛陽丁光,丁光授碭縣田王孫,田王孫授東海孟喜,孟喜授梁國焦延壽,焦延壽授京房。京房授東海殷嘉、河東姚平、河南乘弘。由此易學有了京房之學,而傳承盛極一時。有瞿牧自生其人,不肯學京氏之學,說:「京氏不是孟氏的學問。」劉向也懷疑京房是假託孟氏之學。我不知道當時究竟是如何論說的。但以當時的書籍驗證:有《孟氏京房》十一篇,論大災異;《孟氏京房》六十六篇,與《京氏殷嘉》十二篇,同為一家之學。那麼其源流脈絡,誰又能誣蔑呢?這也是學者不可不知的。至於小王(王弼),他究竟是從何處得到傳授的呢?大概是從京氏之學入王學尚有餘力,而從王學入京氏之學,則無門可入了。或有傳本文字舛謬之處,以我的解說可以考正。凡不可就正之處,缺以待將來之賢哲。
《積算雜占條例法》,詳見別錄。
八宮卦序:
| 宮 | 卦序 |
|---|---|
| 乾 | 姤、遯、否、觀、剝、晉、大有 |
| 震 | 豫、解、恆、升、井、大過、隨 |
| 坎 | 節、屯、既濟、革、豐、明夷、師 |
| 艮 | 賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸 |
| 坤 | 復、臨、泰、大壯、夬、需、比 |
| 巽 | 小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱 |
| 離 | 旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人 |
| 兌 | 困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹 |
一、象數本體的易學觀
京房易學的根本立場是:易的本質不是抽象哲理,而是象數系統。「夫易者,象也;爻者,效也」——易是對天地萬物的摹寫與效法。這與王弼「得意忘象」的義理派形成根本對立。京房認為象數不是工具,而是易的本體。卦爻系統是一套精確的宇宙編碼,通過陰陽、五行、干支、星宿、節氣的複雜映射,將天地運行的全部信息濃縮於六十四卦之中。
二、八宮卦序與世應飛伏體系
卷下最重要的理論貢獻是八宮卦序的完整呈現,以及世、應、飛、伏、建、積、互七大概念的界定。這套體系將六十四卦按八宮組織,每宮八卦,從本宮卦出發,經一世、二世、三世、四世、五世、遊魂、歸魂,構成一個完整的陰陽消息循環。世爻為一卦之主,應爻為其匹配,飛神為顯現之爻,伏神為隱伏之爻,建為月建,積為日積,互為互體。這套範疇體系使占斷有了精確的操作框架。
三、五行生旺死絕的時空嵌入
原文詳列了五行在各支位的生旺死絕:寅中有生火、亥中有生木、巳中有生金、申中有生水;丑中有死金、戌中有死火、未中有死木、辰中有死水。這是五行十二長生理論的早期形態,將五行生滅與地支方位、節氣時令深度綁定。京房的核心判斷原則是:「遇旺則吉,廢則凶,沖則破,刑則敗,死則危,生則榮。」
四、卦氣說與二十四節氣的對應
卷下给出了完整的二十四節氣配卦爻表,將立春到夏至的十二個節與氣,分別對應坎、巽、震、兌、艮、離六卦的特定爻位,並註明其「同用」關係(如立春與立秋同用坎卦初六)。這是京房卦氣說的具體展開,將時間節律完全納入卦爻體系。
五、「四易」的層次劃分
孔子(託名)所說的「四易」——地易、人易、天易、鬼易,將八宮卦的六個世次加遊魂歸魂,劃分為四個層次:一世二世屬地(物質層面),三世四世屬人(人事層面),五世六世屬天(宇宙層面),遊魂歸魂屬鬼(幽冥層面)。這一劃分賦予了世爻體系以本體論的深度。
六、貞悔與動靜的本末關係
「靜為悔,發為貞,貞為本,悔為末」——這裡的貞指動爻(發),悔指靜爻。動爻為本,靜爻為末。這一表述與《左傳》中以本卦為貞、變卦為悔的傳統用法有所不同,體現了京房對爻變機制的獨特理解:動是因,靜是果;動是根本,靜是枝末。
七、納甲與天干配卦的系統化
卷下明確了八卦配天干的納甲規則:乾納甲壬、坤納乙癸、震納庚、巽納辛、坎納戊、離納己、艮納丙、兌納丁。並給出了「天官」「地官」的配對系統。這一納甲體系成為後世京房易、火珠林、六爻預測的標準配置。
從宇宙編碼到信息模型的思維轉換
京房易學本質上是在構建一套宇宙信息模型。他將天文、曆法、氣象、人事的所有變量——干支、五行、節氣、星宿、爻位——整合進一個統一的符號系統中。這種思維方式與現代的系統論和複雜科學有驚人的相似之處:通過有限的規則集(八卦、五行、生克、旺衰)來處理無限複雜的現實情境。在信息時代,這套古老的「算法思維」反而顯得格外有前瞻性。
世應飛伏:顯性與隱性的雙重結構
「飛」與「伏」的概念可以類比為現代心理學中的顯意識與潛意識,或物理學中的可觀測變量與隱變量。每一個卦象不僅有其顯現的結構(飛神),還潛藏著隱含的結構(伏神)。占斷的關鍵在於同時把握顯與隱兩個層面。這與現代決策理論中「不僅要看明面上的信息,還要挖掘隱含的假設和潛在的風險」高度契合。
生死旺廢:週期性與狀態管理
五行在各支位的生旺死絕,本質上是一套狀態生命週期模型。任何事物都處於「生→旺→衰→死」的循環之中,關鍵在於識別當下所處的階段。這一思想在現代企業管理、產品生命週期、個人職業規劃中都有直接對應的應用場景。
卦氣與節律:時間管理的古老智慧
二十四節氣配卦體系將時間本身結構化——不同的時段有不同的「卦性」,適宜不同的行動。這是一種高度精密的時機管理系統。現代人的日程管理往往只考慮效率,而忽略了時段的「質性差異」。京房的卦氣說提示:什麼時候做與做什麼同樣重要。
四易分層:從物質到精神的遞進
地易(物質層)、人易(人事層)、天易(宇宙層)、鬼易(幽冥層)的四層劃分,提供了一個從具象到抽象、從個體到整體的認知階梯。任何問題都可以在這四個層面上進行分析:物質條件(地)、人際關係(人)、宏觀趨勢(天)、潛在不可見因素(鬼)。
決策框架:顯隱雙層的風險評估
運用飛伏理念,在面對重大決策時,可以建立「飛表—伏裡」的分析矩陣:
時機判斷:旺衰週期的行動策略
將「旺吉廢凶、沖破刑敗、死危生榮」的原則轉化為現代決策語言:
八宮循環:組織生命週期的診斷工具
京房的八宮卦序(本宮→一世→二世→三世→四世→五世→遊魂→歸魂)提供了一套組織生命週期模型:
卦氣日曆:年度節奏規劃
將二十四節氣配卦體系用於年度規劃:每一個節氣都有對應的卦爻,提示該時段的核心主題。例如,立春(坎初六)提示「起步艱難,需守正待時」;夏至(兌初九)提示「陽氣極盛,宜以喜悅之氣溝通交流」。
方法論:假設—行動—復盤
占斷結論不應視為宿命預言,而應轉化為可執行的行動方案:
變易與不易的辯證統一
京房開篇即說:「天地若不變易,不能通氣。」變易是宇宙的本性,但變易之中又有節度——「變易立節」。這是對《易經》「易有三義」(變易、不易、簡易)的深刻發揮。萬物在變,但變的規則不變。這種**「變的確定性」**觀念,與現代物理學中「物理定律在時空中不變」的思想遙相呼應。宇宙不是混亂的流變,而是有節律、有規則的變易。
「生生之謂易」的存在論意涵
「新新不停,生生相續,淡泊不失其所,確然示人」——這一段堪稱京房哲學的高峰。宇宙的創生是持續不斷的,不是一次性的創造。每一刻都是新的開始,每一刻都是舊有的延續。而在這永恆流轉之中,有一個「淡泊不失其所」的核心——這就是道。它不張揚,卻確然存在;它不干預,卻始終在場。這與道家「無為而萬物自化」的思想深度契合,也與懷特海的過程哲學有對話空間。
有無之間的災祥轉化
「從無入有,見災於星辰也;從有入無,見象於陰陽也。」——京房提出了一個深刻的有無轉化模型:災異的產生是「從無到有」的過程,其徵兆首先顯現於星辰(天象);而吉凶的化解是「從有到無」的過程,其路徑可以通過陰陽之象來把握。這不是簡單的宿命論,而是一種可干預的吉凶觀:災祥有先兆,先兆可觀察,觀察後可應對。
死生互根的位時辯證法
「死於位,生於時;死於時,生於位」——這是卷下最精微的哲學命題之一。位是空間結構,時是時間進程。同一五行,在位處死絕,可能在時為生旺;反之亦然。這意味著:沒有絕對的吉凶,只有位與時的匹配與否。一個「好」的條件(生位)如果落在「壞」的時機(死時),結果可能不利;反之亦然。這一思想超越了簡單的二元判斷,指向了一種情境主義的判斷智慧。
卜筮的自由與天命
「卜筮非襲於吉,唯變所適。」占卜不是為了確認一個既定的吉凶,而是為了在變化中找到適應的方式。這從根本上否定了機械宿命論。京房的易學不是「預測未來的水晶球」,而是在不確定性中尋找行動智慧的工具。這與海德格爾「向死而生」的存在主義態度有某種精神共鳴:承認命運的限制,但強調在限制中的自由選擇。
| 概念 | 說明 |
|---|---|
| 納甲 | 將天干配入八卦:乾納甲壬,坤納乙癸,震納庚,巽納辛,坎納戊,離納己,艮納丙,兌納丁 |
| 八宮卦序 | 以八純卦為宮,每宮統率七變卦,共六十四卦的京房分類體系 |
| 世爻與應爻 | 世為一卦之主,應為世之匹配。世應相隔三爻(世在初則應在四,世在二則應在五,世在三則應在上,世在四則應在初,世在五則應在二,世在上則應在三) |
| 飛神與伏神 | 飛為顯現之爻,伏為隱伏之爻。某卦缺某六親時,從本宮卦借取該六親為伏神 |
| 建與積 | 建即月建,以世爻起建,按十二支順序分配月份;積即積算,以卦宮起點干支起算,紀日之數 |
| 互體 | 二至四爻為下互,三至五爻為上互,一卦可含四卦之象 |
| 遊魂與歸魂 | 八宮卦變至第五世後,第四爻返變回本宮卦第四爻者為遊魂;再變內卦三爻全歸本宮者為歸魂 |
| 卦氣說 | 以六十四卦配四時、十二月、二十四節氣、七十二候的學說 |
| 五行十二長生 | 長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養的循環體系 |
| 貞悔 | 本卦為貞,變卦為悔;或動爻為貞,靜爻為悔(京房用法) |