觀人於微

整體意譯

自序

聖賢所讚美的，莫過於聰明；聰明所寶貴的，莫過於知人。知人確實是一種智慧，能讓眾多人才各得其所，從而使各項事業興盛起來。因此，聖人通過爻象設立君子與小人的區別，通過《詩經》分辨風俗的雅正，通過《禮》《樂》考察六藝的德行，親臨朝堂則授予俊逸之才以輔相之職——這些都是為了成就眾善、完成天賦的功業。功業既成，則共享名譽。堯以能明俊德著稱，舜以任用八元八凱為功，湯以拔舉有莘之賢為名，文王以舉用渭濱之叟為貴。由此看來，聖人興德，無不在求人上勞費聰明，而在任使上獲得安逸。

孔子雖未被試用、無人援引升遷，仍然將門人分為四科，泛論眾材以辨三等。又讚歎中庸以區別於聖人之德，崇尚德行以勸勉庶幾之論。訓示六蔽以警戒偏材之失，思慕狂狷以通達拘謹與高抗之材；痛斥表面誠懇而輕信之人，以說明「似」之難保。又說：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察，如此詳盡。因此，我鬥膽依循聖訓，志在序述人物，希望能補綴遺忘之處；惟願博識君子裁覽其義。

九徵

人物的根本，出於情性。情性之理，甚微而玄；若非聖人之察，誰能窮究？凡有血氣者，無不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形。有形質可察，即可即而求之。

凡人之質量，中和最貴。中和之質，必平淡無味；故能調成五材，變化應節。因此，觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。聰明者，陰陽之精。陰陽清和，則中睿外明；聖人淳耀，能兼二美。知微知章，自非聖人，莫能兩遂。故明白之士，通達動的機微，卻暗於玄機；玄慮之人，識靜的本原，卻困於速捷。猶如🔥火與🌞日外照，不能內見；🌟金與🌊水內映，不能外光。二者之義，即陰陽之別。

若衡量其材質，稽考於五物；五物之徵，亦各著於其體。其在體也：木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟。因此：骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅者，仁之質也。氣清而朗者，謂之文理；文理者，禮之本也。體端而實者，謂之貞固；貞固者，信之基也。筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢者，義之決也。色平而暢者，謂之通微；通微者，智之原也。五質恆性，故謂之五常。

五常之別，列為五德：溫直而擾毅，🌱木之德也。剛塞而弘毅，⛰金之德也。願恭而理敬，🌊水之德也。寬栗而柔立，🌍土之德也。簡暢而明砭，🔥火之德也。雖體變無窮，猶依乎五質。故其剛、柔、明、暢、貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。

心質亮直，其儀勁固；心質休決，其儀進猛；心質平理，其儀安閒。儀動成容，各有態度：直容之動，矯矯行行；休容之動，業業蹌蹌；德容之動，顒顒卬卬。容之動作，發乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。氣合成聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。聲暢於氣，則實存貌色。故誠仁，必有溫柔之色；誠勇，必有矜奮之色；誠智，必有明達之色。色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。

然皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝質不精，則其事不遂。直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。中庸之質，異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精外章。是以目彩五暉之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質之徵也。

九徵為：平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中叡外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。

三度不同，其德異稱。偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。兼德而至，謂之中庸；中庸者，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恆之人也。無恆、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。

體別

中庸之德，其質無名。故鹹而不鹼，淡而不釅，質而不縵，文而不繢；能威能懷，能辨能訥；變化無方，以達為節。是以抗者過之，而拘者不逮。拘抗違中，故善有所章，而理有所失。

十二偏材各有得失：

及其進德之日，不務揆度中庸以戒其材之拘抗，而指人之所短以益其失，猶晉楚帶劍，遞相詭反也。

具體而言：

• 強毅之人：狠剛不和，不戒其強之搪突，而以順為撓，厲其抗。可以立法，難與入微。
• 柔順之人：緩心寬斷，不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒。可與循常，難與權疑。
• 雄悍之人：氣奮勇決，不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢。可與涉難，難與居約。
• 懼慎之人：畏患多忌，不戒其懦於為義，而以勇為狎，增其疑。可與保全，難與立節。
• 淩楷之人：秉意勁特，不戒其情之固護，而以辨為偽，強其專。可以持正，難與附眾。
• 辨博之人：論理贍給，不戒其辭之泛濫，而以楷為繫，遂其流。可與泛序，難與立約。
• 弘普之人：意愛周洽，不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁。可以撫眾，難與厲俗。
• 狷介之人：砭清激濁，不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘。可與守節，難以變通。
• 修動之人：志慕超越，不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳。可以進趨，難與持後。
• 沉靜之人：道思回復，不戒其靜之遲後，而以動為疏，美其懦。可與深慮，難與捷速。
• 樸露之人：中疑實誠，不戒其實之野直，而以譎為誕，露其誠。可與立信，難與消息。
• 韜譎之人：原度取容，不戒其術之離正，而以盡為愚，貴其虛。可與贊善，難與矯違。

學所以成材也，恕所以推情也；偏材之性，不可移轉矣。雖教之以學，材成而隨之以失；雖訓之以恕，推情各從其心。信者逆信，詐者逆詐；故學不入道，恕不周物；此偏材之益失也。

流業

人流之業，十有二焉：清節家、法家、術家、國體、器能、臧否、伎倆、智意、文章、儒學、口辨、雄傑。

凡此十二材，皆人臣之任也。主德不預焉。主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。

主道立，則十二材各得其任：清節之德，師氏之任；法家之材，司寇之任；術家之材，三孤之任；三材純備，三公之任；三材而微，冢宰之任；臧否之材，師氏之佐；智意之材，冢宰之佐；伎倆之材，司空之任；儒學之材，安民之任；文章之材，國史之任；辯給之材，行人之任；驍雄之材，將帥之任。

是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。

材理

建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。蓋理多品而人異也。理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。

理有四部：天地氣化，盈虛損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。情樞機，情之理也。

明有四家：质性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也；質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質性機解，推情原意，能適其變，情理之家也。

情有九偏：

流有七似：漫談陳說似有流行者；理少多端似若博意者；回說合意似若贊解者；處後持長從眾所安似能聽斷者；避難不應似若有餘而實不知者；慕通口解似悅而不懌者；因勝情失窮而稱妙，跌則掎跖實求兩解似理不可屈者。凡此七似，眾人之所惑也。

說有三失：不善接論者，說之以雜反，則不入矣。不善喻者，百言不明一意，則不聽也。不善難者，捨本而理末，則辭構矣。

難有六構：辭構、氣構、怨構、忿構、妄構、怒構。凡此六構，變之所由興矣。

通有八能：聰能聽序，思能造端，明能見機，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理。

八能對應八材：名物之材、構架之材、達識之材、贍給之材、權捷之材、持論之材、推徹之材、貿說之材。

通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻；與眾人言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰叡資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長。說直說變，無所畏惡。採蟲聲之善音，讚愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜。心平志諭，無適無莫，期於得道而已矣。是可與論經世而理物也。

材能

或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以為此非名也。能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語出於性有寬急。寬弘之人，宜為郡國；急小之人，宜理百里。郡之與縣，異體之大小者也；以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犢，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。

人才不同，能各有異：自任之能、立法使人之能、消息辨護之能、以德教師人之能、行事使人譴讓之能、司察糾摘之能、權奇之能、威猛之能。

能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦異：

凡偏材之人，皆一味之美；故長於辦一官，而短於為一國。一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。

政有得失，因材而宜：

故量能授官，不可不審也。國體之人，能言能行，為眾材之雋。人君之能異於此：臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能。所能不同，故能君眾材也。

利害

人業之流，各有利害：

• 清節之業：著於儀容，發於德行。未用而章，其道順而有化。其功足以激濁揚清，師範僚友。無弊而常顯，世之所貴。
• 法家之業：本於制度，待乎成功而效。其道前苦而後治，嚴而為眾。未達為眾人所忌，已試為上下所憚。功足以立法成治。弊為群枉所讎。有敝而不常用，功大而不終。
• 術家之業：出於聰思，待於謀得而章。其道先微而後著，精而且玄。未達為眾人所不識，用為明主所珍。功足以運籌通變。退則藏於隱微。奇而希用，或沈微而不章。
• 智意之業：本於度原，其道順而不忤。未達為眾人所容，已達為寵愛所嘉。功足以贊明計慮。蔽在知進不知退，或離正以自全。譎而難持，或先利而後害。
• 臧否之業：本乎是非，其道廉而且砭。未達為眾人所識，已達為眾人所稱。功足以變察是非。蔽在為詆訶所怨。峭而不裕，或先得而後離眾。
• 伎倆之業：本於事能，其道辨而且速。未達為眾人所異，已達為官司所任。功足以理煩糾邪。蔽在民勞下困。細而不泰，為治之末也。

接識

人初甚難知，而士無眾寡，皆自以為知人。以己觀人，則以為可知也；觀人之察人，則以為不識也。能識同體之善，而或失異量之美。

各以己度為度：

是以互相非駁，莫肯相是。取同體則接論相得；取異體則雖歷久而不知。一流之人，能識一流之善；二流之人，能識二流之美；盡有諸流，則亦能兼達眾材。兼材之人，與國體同。欲觀其一隅，則終朝足以識之；將究其詳，則三日而後足。

偏材之常失：多陳處直，則以為見美；靜聽不言，則以為虛空；抗為高談，則以為不遜；遜讓不盡，則以為淺陋；言稱一善，則以為不博；歷發眾奇，則以為多端；先意而言，則以為分美；因失難之，則以為不喻；說以對反，則以為較己；博以異雜，則以為無要。論以同體，然後乃悅；於是有乎親愛之情、稱舉之譽。

英雄

草之精秀者為英，獸之特群者為雄；人之文武茂異，取名於此。聰明秀出謂之英；膽力過人謂之雄。

英以其聰謀始，以其明見機，待雄之膽行之；雄以其力服眾，以其勇排難，待英之智成之。必聰能謀始，明能見機，膽能決之，然後可以為英：張良是也。氣力過人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄：韓信是也。

英可以為相，雄可以為將。一人之身兼有英雄，則能長世：高祖、項羽是也。然英之分以多於雄，而英不可以少也。英分少，則智者去之——項羽氣力蓋世，明能合變，而不能聽采奇異，有一范增而不用，是以陳平之徒皆亡歸高祖。英分多，故群雄服之，英才歸之，兩得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。

徒英而不雄，則雄材不服；徒雄而不英，則智者不歸。雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。一人之身兼有英雄，乃能役英與雄；能役英與雄，故能成大業也。

八觀

八觀之法：

1. 觀其奪救，以明間雜——觀察一個人在取捨之間的抉擇，以辨明其品質的純雜。
2. 觀其感變，以審常度——觀察其對外界變化的反應，以審察其穩定的心性尺度。
3. 觀其志質，以知其名——觀察其志向與本質，以了解其應有的名分。
4. 觀其所由，以辨依似——觀察其行為動機與路徑，以分辨真實與似是而非。
5. 觀其愛敬，以知通塞——觀察其愛與敬的表現，以知曉其人際通達或阻塞。
6. 觀其情機，以辨恕惑——觀察其情緒的樞機，以辨別其是寬恕還是迷惑。
7. 觀其所短，以知所長——觀察其短處，以反推其長處。
8. 觀其聰明，以知所達——觀察其聰明程度，以預知其所能達到的境界。

第一觀：奪救。 質有至有違，若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厲必有剛，有厲而不剛者。見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利欲則內荏，是厲而不剛者。慈不能勝吝，無必其能仁也；仁不能勝懼，無必其能恤也；厲不能勝欲，無必其能剛也。不仁之質勝，則伎力為害器；貪悖之性勝，則強猛為禍梯。亦有善情救惡，不至為害；愛惠分篤，雖傲狎不離；助善者明，雖疾惡無害也；救濟過厚，雖取人不貪也。

第二觀：感變。 厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應贊。觀辭察應，足以互相別識。論顯揚正，白也；不善言應，玄也；經緯玄白，通也；移易無正，雜也；先識未然，聖也；追思玄事，叡也；見事過人，明也；以明為晦，智也；微忽必識，妙也；美妙不昧，疏也；測之益深，實也；假合炫耀，虛也；自見其美，不足也；不伐其能，有餘也。

凡事不度，必有其故。憂患之色，乏而且荒；疾疢之色，亂而垢雜；喜色，愉然以懌；慍色，厲然以揚；妒惑之色，冒昧無常。其言甚懌而精色不從者，中有違也；其言有違而精色可信者，辭不敏也；言未發而怒色先見者，意憤溢也；言將發而怒氣送之者，強所不然也。

第三觀：志質。 偏材之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。骨直氣清，則休名生焉；氣清力勁，則烈名生焉；勁智精理，則能名生焉；智直強愨，則任名生焉。集於端質，則令德濟焉；加之學，則文理灼焉。觀其所至之多少，而異名之所生可知也。

第四觀：所由。 純訐性違，不能公正；依訐似直，以訐訐善；純宕似流，不能信道；依宕似通，行傲過節。直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。直而能溫者，德也；直而好訐者，偏也；訐而不直者，依也；道而能節者，通也；通而時過者，偏也；宕而不節者，依也。

似是而非者：輕諾似烈而寡信，多易似能而無效，進銳似精而去速，訶者似察而事煩，訐施似惠而無成，面從似忠而退違。似非而是者：大權似姦而有功，大智似愚而內明，博愛似虛而實厚，正言似訐而情忠。非天下之至精，其孰能得其實？

第五觀：愛敬。 人道之極，莫過愛敬。《孝經》以愛為至德，以敬為要道；《易》以感為德，以謙為道；《老子》以無為德，以虛為道；《禮》以敬為本；《樂》以愛為主。愛敬之誠，則與道德同體；動獲人心，而道無不通也。然愛不可少於敬：少於敬，則廉節者歸之，而眾人不與；愛多於敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。敬之為道也，嚴而相離，其勢難久；愛之為道也，情親意厚，深而感物。

第六觀：情機。 人情有六機：

凡此六機，其歸皆欲處上。君子接物，犯而不校，不校則無不敬下，所以避其害也。小人則不然，既不見機，而欲人之順己；苟犯其機，則深以為怨。

第七觀：所短。 偏材之人，皆有所短。直之失也訐，剛之失也厲，和之失也懦，介之失也拘。夫直者不訐，無以成其直；既悅其直，不可非其訐；訐也者，直之徵也。剛者不厲，無以濟其剛；厲也者，剛之徵也。和者不懦，無以保其和；懦也者，和之徵也。介者不拘，無以守其介；拘也者，介之徵也。然有短者，未必能長也；有長者必以短為徵。觀其徵之所短，而其材之所長可知也。

第八觀：聰明。 仁者德之基也，義者德之節也，禮者德之文也，信者德之固也，智者德之帥也。智出於明，明之於人，猶晝之待白日，夜之待燭火。其明益盛者，所見及遠。學不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回復變通。以明將仁，則無不懷；以明將義，則無不勝；以明將理，則無不通。苟無聰明，無以能遂。好聲而實不克則恢，好辯而禮不至則煩，好法而思不深則刻，好術而計不足則偽。鈞材而好學，明者為師；比力而爭，智者為雄；等德而齊，達者稱聖。聖之為稱，明智之極明也。

七繆

七繆為識人常見的七種謬誤：

1. 察譽有偏頗之繆——考察名聲時有偏頗之誤。知人者以目正耳，不知人者以耳敗目。實厚之士，交遊之間必每所在肩稱；偏上失下則其終有毀，偏下失上則其進不傑。誠能三周，則為國所利，此正直之交也。耳所聽采，以多為信，是繆於察譽者也。

2. 接物有愛惡之惑——待人接物時被愛惡情感所惑。善非者雖非猶有所是，以其所是順己所長，則不自覺情通意親，忽忘其惡。善人雖善猶有所乏；以其所乏不明己長，以其所長輕己所短，則不自知志乖氣違，忽忘其善。

3. 度心有大小之誤——衡量心志時混淆大小。精欲深微，質欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。心小志大者，聖賢之倫；心大志大者，豪傑之雋；心大志小者，傲蕩之類；心小志小者，拘懦之人。眾人之察，或陋其心小，或壯其志大，是誤於小大者也。

4. 品質有早晚之疑——判斷品質時疑惑於成熟早晚。有早智速成者，有晚智而晚成者，有少無智而終無所成者，有少有令材遂為雋器者。早智者淺惠而見速，晚成者奇識而舒遲，終暗者並困於不足，遂務者周達而有餘。眾人之察不慮其變，是疑於早晚者也。

5. 變類有同體之嫌——因同類相好而產生偏差。偏材之人，交游進趨之類，皆親愛同體而譽之，憎惡對反而毀之。同體之人常患於過譽；及其名敵，則鮮能相下。性同而材傾，則相援而相賴也；性同而勢均，則相競而相害也。

6. 論材有申壓之詭——論材時受處境順逆影響。富貴遂達，勢之申也；貧賤窮匱，勢之壓也。上材之人，達有勞謙之稱，窮有著明之節。中材之人，則隨世損益：藉富貴則貨財克於內，施惠周於外；處貧賤則欲施而無財，欲援而無勢，親戚不能恤，朋友不見濟，雖無罪尤，猶無故而廢也。鈞材而進有與之者則體益而茂遂，私理卑抑有累之者則微降而稍退。

7. 觀奇有二尤之失——觀奇才時有「二尤」之失。尤妙之人，含精於內，外無飾姿；尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖反。人之求奇，不可以精微測其玄機。或以貌少為不足，或以瑰姿為巨偉，或以直露為虛華，或以巧飾為真實。是以早拔多誤，不如順次。驥子發足，眾士乃誤；韓信立功，淮陰乃震。張良體弱而精強，為眾智之儁；荊叔色平而神勇，為眾勇之傑。儁傑者，眾人之尤也；聖人者，眾尤之尤也。其尤彌出者，其道彌遠。人物之理妙，不可得而窮已。

效難

知人之效有二難：難知之難與知之無由得效之難。

難知之難：人物精微，能神而明，其道甚難。眾人之察不能盡備，故各自立度以相觀采：或相其形容，或候其動作，或揆其終始，或揆其儗象，或推其細微，或恐其過誤，或循其所言，或稽其行事。八者游雜，故其得者少，所失者多。必有草創信形之誤，又有居止變化之謬。淺美揚露則以為有異，深明沉漠則以為空虛。名猶口進，而實從事退。中情之人，名不副實，用之有效。

必須待居止然後識之：居視其所安，達視其所舉，富視其所與，窮視其所為，貧視其所取。然後乃能知賢否。此又已試，非始相也。

無由得效之難：上材已莫知，或所識在幼賤之中未達而喪；或所識者未拔而先沒；或曲高和寡唱不見贊；或身卑力微言不見亮；或器非時好不見信貴；或不在其位無由得拔；或在其位有所屈迫。良材識真，萬不一遇；須識真在位識，百不一有；以位勢值可薦致之士，十不一合。或明足識真有所妨奪不欲貢薦；或好貢薦而不能識真。知與不知，相與分亂於總猥之中。

釋爭

善以不伐為大，賢以自矜為損。舜讓於德而顯義登聞，湯降不遲而聖敬日躋；郤至上人而抑下滋甚，王叔好爭而終於出奔。卑讓降下者，茂進之遂路也；矜奮侵陵者，毀塞之險途也。

君子舉不敢越儀準，志不敢凌軌等；內勤己以自濟，外謙讓以敬懼。是以怨難不在於身，而榮福通於長久。小人則不然：矜功伐能，好以陵人。在前者害之，有功者毀之，毀敗者幸之。並轡爭先而不能相奪，兩頓俱折而為後者所趨。

交氣疾爭者，為易口而自毀也；並辭競說者，為貸手以自毆也。皆由內恕不足，外望不已：或怨彼輕我，或疾彼勝己。我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；我賢而彼不知，則見輕非我咎也。彼賢而處我前，則我德之未至也；德鈞而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉？

兩賢未別，則能让者為儁矣。藺相如以回車決勝於廉頗，寇恂以不鬥取賢於賈復。君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭；知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉禍為福，屈讎而為友；使怨讎不延於後嗣，而美名宣於無窮。

陳餘以張耳之變卒受離身之害；彭寵以朱浮之隙終有覆亡之禍。禍福之機，可不慎哉？君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓；靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。戰勝而爭不形，敵服而怨不構。悔吝不存於聲色，夫何顯爭之有哉？

《易》曰：「險而違者，訟。訟必有眾起。」《老子》曰：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」是故君子以爭途之不可由也。

三等之辨：

三變⽽後得之，故⼈未能遠也。夫唯知道通變者，然後能處之。孟之反以不伐獲聖⼈之譽，管叔以辭賞受嘉重之賜。君子知**⾃損之為益**，故功⼀⽽美⼆；⼩⼈不知**⾃益之為損**，故⼀伐⽽並失。不伐者伐之也，不爭者爭之也；讓敵者勝之也，下眾者上之也。君⼦誠能睹爭途之名險，獨乘⾼於⽞路，則光輝煥⽽⽇新，德聲倫於古⼈矣。

• 《人物志》劉邵（三國・魏）——本書為《人物志》的白話重述與精要，原著共十二篇，更為詳盡。
• 《人物志・材理》——詳論「理有四部、明有四家、情有九偏、流有七似」，是全書中最精微的認知分析部分。
• 《人物志・英雄》——英與雄的辯證關係，與《素書》《長短經》中相關章節對照閱讀更佳。
• 《觀人學》相關章節——「接識」「效難」篇中關於「同體相譽」「申壓之詭」的論述，與《荀子・非相》《呂氏春秋・論人》有相通之處。
• 《長短經》趙蕤（唐）——在《人物志》基礎上進一步發展的人才策略論，尤重「任長」與「量才」。
• 《素書》黃石公——更為精煉的人才與用人論著，與《人物志》一繁一簡，可互相參照。

現代研究

• 人力資源管理領域：當代「勝任力模型」（Competency Model）的構建思路與《人物志》的「材能」分類有結構性相似。麥克利蘭（McClelland）提出的「冰山模型」中，知識與技能為可見的「水面以上」部分，而自我概念、特質、動機為「水面以下」部分，與九征中「色見於貌」到「情發於目」的由外而內的觀察路徑形成有趣的互文。
• 組織行為學：團隊角色理論（如貝爾賓 Belbin 的九種團隊角色）與「十二流業」的分類思維同源——不同角色各有所長，團隊效能取決於角色的互補與整合。
• 認知心理學：「同體之嫌」與「九偏之情」所描述的認知局限，與現代心理學中的確認偏誤、群體內偏見、歸因偏差等概念高度吻合。研究顯示，人們在評價他人時，無意識中會給予「與自己相似者」更高的評價。
• 情商理論：「六機」和「六構」本質上是一套古典的情緒識別與管理框架，與現代情緒智力（EI）中「自我覺察」「他人覺察」「關係管理」的能力維度有清晰的對應關係。
• 中國古代人才思想史：劉邵《人物志》被視為中國古代人才學的奠基之作，對後世科舉制度中的人才評價標準、吏部銓選制度及宋明理學中「氣質之性」的討論均有深遠影響。當代學者如王曉毅（清華）有專論《人物志》的人才哲學體系。