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京氏易传
『京房易伝』巻下
漢・京房 撰
いわゆる「易」とは、本質的には象の学問である。いわゆる「爻」とは、天地万物に対する効法（模倣）である。聖人は天の文を仰ぎ観、地の理を俯して察し、天地・日月・星辰・草木・万物に象を取った。その規律に順えば万物は調和し、その規律に悖（もと）れば天下は紛乱する。
この体系は精細にして窮め尽くすべからず、深遠にして及ぶべからず。故に古人は揲蓍（てきし）布爻の方式によって、これを人世の事柄の推演に運用した。筮法は六十四卦に分かれ、三百八十四爻（虎易注：原文の「三百六十四爻」は「三百八十四爻」の誤りである）を配し、一万一千五百二十策の数（この数は『繋辞上』の揲蓍衍卦の数である）に応じ、天地万物の情況を定めるために用いる。だから吉凶の気は六爻に沿って上下に流れ、八・九・七・六の数に依循し、内卦外卦の乗承比応の象を呈する。故にいう：「三才を兼ねてこれを両（なら）ぶ」——天・地・人の三才の道を各々陰陽に分かち、六爻の体を成す。
孔子は言う：「陽は三と為り、陰は四と為る、これは位置の正理である。」三は東方の数で、東方とは太陽が昇る場所である。また円形の物は、直径が一ならば周囲は三である。四は西方の数で、西方とは太陽が沈む場所である。方形の物は、直径が一ならば周囲は四である。これは日月が周天を运行する法則を言うのである。だから易卦は六十四、上下二経に分かれ、陰陽の対待を象徴する。奇偶の数は、乾と坤に取法する。乾と坤は、陰陽の根本である。坎と離は、陰陽の性命である。
四営を経て一変となり、十有八変を経て一卦となる。卦象が既に成れば、吉凶は定まり、得失は明らかになる。その後五行を降布し、四象を分布する。順応すれば吉、悖逆すれば凶。故にいう：「吉凶悔吝は動に生ず」（『繋辞下』）。また言う：「得失を四序に明らかにす。」（これは吉凶が変動の中に生じることを言う。五行には旺相休囚廃があり、内卦が胎養の位に犯る場合は、五行の気を合わせて推断する必要がある。）
運勢の機枢は周天の度数に布散し、その気は運転更替する。当旺の者もまた天道に効法して行い、時令の消息進退に従うべきである。安んずるも危を忘れず、存するも亡を忘れず、これによって性命の理に順応する。蓍亀占筮の本源を窮め、三爻を重ねて六爻と為し、能事は尽くその中にある。
天地乾坤の象を分かち、甲乙壬癸を配す（乾坤は天地陰陽の本を二分するが故に、甲乙壬癸に分かち、陰陽の始終と為す）；震巽の象に庚辛を配す（庚は陽として震に入り、辛は陰として巽に入る）；坎離の象に戊己を配す（戊は陽として坎に入り、己は陰として離に入る）；艮兌の象に丙丁を配す（丙は陽として艮に入り、丁は陰として兌に入る）。八卦は陰陽を分列し、六位を定め、五行に配属する。光明は四方に通達し、変化易動して節度を立てる。天地もし変易しなければ、気を通じて交流することはできない。五行は循環更替して終わり、四時は送り替わり衰廃し、変動して止まらず、六虚の位を周流し、上下に固定した常態はなく、剛柔は互いに推移する。もっぱら典要に拘泥すべからず、ただ変化に従って適応するのみである。吉凶は各位に併列し、進退は機要に明辨する。易の変化は、六爻に執着すべからず、占う時の状況に応じて柔軟に判断すべきである。
『周礼・太卜』に記載がある：「一に曰く連山、二に曰く帰蔵、三に曰く周易。」初爻は陽位、二爻は陰位、三爻は陽位、四爻は陰位、五爻は陽位、六爻は陰位。一・三・五・七・九は陽数、二・四・六・八・十は陰数（陰は卑賤を主とし、陽は尊貴を主とする）。陰は午位に従い、陽は子位に従い、子午は分行する。子は左に行き、午は右に行き、左右によって吉凶を定める。吉凶の道は、子午によって時令を分判する。
立春正月節、気は寅位に在り、坎卦初六に応じ、立秋も同様にこの爻を用いる。雨水正月中、気は丑位に在り、巽卦初六に応じ、処暑も同様に用いる。驚蟄二月節、気は子位に在り、震卦初九に応じ、白露も同様に用いる。春分二月中、気は亥位に在り、兌卦九四に応じ、秋分も同様に用いる。清明三月節、気は戌位に在り、艮卦六四に応じ、寒露も同様に用いる。穀雨三月中、気は酉位に在り、離卦九四に応じ、霜降も同様に用いる。立夏四月節、気は申位に在り、坎卦六四に応じ、立冬も同様に用いる。小満四月中、気は未位に在り、巽卦六四に応じ、小雪も同様に用いる。芒種五月節、気は午位に在り、乾宮九四に応じ、大雪も同様に用いる。夏至五月中、気は巳位に在り、兌宮初九に応じ、冬至も同様に用いる。小暑六月節、気は辰位に在り、艮宮初六に応じ、小寒も同様に用いる。大暑六月中、気は卯位に在り、離宮初九に応じ、大寒も同様に用いる。
孔子は言う：「易に四易有り：一世・二世は地易と為し、三世・四世は人易と為し、五世・六世は天易と為し、游魂・帰魂は鬼易と為す。」八卦の中、鬼爻は繋爻と為し、財爻は制爻と為し、天地（父母）は義爻と為し（天地は即ち父母爻）、福徳（子孫）は宝爻と為し（福徳は即ち子孫爻）、同気（兄弟）は専爻と為す（即ち兄弟爻）。
竜徳は十一月子位に在り、坎卦に於いて左に行く；虎刑は五月午位に在り、離卦に於いて右に行く。甲乙・庚辛は天官と為し、申酉は地官と為す；丙丁・壬癸は天官と為し、亥子は地官と為す；戊己・甲乙は天官と為し、寅卯は地官と為す；壬癸・戊己は天官と為し、辰戌は地官と為す。
静爻は悔と為し、動爻は貞と為す。貞は本、悔は末である。初爻は上段、二爻は中段、三爻は下段；三月の日数を以て、一月を合成する。初爻は三日を管し、二爻は三日を管し、三爻は三日を管し、合わせて九日；余りの一日を、名付けて閏余と為す。初爻の十日は上旬、二爻の十日は中旬、三爻の十日は下旬。三旬は三十日、旬を積んで月となり、月を積んで年となる。
八八六十四卦、六十四卦を三百八十四爻に配し、一万一千五百二十策を成し、二十四気候を定め、五行を運命の中に考察する。人事天道、日月星辰、すべて指掌の間（たなごころのあいだ）に握り、吉凶は各位に顕現する。
『繋辞』に言う：「吉凶悔吝は動に生ず。」寅の中に生火が有り、亥の中に生木が有り、巳の中に生金が有り（また「上生」の位と為すとも言う）、申の中に生水が有る。丑の中に死金が有り、戌の中に死火が有り、未の中に死木が有り、辰の中に死水が有り、土はその中を兼摂する。子を建つれば陽が生まれ、午を建つれば陰が生まれ、二気は相沖し、吉凶はこれによって明らかになる。
積算は卦を起これば宮に随う：乾・坤・震・巽・坎・離・艮・兌、八卦は相互に激蕩する。陰陽の二気、陽は陰に入り、陰は陽に入り、交互に止まらず運行する。故に言う：「生生の謂いこれを易と為す」。天地の内、通達せざるは無し。
乾は巳に起こり、坤は亥に起こり、震は午に起こり、巽は辰に起こり、坎は子に起こり、離は丑に起こり、艮は寅に起こり、兌は（原缺）に起こる。六十四卦の中に於いて、旺に遇えば吉、廃に遇えば凶、沖に遇えば破、刑に遇えば敗、死に遇えば危、生に遇えば栄。その義理を究めれば、豈に通ぜざること有らんや？
三十を分かちて中と為し、六十を上と為し、三十を下と為し、総計百二十、陰陽の数を貫通する。新新として停まず、生生として相続き、淡泊としてその守る所を失わず、確然として人に明示す。陰陽運行し、一寒一暑；五行互用し、一吉一凶。これをもって神明の徳に通じ、これをもって万物の情を類する。故に「易」は天下の理を裁断し、人倫の序を定め、王道の義を彰明することができる。八卦建立し、五気確立し、五常は乾坤に取法し、陰陽に順応し、君臣父子の義を正すをもってす。故に易は言う：「元亨利貞」。
易を作るのは垂教後世のためである。教化の及ぶ所、本来「有」と「無」を涵盖する。易は「有」「無」を包羅するものである。吉有れば則ち凶有り、凶有れば則ち吉有り。吉凶が生起する義理は、五行に始まり、八卦に終わる。無より有に入れば、災異は星辰に顕現する；有より無に入れば、象数は陰陽に見える。陰陽の義は、歳月によって分判し；歳月既に分かれば、吉凶は定まる。故に言う：「八卦成列す、象その中に在り」。六爻上下し、天地陰陽は運転し、有無の象は、人事に配応する。八卦を仰観俯察するに、鍵は人に在る；隠顕災祥は、鍵は天に在る。天時を考え人事を察するに、鍵は卦に在る。
八卦の要義は、乾坤に始まり、万物に通ずる。故に言う：「易は窮まれば則ち変じ、変ずれば則ち通じ、通ずれば則ち久し」。久しくその道に在れば、その理を得る。卜筮は吉凶の成見に沿襲するのではなく、ただ変化に従って適応するのみである。理を窮め性を尽くすのは、すべてここに在る。
晁公武曰く：『漢書・芸文志』は《易・京氏》の三种、八十九篇を著録する。《隋書・経籍志》は《京氏章句》十巻を著録し、また《占候》十种、七十三巻が有る。《唐書・芸文志》は《京氏章句》十巻を著録し、而して《易占候》の存する者は五种、二十三巻。今、章句はすでに亡佚し、わずかに僧一行および李鼎祚の著作の中に見えるのみである。現在伝わるものには：《京氏積算易伝》三巻、《雑占条例法》一巻、或いは合して《易伝》四巻と題すが、名称はすべて古と異なる。今日いわゆる《京氏易伝》、或いは《京氏積算易伝》と称するものは、疑うらくは隋唐志の中の《錯卦》；《雑占条例法》は、疑うらくは唐志の中の《逆刺占災異》である。《錯卦》は隋志に在りては七巻、唐志に在りては八巻。いわゆる《積算雑逆刺占災異》十二巻はこれである。唐代に至り《逆刺》はわずか三巻のみ残り、八巻が亡佚した。元祐八年（1093年）、高麗が書籍を進献し、《京氏周易占》十巻が有る。疑うらくは隋志《周易占》十二巻である。故に、易家の書は、書目は有るが伝本の無い者が多い。京氏の書は、幸いに存して残った者が、ようやく十分の一であり、なお師説の覆いを脱することは難しい。
**晁説之かつて言う：**私は元豊壬戌年（1082年）に偶然科挙の業を脱し、便有志于学易（易学に志す）し、王弼の学を偏好した。本来妄（みだり）に王弼の外に、おのずから象数を重んずる一派が有るべきだと思い、後に果たして京氏の伝を得た。しかし文字は顛倒訛誤し、訓読すべからず。長期間の研習を経て、ようやく少しばかり覗見するところがあった。今に至ること三十四年、やっとその象数の学をもって、文字上の舛謬（せんびゅう）を弁正し、辺郡の山房寂寞の中、私かに記録した。この書は乾坤二象を根基とし、八卦を推演し、八変を経て六十四卦を成す。往来昇降の中に在りて、天地本元の消息盈虚を観察し、万物の表象と相互に応対し、一切歴歴として目の前にある。
大体において三易を弁別し、五行を運用し、四時を端正し、二十四気を謹守し、七十二候を記志し、五星を定位し、二十八宿を降布し、その進退は「几」を鍵とする。そして一卦の主と為る者を、世と称する。奇偶が相互に配合し、一に拠りて二を起こし、世爻の匹配と為る者を、応と称する。世爻の在る位、陰陽の肆行する所を、飛と称する。陰陽は所配の卦に起始し（乾は坤と配し、震は坎と配し、巽は離と配し、艮は兌と配す）、而して終に本宮を離れない（飛神の在る某位の卦を以て、即ち伏神の在る某宮の位と為す）。隠顕を以て神明の用を輔ける者を、伏と称する。世爻に起始して内外に周遍し、本宮の数を参照して月を紀する者を、建と称する。終わりて復た始まり、数を窮めて窮め尽くすべからずして日を紀する者を、積と称する。中に会合し、四をもって用と為し、一卦が四卦の用を具備する者を、互と称する。
乾は甲子を下に建て、坤は甲午を上に建てる。八卦の上、ここにおいて一世の初を生出する。初世の一の五位、便ち分かちて五世の位と為す。五世の上、便ち游魂の世と為し；五世の初、便ち帰魂の世と為す。而して帰魂の初、また后卦の初を生出する。その建つる所、剛日は則ち節気に応じ、柔日は則ち中気に応ずる。その数、虚する者は二十八、盈つる者は三十六。大体言うべきはこれらのみである。
象は意を遺し得べく、意は言を遺し得べく、というのはのは、その用を錯綜し、唯だ変に適く所存にある境地である。あるいは両相配合して内外二象を論じ、世と内を論ずるが如し（革卦は水火配位し、離火は四世水）；世と外を論ずるが如し（金木交争を用い、外は先ず金、初世は木）。あるいは内外の象を論ぜずして、内外の位を論ずる（萃卦は土木が艮兌に入り、初は土、四は水）。あるいは三相参照して内外と飛を論じ（賁卦は土火木が陰陽を分かち、艮土・離火・飛水）、あるいは伏を論じ（旅卦は火土木が離艮に入り、離火・艮土・休伏木）。あるいは相互参照して内外・世応・建伏を論ずる（觀卦は金土火木があり、互いに体を為し建つれば、金水は内に応じ、土は伏し火は外の木）。あるいは内外を論ぜずして、世建と飛伏を論ずる（益卦は金土が震巽に入り、世と飛は土、建と伏は金）。あるいは兼ねて世応飛伏を論ずる（復卦は水土が候に見え、世応は水土、飛伏は水土；屯卦は土木が象に応じ、世応は土木、飛伏は土水）。あるいは専ら世応を論ずる（夬卦は金木が乾兌に合し、坤象に入り、世は金、応は木；蠱卦は金木が艮巽に入り、世は金、応は木）。あるいは世の忌む所を論ずる（履卦は金火が卦に入り、初九は火、九四に欠け、九五の世金爻を克し、及び乾爻の金を克す）。あるいは世の生ずる所を論ずる（巽卦は火木が巽と同宮し、世木・巽木は火を見る）。その起こる所に於いて、その滅する所を見る（大壮は子に起こり、亥に滅す）。その刑する所に於いて、その生ずる所を見る（随卦は金木が交刑し、水火が相激し、兌金・巽木）。
故に言う：位に死し、時に生ず；時に死し、位に生ず。もし往を彰明し来を洞察し、微を顕し幽を闡（ひら）くことができなければ、どうしてここに至ることができようか？
前に小王（王弼）が四千九十六卦を変じ、後に管輅が乾の軌七百六卦を定め、また八坤の軌六百七十二卦が有る。これらを懂得する者ならば、邵康節の三易を語ることができる。小王の学に従う者は、ただ文辞を崇尚するのみで、彼らはこれについて何を言うことができようか？
昔日、魯の商瞿子木は、孔子に易学を受けた。五伝にして漢代の田何子壮に至り、田何は洛陽の丁光に授け、丁光は砀県の田王孫に授け、田王孫は東海の孟喜に授け、孟喜は梁国の焦延寿に授け、焦延寿は京房に授けた。京房は東海の殷嘉、河東の姚平、河南の乗弘に授けた。これによって易学に京房の学が有り、その伝承は盛ん極まった。瞿牧自生という者が有り、京氏の学を学ばず、言った：「京氏は孟氏の学ではない。」劉向も京房が孟氏の学を仮託していることを疑った。私は当時どのように論説されたかを知らない。しかし当時の書物で検証するに：《孟氏京房》十一篇、大災異を論じ；《孟氏京房》六十六篇、および《京氏殷嘉》十二篇は、同じ一家の学と為る。ならばその源流脈絡を、誰が誣いることができようか。これも学者の知るべき所である。小王（王弼）に至っては、彼は一体どこから伝授を得たのであろうか。蓋し京氏の学より入りて王学に尚お余力が有り、而して王学より京氏の学に入るならば、門無くして入ることはできない。或いは伝本の文字に舛謬の有る場合、私の解説によって考正することができる。正すべからざる所については、缺けて将来の賢哲を待つ。
《積算雑占条例法》は、詳しくは別録に見える。
八宮卦序：
| 宮 | 卦序 |
|---|---|
| 乾 | 姤、遁、否、観、剥、晋、大有 |
| 震 | 豫、解、恒、升、井、大過、随 |
| 坎 | 節、屯、既濟、革、豊、明夷、師 |
| 艮 | 賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸 |
| 坤 | 復、臨、泰、大壮、夬、需、比 |
| 巽 | 小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱 |
| 離 | 旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人 |
| 兌 | 困、萃、咸、蹇、謙、小過、帰妹 |
一、象数本体の易学観
京房易学の根本的立場は：易の本質は抽象的な哲理ではなく、象数システムである。「夫れ易とは、象なり；爻とは、効なり」——易とは天地万物に対する模写と効法である。これは王弼の「意を得て象を忘れる」義理派と根本的に対立する。京房は象数が道具ではなく、易の本体であると考える。卦爻システムは一套の精確な宇宙コードであり、陰陽・五行・干支・星宿・節気の複雑なマッピングを通じて、天地運行のすべての情報を六十四卦の中に凝縮する。
二、八宮卦序と世応飛伏体系
巻下の最も重要な理論的貢献は八宮卦序の完全な提示、および世・応・飛・伏・建・積・互の七大概念の界定である。この体系は六十四卦を八宮に組織し、毎宮八卦、本宮卦から出発し、一世、二世、三世、四世、五世、游魂、帰魂を経て、完全な陰陽消息循環を構成する。世爻は一卦の主であり、応爻はその匹配であり、飛神は顕現する爻であり、伏神は隠伏する爻であり、建は月建、積は日積、互は互体である。この範疇体系は占断に精確な操作枠組みを与える。
三、五行生旺死絶の時空嵌入
原文は五行が各支位における生旺死絶を詳述する：寅の中に生火が有り、亥の中に生木が有り、巳の中に生金が有り、申の中に生水が有る；丑の中に死金が有り、戌の中に死火が有り、未の中に死木が有り、辰の中に死水が有る。これは五行十二長生理論の早期形態であり、五行の生滅を地支方位・節気時令と深く結合させる。京房の核心的判断原則は：「旺に遇えば吉、廃に遇えば凶、沖に遇えば破、刑に遇えば敗、死に遇えば危、生に遇えば栄。」
四、卦気説と二十四節気の対応
巻下は完全な二十四節気配卦爻表を与え、立春から夏至までの十二の節と気を、それぞれ坎・巽・震・兌・艮・離六卦の特定の爻位に対応させ、その「同用」関係（立春と立秋が同用坎卦初六など）を注記する。これは京房卦気説の具体的展開であり、時間の節律を完全に卦爻体系に組み込む。
五、「四易」の層次区分
孔子（託名）の言う「四易」——地易・人易・天易・鬼易は、八宮卦の六つの世次に游魂帰魂を加えて、四つの層次に区分する：一世二世は地に属し（物質的層面）、三世四世は人に属し（人事的層面）、五世六世は天に属し（宇宙的層面）、游魂帰魂は鬼に属す（幽霊的層面）。この区分は世爻体系に本体論的深みを与える。
六、貞悔と動静の本末関係
「静は悔と為し、発は貞と為す。貞は本、悔は末と為す」——ここの貞は動爻（発）を指し、悔は静爻を指す。動爻は本、静爻は末。この表現は『左伝』における本卦を貞、変卦を悔とする伝統的用法とは異なり、京房の爻変メカニズムに対する独自の理解を示す：動は因であり、静は果である；動は根本であり、静は枝末である。
七、納甲と天干配卦の系統化
巻下は八卦に天干を配する納甲規則を明確にする：乾は甲壬を納め、坤は乙癸を納め、震は庚を納め、巽は辛を納め、坎は戊を納め、離は己を納め、艮は丙を納め、兌は丁を納める。また「天官」「地官」の対応システムを与える。この納甲体系は後世の京房易・火珠林・六爻予測の標準配置となる。
宇宙コードから情報モデルへの思考転換
京房易学は本質的に一套の宇宙情報モデルを構築している。彼は天文・暦法・気象・人事のすべての変数——干支・五行・節気・星宿・爻位——を統一的な記号システムに統合する。この思考様式は現代のシステム論や複雑科学と驚くべき類似性を持つ：有限の規則セット（八卦・五行・生克・旺衰）によって無限に複雑な現実状況を処理する。情報時代において、この古式の「アルゴリズム思考」はむしろ特別な先見性を持つ。
世応飛伏：顕性と隠性の二重構造
「飛」と「伏」の概念は、現代心理学における顕意識と潜在意識、あるいは物理学における可観測変数と隠変数に類比できる。すべての卦象はその顕現する構造（飛神）だけでなく、内在する隠れた構造（伏神）も内包する。占断の鍵は顕と隠の二つの層面を同時に把握することにある。これは現代の意思決定理論における「表向きの情報だけでなく、暗黙の仮定や潜在的リスクも掘り起こす」ことと高度に合致する。
生死旺廃：周期性と状態管理
五行が各支位における生旺死絶は、本質的に一套の状態ライフサイクルモデルである。すべての事物は「生→旺→衰→死」の循環の中にあり、鍵となるのは現在どの段階にあるかを認識することである。この思想は現代の企業管理・製品ライフサイクル・個人キャリア計画において直接対応する応用シーンを持つ。
卦気と節律：時間管理の古来の智慧
二十四節気配卦体系は時間そのものを構造化する——異なる時間帯には異なる「卦性」が有り、異なる行動に適する。これは高度に精密なタイミング管理システムである。現代人のスケジュール管理はしばしば効率のみを考え、時間帯の「質的差異」を無視する。京房の卦気説が示唆するのは：いつ行うかは何を行うかと同様に重要である。
四易層分：物質から精神への進遞
地易（物質層）、人易（人事層）、天易（宇宙層）、鬼易（幽霊層）の四層区分は、具体から抽象へ、個体から全体への認知的階段を提供する。あらゆる問題はこの四つの層面で分析できる：物質的条件（地）、人間関係（人）、マクロ的趨勢（天）、潜在的不可視要因（鬼）。
意思決定枠組み：顕隠二層のリスク評価
飛伏理念を運用し、重大な意思決定に直面した際、「飛表—伏裏」の分析マトリックスを確立できる：
タイミング判断：旺衰周期の行動戦略
「旺吉廃凶、冲破刑敗、死危生栄」の原則を現代的決定言語に変換する：
八宮循環：組織ライフサイクルの診断ツール
京房の八宮卦序（本宮→一世→二世→三世→四世→五世→游魂→帰魂）は一套の組織ライフサイクルモデルを提供する：
卦気暦：年間リズム計画
二十四節気配卦体系を年間計画に用いる：各節気には対応する卦爻が有り、その時間帯の核心的テーマを示す。例えば、立春（坎初六）は「歩み出しの艱難、守正して時を待つべし」を示し；夏至（兌初九）は「陽気極めて盛ん、喜悦の気をもってコミュニケーションすべし」を示す。
方法論：仮説—行動—振り返り
占断結論は宿命的予言と見なすべきではなく、実行可能な行動方案に変換すべきである：
変易と不易の弁証法的統一
京房は冒頭で「天地もし変易しなければ、気を通じて交流することはできない」と説く。変易は宇宙の本性であるが、変易の中にも節度がある——「変易して節を立つ」である。これは『易経』の「易の三義」（変易・不易・簡易）に対する深い発揮である。万物は変わるが、変わる規則は変わらない。この**「変化の確実性」**という観念は、現代物理学における「物理法則は時空において不変である」という思想と遠く呼応する。宇宙は混沌とした流動ではなく、節律と規則のある変易である。
「生生の謂い易」の存在論的意味合い
「新新として停まず、生生として相続き、淡泊としてその守る所を失わず、確然として人に示す」——この一節は京房哲学の高峰である。宇宙の創生は持続的不断であり、一回限りの創造ではない。各瞬間が新しい始まりであり、各瞬間が古いものの継続である。そしてこの永遠の流転の中に、「淡泊としてその守る所を失わない」核心がある——これが道である。それは張り上げず、しかし確然として存在し；それは干渉せず、しかし常に在る。これは道家の「無為にして万物自ら化す」という思想と深く合致し、ホワイトヘッドの過程哲学とも対話の余地を持つ。
有無の間の災祥転化
「無より有に入れば、災異は星辰に見える；有より無に入れば、象数は陰陽に見える」——京房は深遠な有無転化モデルを提起する：災異の生起は「無から有へ」の過程であり、その予兆はまず星辰（天象）に顕現する；そして吉凶の化解は「有から無へ」の過程であり、その経路は陰陽の象によって把握できる。これは単純な宿命論ではなく、一種の介入可能な吉凶観である：災祥には前兆があり、前兆は観察可能であり、観察後に対応できる。
死生互根の位時弁証法
「位に死し、時に生ず；時に死し、位に生ず」——これは巻下で最も精微な哲学的命題の一つである。位は空間構造であり、時は時間的プロセスである。同一の五行が、位に於いて死絶しても、時に於いて生旺であり得る；逆もまた然り。これは意味する：絶対的な吉凶は無く、ただ位と時の整合性のみが有る。「良い」条件（生位）が「悪い」時期（死時）に落ちれば、結果は不利になり得る；逆もまた然り。この思想は単純な二元的判断を超越し、一種の状況主義的判断智慧を指し示す。
卜筮の自由と天命
「卜筮は吉に襲（よ）るに非ず、唯だ変に適く所存なり。」占いは既定の吉凶を確認するためではなく、変化の中で適応の仕方を見つけるためである。これは根本的に機械的宿命論を否定する。京房の易学は「未来を予測する水晶玉」ではなく、不確実性の中で行動智慧を見つけるための道具である。これはハイデガーの「死への存在」の実存主義的態度とある種の精神的共鳴を持つ：運命の制限を承認するが、制限の中での自由選択を強調する。
| 概念 | 説明 |
|---|---|
| 納甲 | 天干を八卦に配する：乾は甲壬を納め、坤は乙癸を納め、震は庚を納め、巽は辛を納め、坎は戊を納め、離は己を納め、艮は丙を納め、兌は丁を納める |
| 八宮卦序 | 八純卦を宮とし、毎宮七つの変化卦を統率し、全六十四卦を構成する京房の分類体系 |
| 世爻と応爻 | 世は一卦の主、応は世の匹配。世応は三爻を隔てる（世が初に在れば応は四に在り、世が二に在れば応は五に在り、世が三に在れば応は上に在り、世が四に在れば応は初に在り、世が五に在れば応は二に在り、世が上に在れば応は三に在る） |
| 飛神と伏神 | 飛は顕現する爻、伏は隠伏する爻。某卦が某六親を欠く時、本宮卦からその六親を借りて伏神とする |
| 建と積 | 建は即ち月建、世爻をもって建を起こし、十二支の順序に従って月を分配する；積は即ち積算、卦宮の起点干支をもって算を起こし、日数を紀する |
| 互体 | 二爻から四爻までを下互、三爻から五爻までを上互とし、一卦は四卦の象を含むことができる |
| 游魂と帰魂 | 八宮卦が第五世に変じた後、第四爻が本宮卦の第四爻に返変する者を游魂と為し；更に内卦の三爻が全部本宮に帰る者を帰魂と為す |
| 卦気説 | 六十四卦を四時・十二月・二十四節気・七十二候に配する学説 |
| 五行十二長生 | 長生・沐浴・冠帯・臨官・帝旺・衰・病・死・墓・絶・胎・養の循環体系 |
| 貞悔 | 本卦を貞と為し、変卦を悔と為す；あるいは動爻を貞と為し、静爻を悔と為す（京房の用法） |