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全 5 章中 2 章
易传
全体的な意訳
八卦が列をなして並べば、万象がその中に顕れ出でる🌱。八卦を重ねて六十四卦に推演すれば、爻の変化がその中に現れる。陽剛と陰柔が互いに推移し合えば、変化がその中に運行する。文辞を繋いで指し示せば、行動の方向がその中に定まる。吉凶の判定は、正道を守って正しい勝利を得ることにあり、天地の法則は、正道を守って正しい観照を示すことにあり、日月の運行は、正道を守って正しい明察を顕すことにある。天下のすべての変動は、一つの恒常なる正道に帰着する。乾卦は剛健にして確固とし、人に平易の理を示す。坤卦は柔順にして驯然とし、人に簡約の道を示す。
爻は、この変動の理を效(なら)うものであり、象は、この事物の形態を模するものである。爻と象が卦体の内で発動すれば、吉凶が外に顕れ出でる。功業は変動のうちに成就し、聖人の情感は卦爻辞のうちに流露する。天地の最も大いなる徳は万物を化生することにあり🌱、聖人の最も大いなる宝は正位に居ることにある。正位を守るのは仁愛による。民を集めるのは富による。財を管理し、言辞を正しくし、民の非を禁ずるのは、道義によるのである。
本章は『易経』の根本原理を確立する。八卦の配列は万象を包括し、重ね合わせて推演すれば爻の変化が生成される。剛柔の相互推移は変化の動力メカニズムであり、一切の変化の究極的な依據は「貞」――正道と専一――である。乾坤二卦は易の門として、「易」（平易）と「簡」（簡約）をもって天地の徳を概括する。爻と象は認識の道具であり、功業と聖人の情感は実践的表現である。
現代科学もまた簡をもって繁を統御することを追求する――物理学はいくつかの基本法則で宇宙の運行を説明し、生物学は進化論によって万物の生滅を統摂する。繋辞の言う「貞夫一者」とは、このような統一原理への直感的把握である。「天地の大徳は生なり」は現代の生態倫理と高度に合致する。生命システムの維持自体が最高の価値なのである。「財を理め、辞を正しくし、民の非を禁ずるを義と曰う」は、経済管理・公共言説・法治倫理の古来の知恵を明らかにする。
「貞勝」「貞観」「貞明」「貞一」に繰り返し現れる「貞」の字は、深い哲学的立場を示している。変化（変）と不変（貞）は対立するのではなく、互いに条件であり合う。天地日月は絶えず変化しながらも、その正道を守るゆえに恒久に察知しうるのである。これはヘラクレイトスの「万物は流転する」という背景の下でのロゴスの恒常性という思想と呼応する。
全体的な意訳
遠古の昔、伏羲氏が天下を治めた時、頭を上げて天象を観察し、身を俯せて地理を観察し、鳥獣の文理と山川水土の適宜を審らかにし、近くでは自身に取り、遠くでは万物に取った。そこで初めて八卦を創制し、もって神明の徳性に通達し、もって万物の情態を類別した。縄を編んで網罟を造り、もって狩猟や漁撈に用いたが、おそらく離卦に取象したのである。伏羲氏の後、神農氏が起こり、木を砍り削って耜(すき)とし、木を曲げて耒(くわ)とし、農具の便利を天下の人々に教えたが、おそらく益卦に取象したのである。昼時に市を開設し、天下の貨物を集め、交易してそれぞれが帰り、人々は各々その得る所を得たが、おそらく噬嗑(ぜいこう)卦に取象したのである。神農氏の後、黄帝・堯・舜が相継いで起こり、事物の変化に通達し、民をして倦怠を感ぜしめず、神妙に転化運用して、民をして各々その宜しきを得せしめた。易の道はこうである：窮極すれば変化し、変化すれば通達し、通達すれば長久なることを。されば「天よりこれを祐け、吉にして利あらざること無し」という。黄帝・堯・舜は衣を垂れ手を拱いて天下は大いに治まったが、おそらく乾坤二卦に取象したのである。
木を割いて船と為し、木を削って櫂と為し、舟楫の便をもって通ぜざる水道を渡り、遠方に到達して天下を利する、おそらく溌(かん)卦に取象したのである。牛を馴らし馬に乗り、重物を牽いて遠方に到り、もって天下を利する、おそらく随卦に取象したのである。重門を設け、梆(はやし)を敲いて夜を巡視し、もって盗賊に備える、おそらく豫卦に取象したのである。木を截断して杵と為し、地面を掘って臼と為し、杵臼の便は万民を益する、おそらく小過卦に取象したのである。木を曲げ弦を繋いで弓と為し、木を削って矢と為し、弓箭の威力をもって天下を威した(いか)す、おそらく睽(けい)卦に取象したのである。上古の人々は洞穴の中、野原に住んでいたが、後世の聖人は宮室を以てこれに替え、上には棟梁、下には屋檐が有り、もって風雨を遮った、おそらく大壮卦に取象したのである。古くは死者を葬るに、柴草を以て厚く包み、荒野に葬り、土を盛らず樹を植えず、喪に服すも定まった期限が無かったが、後世の聖人は棺椁を以てこれに替えた、おそらく大過卦に取象したのである。上古は縄を結んで事を記して治めたが、後世の聖人は文字契約を以てこれに替え、百官はもって治められ、万民はもって察考された、おそらく夬(かい)卦に取象したのである。
本章は「観象制器」の古典的論述である。人類文明の毎回の重大な発明（漁網・農具・市場・舟楫・宮室・文字など）はすべて卦象への深い悟りに由来する。核心的論理は「仰観俯察―近取遠取―神明の徳に通ず―万物の情に類す」、すなわち系統的な自然観察を経て抽象的な符号システム（八卦）を抽出し、さらに逆に実践的創造を指導する、というものである。「窮まれば変ず、変ずれば通ず、通ずれば久し」が全章の方法論的総綱である。
「観象制器」は実に古代の技術革新理論である。観察→モデリング→応用、である。伏羲が「近くでは自身に取り、遠くでは万物に取った」のは、現代のデザイン思考における「仿生学（バイオミメティクス）」と「類比推理」にほかならない。離卦（火・附麗・中虚）と網罟との関連付けは、古人の「構造」と「機能」の間のマッピング関係に対する洞察を示す。結縄から書契への進化は、情報技術の根底的論理を予示している。記号システムは文明の基盤なのである。
「取象」は単なる模倣ではなく、一種の「構造的マッピング」である。離卦は中空であり付着するもので、網の孔にも似、物の連接にも似る。この「象的思惟」は西洋の論理的推理の線的因果とは異なり、多值的対応・非線形なのである。人工知能と類脳計算が興る今日において、この非線形的な「象的思惟」はかえって新たな生命力を示しつつある。
全体的な意訳
ここにおいて言う。《易経》の核心は象である。象とは、事物の形態を模するものである。彖辞は、一卦の材質を裁断するものである。爻は、天下万物の運動変化に效(なら)うものである。それゆえ、吉凶はここより生じ、悔吝はこれにより顕れる。
本章は極めて簡潔な定義的表現である。易＝象、象＝模擬、彖＝裁断、爻＝效動。この四つの等式が『易経』の認識論体系を構成する。吉凶と悔吝は外的な賞罰ではなく、「象」と「動」の内在的論理から自然に生成される結果なのである。
「易者は象なり」は次のように解釈できる。すべての知識はモデリングに始まり、すべての判断はモデルに基づく。現代の金融分析におけるローソク足チャート、気象予測における雲図、医学診断における画像診断は、本質的にすべて「象」である。彖辞はマクロ的判斷であり（月足や年足の分析に等しく）、爻辞はミクロ的動態であり（分時チャートの変動に等しい）。吉凶はリスクとリターンのシグナルである。
中国哲学における「象」の地位は、西洋認識論における「表象」と「モデル」の統一体に相当する。しかし「象」の特殊な点は、対象との完全な一致を追求せず、「開かれ性（開敞性）」を保持することにある――象は生成し、転化し、観者と相互作用しうるのである。
全体的な意訳
陽卦の中には陰爻が多く、陰卦の中には陽爻が多い、これは何の故か。陽卦は奇（一陽）を主とし、陰卦は偶（一陰）を主とする。それらの徳行はいかにして現れるのか。陽卦は一君が二民を統御することを象徴し、これが君子の道である。陰卦は二君が一民を争うことを象徴し、これが小人の道である。
本章は「少を以て多を統す」という原則で陽卦と陰卦を区別する。震・坎・艮の三陽卦はいずれも一陽二陰であり、陽爻を主とする。巽・離・兌の三陰卦はいずれも一陰二陽であり、陰爻を主とする。「奇」と「耦」は数のみならず、政治哲学的隠喩を体現する。単一の指導核心があれば秩序が整い（君子の道）、多頭領導は混乱を生む（小人の道）のである。
「一君二民」と「二君一民」は、実に組織構造の二つの基本的モデルである。前者は明確な権責体系であり、後者は曖昧なマトリクス構造である。現代管理学における「統一的指揮の原則」はこれと完全に一致する。「君子/小人」はここでは構造的優劣の記述であり、道徳的人格のレッテルではないことに注意が必要である。
「少を以て多を統す」は古くして深遠な構造哲学である。これは道家の「少なければ則ち得、多ければ則ち惑う」と通じ、システム論における「制御中心」の概念とも符合する。有効な構造は、往々にして一つの極めて簡潔な核心要素がシステム全体を駆動するのであって、各要素が均等に力を発揮するのではない。
全体的な意訳
『易経』に言う。「憧憧として往来すれば、朋それに従いて思う」（心が揺れ動いて行き来すれば、朋友たちがあなたの思惟に従う）。
孔子が言う。「天下に何ぞ思う可く慮る可きものがあろうか。天下万物は路を異にしながら同じ帰趣に至り、思慮は百千而れども理致は一つである。天下に何ぞ思う可く慮る可きものがあろうか。」「太陽が西へ去れば、月は東から来たり、月が西へ去れば、太陽は東から来たる。日月が相互に推移すれば、光明はこれより生ずる。寒冬が過ぎ去れば暑夏が到来し、暑夏が過ぎ去れば寒冬が到来する。寒暑が相互に推移すれば、年歳はこれより形成される。往く者は屈縮であり、来たる者は伸展である。屈縮と伸展が相互に感応すれば、利益はこれより生ずる。」「尺蠖(しゃっく)の虫が体を収縮するのは、伸展を求めるためである。竜蛇が冬眠するのは、生命を保全するためである。義理を精研して神妙の境に達するのは、応用に供するためである。学んだところを利用して自身を安んずるのは、徳性を高めるためである。この水準を超えてなお前へ進むのは、常人には知り得る所ではない。神妙を窮め、変化に通達することこそ、最も高い徳性の境地である。」
『易経』に言う。「石に困しみ、蒺藜(せきり)に依り、己の家に入るも、妻を見ず、凶」。
孔子が言う。「困しむ可からざる所に困すれば、名声は必ず羞辱を受けん。依る可からざる所に依らば、身体は必ず危険に遭わん。既に羞辱を受け且つ危険ならば、死期は将に迫らんとして、いずくんぞ妻を見ることを得んや。」
『易経』に言う。「公侯、高墉(こうよう)の上に在りて隼(はやぶさ)を射る。これを獲れば、利あらざるなし。
孔子が言う。「隼は禽鳥であり、弓箭は器具であり、矢を射るのは人である。君子は器具を身に蔵し、時を待って行動するに、何の利あらざることがあろうか。行動に全く滞りがなければ、ひとたび手を出せば必ず穫るものを得る。これは先ず器用を成就させてから行動することを言うのである。」
孔子が言う。「小人は恥を知らず、仁心を懐かず、道義を畏れず、利益を見るにあらざれば努力せず、威嚇を受けざれば収斂することを知らない。しかしながら、もし小過(ささいな過ち)において懲戒を受け、大過(おおきな過ち)に戒めをなすのであれば、これこそ小人の福である。《易経》に自う『足枷をつけ、足指を覆う、咎なし』、これはこの道理を言うのである。」「善行も積もって一定程度に達せざれば、名声を成すに足らず。悪行も積もって一定程度に達せざれば、自身を滅ぼすに足りない。小人は小さな善事には益がないと思って実行しないがゆえに、悪行が積もって隠しようがなくなり、罪が大きくなって開脱のしようがなくなる。《易経》にいう『枷鎖をつけ、耳を覆う、凶』、これはこの道理を言うのである。」
孔子が言う。「危険を感じるのは、往々にしてその安きに居る者である。滅亡に向かうのは、往々にして自ら保つ可しと思う者である。混乱に陥るのは、往々にして自ら治めいうると思う者である。それゆえに、君子は安きに在りても安きを忘れざればなし、存するに在りても灭亡するを忘れず、治まるに在りても乱るるを忘れず、ここにおいて自身は安らかであり、国家は保たる可きである。《易経》にいう『将に亡びなんとす、将に亡びなんとす、桑の根に繋ぐがごとし』。」
「天地の気が交合すれば、万物の化育は醇厚(じゅんこう)となる。男女の精気が交合すれば、万物の化育は生成される。《易経》にいう『三人行けば、則ち一人を減ず。一人独り行けば、則ち友を得る。』これは一意専心・専一に帰することを言うのである。」
孔子说：“君子先安定自身，然后才行动；先平易其心，然后才说话；先确定交情，然后才有所求。君子修养这三项，所以能保全自身。自身处于危境而行动，民众不会跟随；心怀恐惧而说话，民众不会响应；没有交情而有所求，民众不会给予。没有人给予，伤害他的人就来了。《易经》说：‘没有人帮助他，反而有人攻击他，立心不恒久，凶。’”
爻位の法則は、実に一種の古代の「組織行動学」である：
「初めは知り難く、上は知り易し」という言葉には、一種の過程哲学が秘められている。物事の始まりは開かれており、不確実性に満ちている。一方、終わりは確定しているが、気づいた時にはすでに遅いことが多い。これは、真に価値のある知識とは「終わり」に対する後知恵ではなく、「初め」に対する判断力であることを示唆している。
関連概念：六爻位法、爻位の尊卑、二は誉め多く四は懼れ多し、三は凶多く五は功多し
発展的読書：王弼『周易注』における爻位の巧みな分析、『周易尚氏学』の爻位の章
現代的研究：組織管理における「報告階層」と「ポジションによるプレッシャー」に関する実証研究は、本章と照らし合わせて読むことができる
私は「安んじて危うきを忘れる」状態にないか？
私は「困るべきではない所で困り」、誤った戦場で自分を消耗していないか？
私は「器を身に蔵して」いるか——能力の備蓄は次の行動を支えるのに十分か？
私の「言辞」は私の本当の状態を露呈していないか？
私の「爻位」は私を構造的な不利（三爻は凶多く、四爻は懼れ多し）に置いていないか？どう補うか？
「仮説—行動—复盘」の方法論で易理を検証する：