로딩 중...
전체 35장 중 27장
周易参同契
감남(坎男) (☵감괘가 상징하는 양중지음, 달·물·신정을 비유)은 달에 해당하고, 이녀(離女) (☲이괘가 상징하는 음중지양, 해·불·심신을 비유)는 해에 해당한다. 해는 그 광휘로 만물을 두루 비추고 교화하는 덕을 베풀며, 달은 그 빛을 펼쳐 밤하늘을 밝힌다. 달이 해의 조화(照化)를 받아들이기에 그 본체가 어둡지 않고 손상되지 않는다.
만약 해가 지켜야 할 계합(契合)과 절도를 잃게 되면, 음기가 그 광명을 잠식하게 된다——마치 그믐과 초하루의 일식·월식 때 빛이 가려지고 서로를 덮어 흔들리며, 음기가 능멸하여 재변이 그로부터 생겨나는 것과 같다.
남녀(음양二기를 비유)는 서로 의존하며, 토(土) (중앙의 진의·중화지기)에 힘입어 자양하고 교화한다. 자웅이 어긋나게 섞여 교감하되, 각기 그 유(類)대로 서로를 구한다. 금(金) (수렴지기)이 수(水) (유동지기)로 화하면, 수성은 두루 흘러 넘치며 스스로 제어하기 어렵다. 화(火) (작열지기)가 토(土) (중화안정지기)로 화하면, 물은 함부로 넘쳐흐르지 못한다.
남(양)은 동(動)하여 밖으로 베풀기를 주관하고, 여(음)은 정(靜)하여 안으로 갈무리하기를 주관한다. 만약 양의 시발(施發)이 절도를 넘어 지나치게 방종하면, 음에 의해 구속되고 제약을 받게 된다. 백(魄) (폐금에 속하며, 고요히 거두어들이는 성질)은 혼(魂) (간목에 속하며, 움직여 흩어지는 성질)을 단속하여, 지나치게 방탕하고 사치해지지 않게 한다.
춥지도 덥지 않게, 나아가고 물러남이 시의(時宜)에 맞으며, 음양이 각자 응당한 조화를 얻으면, 함께 법도에 맞는 조화로운 기운을 토해낼 수 있다.
이 장의 핵심은 음양상수(陰陽相須), 동정호절(動靜互節), 중화위도(中和爲度) 의 이치를 말하는 것이다. 일월은 음양의 큰 표상이 된다. 해는 빛을 베풀고 달은 빛을 받아들이니, 둘은 서로 의탁하여 밝아진다. 한번 그 묵계(默契)의 절도를 잃게 되면, 해는 음에게 침식되고 달은 그 빛을 잃어 재이가 생긴다. 이러한 표상을 몸과 마음의 수양에 적용하면, 정신과 육체, 동과 정, 베풂과 갈무림 사이의 관계가 된다.
핵심은 바로 그 '토(土)' 에 있다. 그것은 일월(음양) 가운데 있지 않으나, 둘이 서로 자양하고 기르는 매개가 된다. 토는 중화를 주관하고, 진의를 주관하며, 조정을 주관한다. 토가 없다면, 금이 수로 화하면 넘쳐흐르고, 화는 토를 얻지 못하면 편안히 머물지 못한다. 이것이 심성 수양에 해당하면, 바로 각지(覺知)와 절제(節制) 다. 억지로 누르는 것도 아니고 방임하는 것도 아니며, 동정과 수렴·방종의 사이를 조정하는 '중(中)'이 있는 것이다.
현대인들은 종종 과도한 소모와 수동적 침체 사이에서 출렁인다. 한편으로는 필사적으로 밖으로 내달아 자신을 불태우고, 다른 한편으로는 완전히 드러누워 무감각하게 도피한다. 이 장은 이 양극단 사이에서 어떻게 '절(節)'을 찾는 지혜를 말한다.
"일실기계, 음침기명(日失其契，陰侵其明)" — 해(양, 능동, 밖으로 향하는 힘)가 한번 절도를 잃으면, 음(소극, 소모, 어두운 면)이 허를 틈타 들어온다. 이것은 참으로 현대인의 '과로 후의 우울'과 같다. 힘을 과도하게 소진할수록 감정의 나락과 자아의심에 빠지기 쉽다. 문제는 '해(일)' 자체에 있는 것이 아니라——빛을 발하고 덕을 베푸는 것은 본분이지만——그것이 나아가고 물러나는 리듬을 잊는 데 있다.
"백이겸혼, 불득음사(魄以鈐魂，不得淫奢)"라는 구절은 더욱 뛰어나다. 백은 수렴의 본능(밤, 고요함, 휴식)이고, 혼은 발산의 본능(낮, 활동, 추구)이다. 정(靜)으로 동을 거두어들임은 동을 소멸시키는 것이 아니라, 동이 '음사'의 방종이 되지 않게 하는 것이다. 이것은 현대 심리학의 '자기조절(self-regulation)' 개념과 암합한다. 욕망을 억압하는 것이 아니라, 욕망이 일어날 때 하나의 각지(覺知)의 공간이 있어 그것이 통제를 벗어나지 않게 하는 것이다.
이 문장이 일상의 심성수양에 떨어지면, 적어도 다음 몇 층위로 실천할 수 있다.
이 장에는 깊이 생각해 볼 통찰이 있다. 음양은 대립하는 양극이 아니라, 순간도 떨어질 수 없는 '상수(相須)' 관계라는 것이다. 양의 베풂이 없으면 음은 나타날 수 없고, 음의 갈무림이 없으면 양은 이어질 수 없다. 그 둘 사이에는 반드시 '토'라는 제3자의 조정이 필요하다. 이것은 단순한 이원 사고를 돌파한다.
이것은 《노자》의 "만물부음이포양, 충기이위화(萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和)"와 맥을 같이한다. '화(和)'는 둘의 단순한 합이 아니라, 역동적이고 제3의 차원이 개입된 조화 상태다. 사람에게 있어서 '토'라는 조정자는 본래 갖추어진 각지(覺知)로 이해될 수 있다. 그것은 어느 극에도 속하지 않으나, 극과 극 사이에서 운행되는 '공(空)'이다.
이 때문에 도가(道家)는 수양을 말할 때, 쾌락 방종도 아니요 금욕도 아니며, "각득기화, 구토정부(各得其和，俱吐政符)"라고 한다. 양기는 양기의 길을 가고 음기는 음기의 길을 걸으며, 서로 월권하지 않고 서로 침탈하지 않으며, 더 높은 차원의 질서 속에서 각자 제자리를 지킨다. 이러한 '무위而无불위'의 질서감이야말로 도가 심성수양의 최고 지취(旨趣)다.
연관 개념
참고 서적
본 내용은 도가 경전 및 고전에 기반하며, 전통문화 학습과 인생 참고용으로만 제공되며 종교, 의료 또는 투자 조언을 구성하지 않는다.