사람을 세밀히 관찰함

전체적인 의역

자서

성현이 찬미한 것은 총명보다 더한 것이 없고, 총명이 귀하게 여기는 것은 사람을 앎보다 더한 것이 없다. 사람을 앎은 참으로 지혜라서, 많은 인재들이 각자 알맞은 자리를 얻게 하여 여러 사업이 흥성하게 한다. 그러므로 성인은 효상을 통해 군자와 소인의 구별을 세우고, 《시경》을 통해 풍속의 아정을 분별하며, 《예》《악》을 통해 육예의 덕을 살피고, 조정에 나아가면 준일한 인재에게 보좌하는 직임을 주었다—이는 모두 여러 선을 이루고 하늘이 부여한 공업을 완성하기 위함이다. 공업이 이미 이루어지면 함께 명예를 누린다. 요는 준덕을 밝힌 것으로 칭송되었고, 순은 팔원팔개를 등용한 것으로 공을 삼았으며, 탕은 유신의 현자를 발탁한 것으로 이름을 얻었고, 문왕은 위빈의 늙은 이를 등용한 것으로 귀하게 여겨졌다. 이를 통해 보건대, 성인이 덕을 일으킴에 있어 구인에 총명을 수고롭게 할 뿐, 임용에 있어서는 편안함을 얻는 것이다.

공자는 비록 등용되지 못하고 끌어올려지지 못했지만, 문인들을 사과로 나누고 여러 재주를 두루 논하여 삼등을 분별하였다. 또 중용을 칭송하여 성인의 덕과 구별하고, 덕행을 숭상하여 서기(庶幾)의 논의를 권면하였다. 육폐(六蔽)를 가르쳐 편재의 잘못을 경계하고, 광간(狂狷)을 사모하여 구속됨과 높이 항거함의 재주를 통달하게 하였으며, 표면적으로는 성실한 듯하나 가벼이 믿는 자를 통탄하여 '닮음'은 보전하기 어려움을 밝혔다. 또 말하기를: 그 머무는 바를 살피고, 그 말미암은 바를 관찰하여 거처와 정지의 행실을 안다 하였다. 인물에 대한 살핌이 이처럼 상세하였다. 그러므로 내가 감히 성훈을 따르며, 인물을 서술하고자 뜻을 두어 혹여 잊힌 것을 보첩하고자 한다. 오직 박식한 군자가 그 뜻을 재단하여 살펴보기를 바란다.

구징(九徵)

인물의 근본은 **정성(情性)**에서 나온다. 정성의 이치는 매우 미묘하고 현묘하다. 성인이 아니고서야 누가 궁구할 수 있겠는가? 무릇 혈기가 있는 자는 모두 **원일(元一)**을 품어 바탕을 삼고, 음양을 부여받아 성품을 세우며, 오행을 체득하여 형체를 나타낸다. 형체와 바탕이 살펴질 수 있으면 가서 그를 구할 수 있다.

무릇 사람의 자질과 양(量)은 **중화(中和)**가 가장 귀하다. 중화의 바탕은 반드시 평담무미(平淡無味)하다. 그러므로 오재(五材)를 조화하여 이루고, 변화에 응하여 절도에 맞출 수 있다. 그러므로 사람을 관찰하고 바탕을 살핌에는 반드시 그 평담함을 먼저 살핀 후에 총명함을 구한다. 총명함은 음양의 정수이다. 음양이 맑고 조화로우면 안으로 총명하고 밖으로 밝다. 성인은 순수하고 빛나서 두 아름다움을 겸할 수 있다. 미세함을 알고 드러남을 앎에, 스스로 성인이 아니고서는 누구도 두 가지를 모두 이루지 못한다. 그러므로 명백한 선비는 움직임의 기미를 통달하지만 현묘함에는 어둡고, 현묘히 생각하는 사람은 고요함의 본원을 알지만 빠름에는 곤란하다. 마치 🔥불과 🌞해가 밖을 비추지만 안을 볼 수 없고, 🌟금과 🌊물이 안을 비추지만 밖을 비추지 못하는 것과 같다. 두 가지의 의미는 곧 음양의 구별이다.

만약 그 재질을 헤아리고 오물(五物)에 고찰한다면, 오물의 징후 또한 각각 그 몸에 나타난다. 그 몸에 있어서: **목골(木骨), 금근(金筋), 화기(火氣), 토기(土肌), 수혈(水血)**이 오물의 상이다. 오물의 실상은 각각 이루는 바가 있다. 그러므로: 뼈가 굳건하면서 부드러운 자를 **홍의(弘毅)**라 이르니, 홍의는 인(仁)의 바탕이다. 기운이 맑고 명랑한 자를 **문리(文理)**라 이르니, 문리는 예(禮)의 근본이다. 체구가 단정하고 실한 자를 **정고(貞固)**라 이르니, 정고는 신(信)의 기초이다. 힘줄이 굳세고 정밀한 자를 **용감(勇敢)**이라 이르니, 용감은 의(義)의 결단이다. 색이 평온하고 통창한 자를 **통미(通微)**라 이르니, 통미는 지(智)의 원천이다. 다섯 바탕이 항상된 성품이므로 **오상(五常)**이라 이른다.

오상의 구별을 **오덕(五德)**으로 나열한다: 온화하고 곧으며 유순하고 굳셈은 🌱목의 덕이다. 굳세고 충실하며 크고 굳센 것은 ⛰금의 덕이다. 원만하고 공손하며 다스림을 공경함은 🌊수의 덕이다. 너그럽고 엄하며 부드럽고 섬은 🌍토의 덕이다. 간명하고 통창하며 밝게 비평함은 🔥화의 덕이다. 비록 체가 무궁히 변하더라도 여전히 오질에 의지한다. 그러므로 그 강함, 부드러움, 밝음, 통창함, 정고함의 징후가 용모에 나타나고, 음성과 색에 드러나며, 감정과 취미에서 발하여 각각 그 상과 같다.

심질이 맑고 곧으면 그 의모가 굳건하고 확고하다. 심질이 아름답고 결단이 있으면 그 의모가 나아감에 사납고 용맹하다. 심질이 평온하고 이치가 있으면 그 의모가 편안하고 한가하다. 의모가 움직여 용모를 이루니 각각 태도가 있다: 곧은 용모의 움직임은 교연(矯矯)하고 항항(行行)하다. 아름다운 용모의 움직임은 업업(業業)하고 창창(蹌蹌)하다. 덕 있는 용모의 움직임은 용용(顒顒)하고 앙앙(卬卬)하다. 용모의 움직임과 작용은 심기(心氣)에서 발한다. 심기의 징후는 곧 성음의 변화이다. 기가 합하여 성음을 이루니 성음은 율려에 응한다: 화평한 성음이 있고, 맑고 통창한 성음이 있으며, 굽이쳐 길게 퍼지는 성음이 있다. 성음이 기에 통창하면 실상이 용모와 빛깔에 존재한다. 그러므로 진실로 어질면 반드시 온유한 빛깔이 있고, 진실로 용감하면 반드시 긍지 있고 분발하는 빛깔이 있으며, 진실로 지혜로우면 반드시 명철한 빛깔이 있다. 빛깔이 용모에 나타나는 것을 이른바 **정신을 징험함(征神)**이라 한다. 정신을 징험함이 용모에 나타나면 감정이 눈에서 발한다. 그러므로 어진 눈의 정은 성실하고 단정하며, 용감한 담력의 정은 빛나고 강하다.

그러나 이는 모두 치우친 재주[偏至]의 재목으로서 뛰어난 바탕으로 바탕을 삼는 자들이다. 그러므로 뛰어난 바탕의 질이 정밀하지 않으면 그 일이 이루어지지 않는다. 곧으나 부드럽지 않으면 곧나무[木]와 같고, 굳세나 정밀하지 않으면 힘일 뿐이며, 고집스러우나 단정하지 않으면 어리석음이요, 기운이 맑지 못하면 넘쳐흐르며, 통창하나 평온하지 못하면 방탕하다. 중용의 바탕은 이런 부류와 다르다: 오상이 이미 갖추어지고 담담한 맛으로 감싸며, 오질이 안으로 충만하고 오정이 밖으로 드러난다. 그리하여 눈동자 빛깔이 오휘(五輝)의 빛을 낸다. 그러므로 말한다: 사물이 나면 형태가 있고, 형태에는 정신이 있다. 정신을 알 수 있으면 이치를 궁구하고 성품을 다하게 된다. 성품을 다한 바는 구질(九質)의 징후이다.

구징은 다음과 같다: 평평하고 기욺의 바탕은 **신(神)**에 있고, 밝고 어두움의 실상은 **정(精)**에 있으며, 용감하고 겁많음의 세는 **근(筋)**에 있고, 강하고 약함의 뿌리는 **골(骨)**에 있으며, 조급하고 고요함의 결정은 **기(氣)**에 있고, 슬프고 기쁨의 정은 **색(色)**에 있으며, 쇠하고 바름의 형상은 **의(儀)**에 있고, 태도의 움직임은 **용(容)**에 있으며, 완만하고 급함의 모양은 **언(言)**에 있다. 그 사람됨이: 바탕이 소박하고 평담하며, 안으로 총명하고 밖으로 밝으며, 힘줄이 굳세고 뿌리가 튼튼하며, 성음이 맑고 빛깔이 기쁘며, 의모가 바르고 용모가 곧으면 구징이 모두 이르렀으니 곧 순수한 덕이다. 구징이 어긋나면 곧 치우치고 섞인 재주이다.

삼도(三度)가 같지 않으니 그 덕의 칭호가 다르다. 치우쳐 이른 재주는 재주로써 스스로 이름하고, 재주를 겸한 사람은 덕으로써 목록을 삼으며, 덕을 겸한 사람은 더욱 아름다운 호칭이 된다. 덕을 겸하여 지극함을 **중용(中庸)**이라 이르니, 중용은 성인의 명목이다. 전체를 갖추었으나 미세함을 **덕행(德行)**이라 이르니, 덕행은 대아(大雅)의 칭호이다. 하나에 이른 것을 **편재(偏材)**라 이르니, 편재는 소아(小雅)의 바탕이다. 하나의 징후만 있는 것을 **의사(依似)**라 이르니, 의사는 덕을 어지럽히는 부류이다. 하나에 이르고 하나에 어긋남을 **간잡(間雜)**이라 이르니, 간잡은 항상함이 없는 사람이다. 항상함이 없고 의사함은 모두 풍인(風人)의 말류이다. 말류의 바탕은 다 논할 수 없으니, 간략히 하여 개괄하지 않는다.

체별(體別)

중용의 덕은 그 바탕에 이름이 없다. 그러므로 짜지만 짜지[鹼] 않고, 담담하나 진하지 않으며, 질박하나 거칠지 않고, 문채가 있으나 수놓지 않는다. 능히 위엄을 갖출 수 있고 능히 품을 수 있으며, 능히 분별할 수 있고 능히 말을 더듬을 수 있다. 변화에 일정함이 없어 통달함으로써 절도로 삼는다. 그러므로 항거하는 자는 지나치고 구속되는 자는 미치지 못한다. 구속됨과 항거함이 중도를 어기므로, 좋은 점이 드러나는 바가 있고 이치가 잃는 바가 있다.

십이편재는 각각 득실이 있다:

그 덕에 나아가는 날에, 중용을 헤아려 그 재주의 구속됨과 항거함을 경계하지 않고, 남의 단점을 가리켜 그 실수를 더하게 하는 것은, 진(晉)과 초(楚)가 칼을 차고 서로 속이는 것과 같다.

구체적으로 말하면:

• 강의(强毅)한 사람: 사납고 강하여 화합하지 않으며, 그 강함이 받쳐듦을 경계하지 않고 순함을 굽힘이라 여겨 그 항거함을 더욱 세운다. 법을 세울 수는 있으나 미세함에 들어가기는 어렵다.
• 유순(柔順)한 사람: 마음이 완만하고 판단이 너그러우며, 그 일을 거두지 못함을 경계하지 않고 항거함을 해침이라 여겨 그 편안함을 즐긴다. 일상적인 것을 따를 수는 있으나 의심스러운 일에 권도(權道)를 쓰기는 어렵다.
• 웅한(雄悍)한 사람: 기운이 용맹하고 결정이 빠르며, 그 용맹이 파괴됨을 경계하지 않고 순종함을 겁냄이라 여겨 그 세력을 다한다. 어려움에 나아갈 수는 있으나 검약한 곳에 머물기는 어렵다.
• 구신(懼愼)한 사람: 근심을 두려워하고 기피함이 많으며, 의리를 위함에 약함을 경계하지 않고 용맹함을 경박함이라 여겨 그 의심을 더한다. 보전할 수는 있으나 절개를 세우기는 어렵다.
• 능개(凌楷)한 사람: 뜻을 지니고 굳세게 특별하며, 그 정이 고집스러움을 경계하지 않고 변론을 거짓이라 여겨 그 전제함을 강화한다. 바름을 지킬 수는 있으나 무리를 좇기는 어렵다.
• 변박(辨博)한 사람: 이치를 논함이 풍부하나, 그 말이 넘쳐흐름을 경계하지 않고 바름을 얽매임이라 여겨 그 흐름을 방종하게 한다. 두루 서술할 수는 있으나 약속을 세우기는 어렵다.
• 홍보(弘普)한 사람: 뜻이 두루 사랑하고 고루 미치며, 그 사귐이 혼잡함을 경계하지 않고 절개를 인색함이라 여겨 그 혼탁함을 넓힌다. 무리를 어루만질 수는 있으나 풍속을 엄중히 하기는 어렵다.
• 견개(狷介)한 사람: 맑은 것을 바로잡고 탁한 것을 씻어내며, 그 도가 좁고 막힘을 경계하지 않고 넓음을 더러움이라 여겨 그 구속됨을 더한다. 절개를 지킬 수는 있으나 변통하기는 어렵다.
• 수동(修動)한 사람: 뜻이 초월함을 사모하며, 그 뜻이 크고 많은 것을 경계하지 않고 고요함을 막힘이라 여겨 그 예리함을 과감하게 한다. 나아가 달릴 수는 있으나 뒤를 지키기는 어렵다.
• 침정(沉靜)한 사람: 도를 생각함이 되풀이되며, 그 고요함이 더디고 뒤쳐짐을 경계하지 않고 움직임을 소홀함이라 여겨 그 나약함을 아름답게 여긴다. 깊이 생각할 수는 있으나 빠르게 나아가기는 어렵다.
• 박로(樸露)한 사람: 가운데 의심이 있고 실질적으로 성실하며, 그 실질이 야박하고 곧음을 경계하지 않고 간교함을 허황됨이라 여겨 그 정성을 드러낸다. 신의를 세울 수는 있으나 일의 소멸과 성장[消息]을 살피기는 어렵다.
• 도힐(韜譎)한 사람: 헤아려 용납을 취하며, 그 술책이 바름에서 떠남을 경계하지 않고 다함을 어리석음이라 여겨 그 허를 귀하게 여긴다. 착한 일을 도울 수는 있으나 잘못을 바로잡기는 어렵다.

배움은 재주를 이루는 것이요, 용서는 감정을 미루어 아는 것이다. 편재의 성품은 옮기고 바꿀 수 없다. 비록 배움으로 가르치더라도 재주가 이루어지면 뒤따라 실수가 있고, 비록 용서로 훈계하더라도 감정 미루어 알기를 각각 그 마음에서 좇는다. 믿는 자는 거꾸로 믿고, 간사한 자는 거꾸로 간사하다. 그러므로 배움이 도에 들지 못하고 용서가 사물에 두루 미치지 못하니, 이는 편재의 실수가 더욱 커지는 것이다.

유업(流業)

인물의 업(業)에는 열두 가지가 있다: 청절가(淸節家), 법가(法家), 술가(術家), 국체(國體), 기능(器能), 장부(臧否), 기교(伎倆), 지의(智意), 문장(文章), 유학(儒學), 구변(口辨), 웅걸(雄傑).

무릇 이 열두 가지 재주는 모두 신하의 임무이다. **주덕(主德)**은 이에 참여하지 않는다. 주덕이란 총명하고 평담하여 여러 재주를 통달하되 일을 자기 임무로 삼지 않는 자이다.

주도가 서면 열두 재주가 각각 그 임무를 얻는다: 청절의 덕은 사씨(師氏)의 임무이고, 법가의 재주는 사구(司寇)의 임무이며, 술가의 재주는 삼고(三孤)의 임무이고, 세 재주가 순수하게 갖추어짐은 삼공(三公)의 임무이며, 세 재주가 미세함은 도재(冢宰)의 임무이고, 장부의 재주는 사씨의 보좌이며, 지의의 재주는 도재의 보좌이고, 기교의 재주는 사공(司空)의 임무이며, 유학의 재주는 안민(安民)의 임무이고, 문장의 재주는 국사(國史)의 임무이며, 변급의 재주는 행인(行人)의 임무이고, 효웅의 재주는 장수(將帥)의 임무이다.

이를 주도가 얻어지고 신도가 질서가 있으며, 관직이 방도를 바꾸지 않아 태평이 이루어진다. 만약 도가 평담하지 않고 한 가지 재주와 같은 좋아함을 가지면 한 재주가 권력을 차지하고 여러 재주가 그 임무를 잃는다.

재리(材理)

일을 세우고 의리를 정함에 이치에 근거하여 결정하지 않음이 없으나, 논란에 이르러서는 능히 결정하는 자가 드물다. 대개 이치가 많고 사람이 다르기 때문이다. 이치가 많으면 통하기 어렵고 인재가 다르면 감정이 간사하다. 감정이 간사하고 통하기 어려우면 이치를 잃고 일이 어긋난다.

이치에 네 부문이 있다: 천지의 기화와 영허손익은 도의 이치이다. 법제로 일을 바르게 함은 사의 이치이다. 예교가 알맞게 맞음은 의의 이치이다. 감정의 추기(樞機)는 정의 이치이다.

밝음에 네 집이 있다: 성질이 평담하고 생각이 현미하며 자연을 통할 수 있는 자는 도리(道理)의 집이다. 성질이 민첩하고 총명하며 권략이 기민하여 번잡하고 빠른 일을 다스릴 수 있는 자는 사리(事理)의 집이다. 성질이 화평하여 예교를 논하고 그 득실을 분별할 수 있는 자는 의례(義禮)의 집이다. 성질이 기계적이고 이해가 빨라 감정을 미루어 뜻을 헤아리고 그 변함에 적응할 수 있는 자는 정리(情理)의 집이다.

정(情)에는 **구편(九偏)**이 있다:

술(流)에 **칠사(七似)**가 있다: 두루 담론하고 진술함이 유행하는 것 같은 이가 있고, 이치가 적은데 가지가 많아 뜻이 넓은 듯한 자가 있으며, 주위를 빙빙 돌아 말해 남의 뜻에 맞추어 이해를 칭송하는 듯한 자가 있고, 뒤에 처서 장점을 잡아 무리의 편안함을 좇아 들으며 판단할 수 있는 듯한 자가 있으며, 어려움을 피해 응답하지 않아 남음이 있는 듯하나 실제로 알지 못하는 자가 있고, 통달함을 사모하여 말로는 이해하는 듯하나 실제로는 기뻐하지 않는 자가 있으며, 이김으로 말미암아 정을 잃고 궁해지면 묘하다 일컫고, 넘어지면 치켜세워 실제로 두 가지를 구하여 풀이하며 이치가 굴할 수 없는 듯한 자가 있다. 무릇 이 일곱 가지 닮음은 뭇 사람이 혹하는 바이다.

말에 세 가지 실수가 있다: 말을 잘 이어가지 못하는 자는 잡되고 거꾸로 말하여 들어가지 않는다. 잘 비유하지 못하는 자는 백 말로 한 뜻을 밝히지 못하여 듣지 않는다. 잘 논난하지 못하는 자는 근본을 버리고 말단을 다스려 말이 얽히게 된다.

난(難)에는 **육구(六構)**가 있다: 사구(辭構), 기구(氣構), 원구(怨構), 분구(忿構), 망구(妄構), 노구(怒構)이다. 무릇 이 여섯 구(構)는 변이 일어나는 바이다.

통(通)에는 **팔능(八能)**이 있다: 총명하여 차례를 들을 수 있고, 생각하여 단서를 만들 수 있으며, 밝아 기미를 볼 수 있고, 말로 뜻을 분별할 수 있으며, 민첩하여 잘못을 거둘 수 있고, 지켜서 공격을 기다릴 수 있으며, 공격하여 지킴을 빼앗을 수 있고, 빼앗아 바꾸어 줌을 바꿀 수 있다. 이 여덟 가지를 겸비한 연후에야 천하의 이치에 통할 수 있다.

팔능은 팔재에 대응한다: 명물(名物)의 재주, 구조(構架)의 재주, 달식(達識)의 재주, 섬급(贍給)의 재주, 권첩(權捷)의 재주, 지론(持論)의 재주, 추철(推徹)의 재주, 무설(貿說)의 재주이다.

통재(通材)의 사람은 이미 이 팔재를 겸비하고 도로써 행한다. 통달한 사람과 말하면 같은 이해로 마음이 통하고, 뭇 사람과 말하면 빛깔을 살펴 성품을 좇는다. 비록 밝음이 많은 이치를 품었더라도 남을 숭상함으로 삼지 않고, 총명과 자원이 풍부하더라도 남보다 앞서려 하지 않는다. 좋은 말이 자기에게서 나오면 이치가 충분하면 그친다. 비루하고 그릇된 것이 남에게 있으면 허물을 지적하되 압박하지 않는다. 사람이 품은 바를 펴주고 사람이 능한 바를 도와준다. 일의 유사함으로 남이 꺼리는 것을 범하지 않고, 말의 예로 자기 장점에 미치지 않는다. 곧음을 말하고 변통을 말함에 두려워하고 꺼리는 바가 없다. 벌레 소리의 좋은 음을 취하고 어리석은 사람의 우연한 얻음을 칭찬한다. 빼앗고 줌에 알맞음이 있고, 떠나고 머묾에 주저함이 없다. 바야흐로 기세가 성하면 굽혀 사양함을 아끼지 않고, 바야흐로 논난에서 이기면 이겼어도 교만하지 않다. 마음이 평탄하고 뜻이 통하며 맞춤도 없고 거슬림도 없이, 오로지 도를 얻기에 이를 뿐이다. 이는 더불어 세상을 경영하고 사물을 다스림을 논할 수 있는 자이다.

재능(材能)

혹자가 말한다: 인재에 능히 크게 할 수 있으나 작게 할 수 없는 자가 있으니, 이는 소를 담는 솥으로 닭을 삶을 수 없는 것과 같다. 나는 이것이 이름이 아니다라고 생각한다. 능(能)이라 말하는 것은 이미 정해진 칭호이다. 어찌 능히 크게 할 수 있고 작게 할 수 없는 자가 있겠는가? 무릇 소위 크게는 할 수 있어도 작게는 할 수 없다는 말은 성품에 너그러움과 급함이 있음에서 나온다. 너그럽고 큰 사람은 군(郡)과 국(國)에 마땅하고, 급하고 작은 사람은 백리(百里)를 다스림에 마땅하다. 군과 현은 체제의 크고 작음이 다른 것이다. 실질적인 이치로 너그러움과 급함을 논하여 분별한다면, 크고 작음이 마땅함이 다르다고 말해야 할 것이요, 크게는 할 수 있어도 작게는 할 수 없다고 말해서는 안 된다. 닭과 소에 이르러서도 또한 체제의 크고 작음이 다른 것이므로 솥 또한 크고 작음이 있어야 한다. 만약 송아지를 삶는다면 어찌 닭을 삶지 못하겠는가? 그러므로 능히 큰 군을 다스릴 수 있다면 또한 작은 군도 다스릴 수 있다.

인재는 각각 다르고, 능력도 각각 다르다: 자임지능(自任之能, 스스로 책임을 지는 능력), 입법사인지능(立法使人之能, 법을 세우고 사람을 부리는 능력), 소식변호지능(消息辨護之能, 상황을 판단하고 변호하는 능력), 이덕교사인지능(以德教師人之能, 덕으로 사람을 가르치는 능력), 행사사인견양지능(行事使人譴讓之能, 일을 처리하여 사람들로 하여금 경계하게 하는 능력), 사찰규적지능(司察糾摘之能, 잘못을 살피고 지적하는 능력), 권기지능(權奇之能, 권모술수와 기책을 쓰는 능력), 위맹지능(威猛之能, 위엄 있고 용맹한 능력).

능력은 재질에서 나오며, 재질은 같지 않고 양도 다르다. 재질과 능력이 이미 다르니, 정치를 맡김에도 차이가 있다:

무릇 편재(偏材)之人은 모두 한 가지 맛만 지닌다. 그러므로 한 관직을 맡는 데는 뛰어나지만, 한 나라를 다스리는 데는 부족하다. 한 관직을 맡는 것은 한 가지 맛으로 오미(五味)에 조화하는 것이요, 한 나라의 정사는 **맛없음[無味]**으로 오미에 조화하는 것이다.

정치에는 득실이 있으니, 재질에 따라 마땅함이 있다:

그러므로 능력을 헤아려 관직을 내리는 것은 신중히 하지 않을 수 없다. 국체(國體)之人은 말도 잘하고 행동도 잘하여 여러 재질들의 뛰어난 자이다. 인군(人君)의 능력은 이와 다르다: 신하는 스스로 책임지는 것을 능력으로 삼지만, 군주는 **사람을 쓰는 것[用人]**을 능력으로 삼는다; 신하는 말을 잘하는 것을 능력으로 삼지만, 군주는 **잘 듣는 것[能聽]**을 능력으로 삼는다; 신하는 행동하는 것을 능력으로 삼지만, 군주는 **상벌을 잘하는 것[能賞罰]**을 능력으로 삼는다. 능력이 같지 않기 때문에 여러 재질을 군림할 수 있는 것이다.

이해(利害)

사람들의 업(業)의 계통에는 각각 이로움과 해로움이 있다:

• 청절지업(淸節之業): 의관과 용모에 드러나고 덕행에서 발현된다. 쓰이기 전에 이미 드러나며, 그 도는 순조롭고 감화가 있다. 그 공은 탁한 것을 씻어내고 맑은 것을 떠받드는 데 충분하며, 동료와 벗들의 모범이 된다. 폐단이 없고 항상 드러나서 세상이 귀하게 여긴다.
• 법가지업(法家之業): 제도에 근본하며, 성공을 기다렸다가 효험이 나타난다. 그 도는 앞은 고생스럽고 뒤는 다스려지며, 엄격하여 여러 사람을 위한다. 승달하지 못하면 여러 사람들이 꺼리고, 시험된 뒤에는 위아래가 두려워한다. 공은 법을 세워 다스림을 이루는 데 충분하다. 폐단은 간사한 무리들이 원수를 맺는 것이다. 폐단이 있어 항상 쓰이지 못하고, 공이 커도 끝을 맺지 못한다.
• 술가지업(術家之業): 총명한 사고에서 나오며, 꾀가 성공한 뒤에 드러난다. 그 도는 처음에는 은미하고 나중에 현저하며, 정밀하고 또한 현묘하다. 승달하지 못하면 여러 사람들이 알아보지 못하고, 쓰임을 받으면 명군이 귀하게 여긴다. 공은 계책을 운용하여 변통하는 데 충분하다. 물러나면 은미한 곳에 숨는다. 기이하여 쓰임이 드물고, 혹은 침체되어 은미하여 드러나지 않는다.
• 지의지업(智意之業): 헤아리고 미루는 데 근본하며, 그 도는 순조롭고 거스르지 않는다. 승달하지 못하면 여러 사람들이 용납하고, 이미 승달하면 총애하는 임금이 칭찬한다. 공은 명철한 계책을 돕는 데 충분하다. 폐단은 나아갈 줄 알지 물러날 줄 모르는 데 있어, 혹 정도를 떠나서 스스로를 온전히 하기도 한다. 교활하여 지키기 어렵고, 혹 먼저 이로움이 있다가 나중에 해로움이 있다.
• 장비지업(臧否之業): 시비에 근본하며, 그 도는 청렴하고 또한 바늘로 찌르는 듯하다. 승달하지 못해도 여러 사람들이 알아보고, 이미 승달하면 여러 사람들이 칭송한다. 공은 시비를 분별하여 밝히는 데 충분하다. 폐단은 비방하고 꾸짖음에 원한을 사는 데 있다. 각박하여 너그럽지 못하고, 혹 먼저 얻음이 있다가 나중에 무리에서 떠난다.
• 기교지업(伎倆之業): 일하는 재능에 근본하며, 그 도는 분별이 밝고 또한 빠르다. 승달하지 못하면 여러 사람들이 이상하게 여기고, 이미 승달하면 관청에서 임용한다. 공은 번잡함을 다스리고 간사함을 바로잡는 데 충분하다. 폐단은 백성이 수고롭고 아래가 곤궁해지는 데 있다. 세밀하지만 태평하지 못하여 다스림의 말단이다.

접식(接識)

사람은 처음에는 매우 알기 어렵지만, 선비는 많든 적든 모두 스스로 사람을 안다고 여긴다. 자기 자신으로 남을 관찰하면 알 수 있다고 여기고, 남이 사람을 살피는 것을 보면 알지 못한다고 여긴다. **동류의 선함[同體之善]**은 알아볼 수 있으나, **다른 부류의 아름다움[異量之美]**은 간혹 놓친다.

각자 자기를 기준으로 삼아 헤아린다:

그러므로 서로를 비방하고 반박하며, 서로 긍정하려 하지 않는다. 같은 부류를 취하면 접촉하여 이야기하고 서로 잘 통한다; 다른 부류를 취하면 비록 오래 겪어도 알지 못한다. 한 부류의 사람은 한 부류의 선함을 알 수 있고, 두 부류의 사람은 두 부류의 아름다움을 알 수 있으며, 모든 부류를 다 갖춘 사람은 여러 재질을 모두 통달할 수 있다. 겸재(兼材)之人은 국체(國體)와 같다. 그 한 모퉁이를 관찰하려면 하루 아침이면 충분히 알 수 있고, 그 자세한 것을 연구하려면 사흘이 지나서야 충분하다.

편재(偏材)의 항상된 잘못: 많이 진술하고 곧음을 드러내면 아름다움을 드러낸다고 여기고, 조용히 듣고 말하지 않으면 공허하다고 여기며, 높이 떠받들어 고담(高談)을 늘어놓으면 겸손하지 못하다고 여기고, 겸손히 사양하고 다하지 않으면 얕고 천하다고 여기며, 말로 한 가지 선함을 칭하면 넓지 않다고 여기고, 여러 기이함을 낱낱이 드러내면 단서가 많다고 여기며, 뜻을 먼저 말해버리면 아름다움을 나누어 가진다고 여기고, 잘못으로 인해 어렵게 하면 깨닫지 못한다고 여기며, 말이 반대에 대응하면 자기를 비교한다고 여기고, 다른 기이함으로 넓히면 요점이 없다고 여긴다. 같은 부류와 논한 연후에야 기뻐하니, 이에 친애하는 정과 칭송하는 명예가 있게 된다.

영웅(英雄)

풀 중에서 정수가 빼어난 것을 **영(英)**이라 하고, 짐승 중에서 무리를 벗어난 것을 **웅(雄)**이라 한다; 사람 중에서 문무가 빼어나게 뛰어난 것을 여기에서 이름을 취한다. 총명하고 빼어나게 드러난 것을 영이라 하고, 담력과 힘이 남보다 넘치는 것을 웅이라 한다.

영은 그 총명으로써 일의 시작을 꾀하고, 그 밝음으로써 기미를 보고, 웅의 담력을 기다려 그것을 행한다; 웅은 그 힘으로써 무리를 복종시키고, 그 용맹으로써 난관을 물리치며, 영의 지혜를 기다려 그것을 이룬다. 반드시 총명히 일의 시작을 꾀할 수 있고, 밝게 기미를 볼 수 있으며, 담력으로 그것을 결단할 수 있어야, 그런 연후에 영이 될 수 있다: **장량(張良)**이 바로 그러하다. 기운과 힘이 남을 초월하고, 용맹이 그것을 행할 수 있으며, 지혜가 일을 결단하기에 충분해야, 웅이 될 수 있다: **한신(韓信)**이 바로 그러하다.

영은 재상이 될 수 있고, 웅은 장수가 될 수 있다. 한 몸에 영과 웅을 겸비하면 능히 오래도록 세상을 다스릴 수 있다: **고조(高祖), 항우(項羽)**가 바로 그러하다. 그러나 영의 분수가 웅보다 많아야 하고, 영이 적어서는 안 된다. 영의 분수가 적으면 지혜로운 자들이 떠나간다 — 항우는 기운과 힘이 세상을 덮고, 밝음이 변화에 합할 수 있었지만, 비범한 말을 듣고 받아들이지 못하며, 한 명의 범증(范曾)이 있어도 쓰지 않았으니, 이 때문에 진평(陳平) 무리들이 모두 도망쳐 고조에게 돌아갔다. 영의 분수가 많기 때문에 여러 영웅들이 복종하고 영재들이 귀의하여, 둘 다 쓰임을 얻었으니, 능히 진(秦)을 삼키고 초(楚)를 깨뜨려 천하를 차지했다.

다만 영이 있고 웅이 없으면, 웅재가 복종하지 않는다; 다만 웅이 있고 영이 없으면, 지혜로운 자가 귀의하지 않는다. 웅은 웅을 얻을 수 있으나 영을 얻을 수 없고, 영은 영을 얻을 수 있으나 웅을 얻을 수 없다. 한 몸에 영과 웅을 겸비해야, 비로소 영과 웅을 부릴 수 있다; 영과 웅을 부릴 수 있어야, 크나큰 공업을 이룰 수 있다.

팔관(八觀)

**팔관(八觀)**의 방법:

1. 관기탈구(觀其奪救), 이명간잡(以明間雜) — 한 사람이 취사(取捨) 사이에서의 선택을 관찰하여, 그 품질의 순수함과 섞임을 분별한다.
2. 관기감변(觀其感變), 이심상도(以審常度) — 그가 외부 변화에 반응하는 것을 관찰하여, 그 안정된 심성의 척도를 살핀다.
3. 관기지질(觀其志質), 이지기명(以知其名) — 그 뜻과 본질을 관찰하여, 그 마땅한 명분을 안다.
4. 관기소유(觀其所由), 이변이사(以辨依似) — 그 행동의 동기와 경로를 관찰하여, 진실함과 그럴듯하지만 다른 것을 분별한다.
5. 관기애경(觀其愛敬), 이지통색(以知通塞) — 그 사랑과 공경의 표현을 관찰하여, 그 인간관계의 통함과 막힘을 안다.
6. 관기정궤(觀其情機), 이변서혹(以辨恕惑) — 그 감정의 관건을 관찰하여, 그가 관용인지 미혹인지 분별한다.
7. 관기소단(觀其所短), 이지소장(以知所長) — 그 단점을 관찰하여, 반대로 그 장점을 미루어 안다.
8. 관기총명(觀其聰明), 이지소달(以知所達) — 그 총명함의 정도를 관찰하여, 그 도달할 수 있는 경지를 미리 안다.

제1관: 탈구(奪救). 본질에는 지극함과 어긋남이 있으니, 만약 지극함이 어긋남을 이기면 악한 정이 바른 것을 빼앗아, 그런 듯하지만 그렇지 않다. 인(仁)은 자애에서 나오는데, 자애가 있어도 인하지 않은 자가 있다; 인에는 반드시 구휼이 있는데, 인해도 구휼하지 않는 자가 있다; 엄격함에는 반드시 강함이 있는데, 엄격해도 강하지 않은 자가 있다. 불쌍한 것을 보면 눈물을 흘리지만, 나누어 줄 때가 되면 인색한 것은 자애롭지만 인하지 않은 것이다. 위급함을 보면 측은히 여기지만, 구원하러 가려 하면 재앙을 두려워하는 것은 인하지만 구휼하지 않는 것이다. 헛된 의리에 처하면 얼굴이 엄격하지만, 이익과 욕심을 돌아보면 마음이 나약해지는 것은 엄격하지만 강하지 않은 것이다. 자애가 인색함을 이기지 못하면 그가 인할 수 있다고 반드시 말할 수 없고; 인이 두려움을 이기지 못하면 그가 구휼할 수 있다고 반드시 말할 수 없으며; 엄격함이 욕심을 이기지 못하면 그가 강할 수 있다고 반드시 말할 수 없다. 인하지 않은 본질이 이기면, 재주와 힘은 해로운 그릇이 된다; 탐욕스러운 성품이 이기면, 강함과 맹렬함은 화를 부르는 사다리가 된다. 또한 선한 정으로 악한 것을 구하여 해로움에 이르지 않는 경우도 있다; 사랑과 은혜가 두터우면, 비록 거만하게 가까이해도 떠나지 않는다; 선한 것을 돕는 밝음이 있으면, 비록 악한 것을 미워해도 해롭지 않다; 구제함이 지나치게 후하면 비록 사람에게서 취해도 탐함이 아니다.

제2관: 감변(感變). 두터운 용모와 깊은 감정은 장차 그것을 구하려 하면, 반드시 그 말의 뜻을 보고, 그 응답과 찬성을 살핀다. 말을 보고 응답을 살피면, 서로를 구별하여 알기에 충분하다. 논함이 드러나고 바름을 드러내면 **백(白)**이고; 말에 잘 응답하지 않으면 **현(玄)**이며; 현과 백을 잘 엮으면 **통(通)**이고; 옮기고 바꿈에 바름이 없으면 **잡(雜)**이며; 오지 않은 일을 먼저 알면 **성(聖)**이고; 현묘한 일을 깊이 생각하면 **예(叡)**이며; 일을 보는 것이 남을 지나치면 **명(明)**이고; 밝음을 가지고 어둠으로 삼으면 **지(智)**이며; 미세하고 하찮은 것도 반드시 알면 **묘(妙)**이고; 아름답고 훌륭함이 가리지 않으면 **소(疏)**이며; 헤아리면 더욱 깊어지면 **실(實)**이고; 거짓으로 모아 번쩍이면 **허(虛)**이며; 자신의 아름다움을 스스로 드러내면 부족함이고; 자기의 재능을 자랑하지 않으면 넉넉함이다.

무릇 일이 척도를 지나치지 않음이 없으면, 반드시 그 까닭이 있다. 근심과 걱정의 빛은 궁핍하고 또한荒凉하며; 질병의 빛은 어지럽고 때묻고 섞이며; 기쁜 빛은 즐겁고 또한 기쁘며; 성난 빛은 엄격하고 또한 들끓으며; 시기하고 미혹된 빛은 몰래하고 무상하다. 그 말이 매우 즐거운데 정색이 따르지 않는 것은, 마음속에 어긋남이 있는 것이다; 그 말에 어긋남이 있는데 정색이 믿을 만한 것은, 말이 민첩하지 못한 것이다; 말을 아직 발하지 않았는데 노한 빛이 먼저 나타나는 것은, 뜻이 anger함이 넘치는 것이다; 말을 장차 발하려는데 노기가 그것을 따라 보내는 것은, 그렇지 않은 것을 억지로 하려는 것이다.

제3관: 지질(志質). 편재의 성품에 두 가지 이상이 이르면, 이르는 바의 질이 서로 발하여 명성이 생긴다. 뼈대가 곧고 기운이 맑으면 **아름다운 명성[休名]**이 생기고; 기운이 맑고 힘이 강하면 **열렬한 명성[烈名]**이 생기고; 강한 지혜와 정밀한 이치가 있으면 **능력 있는 명성[能名]**이 생기고; 지혜롭고 곧고 강하고 정직하면 **책임지는 명성[任名]**이 생긴다. 바른 본질에 모이면 덕행이 이루어지고, 학문을 더하면 문리가 빛난다. 그 이르는 바가 많고 적음을 관찰하면, 다른 명성이 생기는 것을 알 수 있다.

제4관: 소유(所由). 순전히 들추는[訐] 것은 성품이 어긋나서 공정할 수 없다; 들추는 것에 의지하여 곧은 듯하지만, 들추는 것으로써 선한 것을 들춘다; 순전히 방탕한 것은 흐르는 듯하지만, 도를 믿을 수 없다; 방탕한 것에 의지하면 통달한 듯하지만, 행동이 오만하고 절도를 넘는다. 곧은 자도 들추고, 들추는 자도 들추니, 그 들춤은 같지만, 들추는 까닭은 다르다. 곧고 또한 온화할 수 있는 것은 **덕(德)**이고; 곧지만 들추기를 좋아하는 것은 **편(偏)**이며; 들추어도 곧지 않은 것은 **의탁[依]**이고; 도를 따라 절도를 지킬 수 있는 것은 **통(通)**이며; 통하지만 때때로 지나치는 것은 **편(偏)**이고; 방탕하고 절제가 없는 것은 **의탁[依]**이다.

그럴듯하지만 다른 것[似是而非者]: 가볍게 허락하는 것은 열렬한 듯하지만 믿음이 적고, 쉽게 여기고 많이 하는 것은 능한 듯하지만 효험이 없으며, 나아감이 날카로우면 정밀한 듯하지만 버리고 가는 것이 빠르고, 꾸짖는 자는 살피는 듯하지만 일이 번거롭고, 들추어 베푸는 것은 은혜로운 듯하지만 이루는 것이 없으며, 면전에서 따르는 것은 충성된 듯하지만 물러나서 어긴다. 아닌 듯하지만 옳은 것[似非而是者]: 큰 권모는 간사한 듯하지만 공로가 있고, 큰 지혜는 어리석은 듯하지만 속이 밝으며, 넓은 사랑은 허무한 듯하지만 실제로 후하며, 바른 말은 들추는 듯하지만 정이 충성스럽다. 천하의 지극히 정밀한 자가 아니고서, 그 누가 그 실상을 얻을 수 있겠는가?

제5관: 애경(愛敬). 인도의 지극함은 사랑과 공경보다 지나침이 없다. *효경(孝經)*은 사랑으로 지덕(至德)을 삼고, 공경으로 요도(要道)를 삼는다; *역(易)*은 감동으로 덕을 삼고 겸손으로 도를 삼는다; *노자(老子)*는 무위로 덕을 삼고 허함으로 도를 삼는다; *예(禮)*는 공경으로 근본을 삼고; *악(樂)*은 사랑으로 주를 삼는다. 사랑과 공경의 정성은 곧 도덕과 한 몸이 되어, 움직이면 사람의 마음을 얻고 도가 통해하지 않음이 없다. 그러나 사랑은 공경보다 적어서는 안 된다: 공경보다 적으면, 청렴하고 절개 있는 자들이 귀의하지만 여러 사람들은 따르지 않는다; 사랑이 공경보다 많으면, 비록 청렴하고 절개 있는 자들은 기뻐하지 않지만, 사랑으로 접촉받은 자들은 그것을 위해 죽는다. 공경이 도가 되는 것은 엄격하여 서로 떨어지니, 그 세가 오래가기 어렵다; 사랑이 도가 되는 것은 정이 친하고 뜻이 두터워 깊이 감동하여 사물을 움직인다.

제6관: 정궤(情機). 인정에는 **여섯 가지 관건[六機]**이 있다:

무릇 이 여섯 관건은, 그 귀결이 모두 위에 처하려는 것에 있다. 군자가 사람과 접촉할 때는, 침해를 당해도 따지지 않으니, 따지지 않으면 공경하지 않고 낮추는 바가 없어서, 이것으로 그 해를 피한다. 소인은 그렇지 않아서, 기미를 보지도 못하면서 남이 자기를 따르기를 바란다; 진실로 그 관건을 범하면, 깊이 원한을 삼는다.

제7관: 소단(所短). 편재之人은 모두 짧은 바가 있다. 곧은 것의 잘못은 들추는 것이요, 강한 것의 잘못은 엄독함이며, 온화한 것의 잘못은 나약함이요, 절개 있는 것의 잘못은 구속됨이다. 무릇 곧은 자가 들추지 않으면, 그 곧음을 이룰 수 없다; 이미 그 곧음을 기뻐한다면, 그 들춤을 그르다 할 수 없다; 들춤은 곧음의 징후이다. 강한 자가 엄독하지 않으면, 그 강함을 이루는 데 도움이 되지 않는다; 엄독함은 강함의 징후이다. 온화한 자가 나약하지 않으면, 그 온화함을 보전할 수 없다; 나약함은 온화함의 징후이다. 절개 있는 자가 구속되지 않으면, 그 절개를 지킬 수 없다; 구속됨은 절개의 징후이다. 그러나 짧음이 있는 자가 반드시 길이 있는 것은 아니다; 길이가 있는 자는 반드시 짧음을 징후로 한다. 그 징후의 짧음을 관찰하면, 그 재질의 긴 것을 알 수 있다.

제8관: 총명(聰明). 인(仁)은 덕의 터전이요, 의(義)는 덕의 절도이며, 예(禮)는 덕의 문채요, 신(信)은 덕의 견고함이며, 지(智)는 덕의 사령관이다. 지혜는 밝음에서 나오니, 밝음이 사람에게 있음은, 낮이 흰 해를 기다리고 밤이 촛불을 기다리는 것과 같다. 그 밝음이 더욱 성한 자는, 보는 바가 멀리 미친다. 배움이 재질에 미치지 못하고, 재질이 이치에 미치지 못하며, 이치가 지혜에 미치지 못하고, 지혜가 도에 미치지 못한다. 도라는 것은 되풀이되고 변통한다. 밝음으로써 인(仁)을 이끌면 사랑하지 않는 바가 없고; 밝음으로써 의(義)를 이끌면 이기지 못함이 없으며; 밝음으로써 이치를 이끌으면 통하지 않음이 없다. 진실로 총명함이 없다면, 이루는 바가 없을 수 없다. 좋아하는 소리가 있고 실제로 능히 이루지 못하면 크게 빈둥거리고, 변론을 좋아하되 예에 이르지 못하면 번거롭고, 법을 좋아하되 생각이 깊지 못하면 각박하며, 술책을 좋아하되 계책이 부족하면 거짓된다. 재질이 같고 배움을 좋아하면, 밝은 자가 스승이 된다; 힘을 견주면, 지혜로운 자가 웅이 된다; 덕이 같고 가지런하면, 통달한 자를 성인이라 일컫는다. 성인의 일컬음은 지혜와 밝음의 지극히 밝음이다.

칠류(七繆)

**칠류(七繆)**는 사람을 알아보는 데 흔히 있는 일곱 가지 그릇됨이다:

1. 찰예유편파지류(察譽有偏頗之繆) — 명성을 살필 때 치우침의 그릇됨이 있다. 사람을 아는 자는 눈으로 귀를 바르게 하지만, 사람을 알지 못하는 자는 귀로 눈을 망친다. 실질이 두터운 선비는 사귐 사이에 반드시 그곳마다 책임지고 칭송받는다; 위쪽을 치우치게 하여 아래를 잃으면 그 끝에 헐뜯음이 있고, 아래를 치우치게 하여 위를 잃으면 그 나아감이 뛰어나지 못한다. 진실로 세 번 주변을 두루 살피면 나라에 이로움이 되니, 이것이 정직한 사귐이다. 귀로 듣고 취하는 것을 많음으로써 믿는 것은, 명성을 살핌에 그릇된 자이다.

2. 접물유애오지혹(接物有愛惡之惑) — 사람을 접대할 때 사랑과 미움의 감정에 미혹된다. 남을 그르게 여기는 자도 비록 그르다 해도 오히려 옳은 바가 있으니, 그 옳은 바가 자기의 장점을 따르면, 자신도 모르게 정이 통하고 뜻이 친해져 그의 악함을 문득 잊는다. 선한 사람도 비록 선하지만 오히려 부족한 바가 있으니, 그 부족한 바가 자기 장점을 밝히지 못하고, 그 장점으로 자기 단점을 가볍게 여기면, 자신도 모르게 뜻이 어긋나고 기운이 어긋나 그 선함을 문득 잊는다.

3. 도심유대소지오(度心有大小之誤) — 뜻을 헤아릴 때 크고 작음을 혼동한다. 정(精)은 깊고 미세함을 요하고, 질(質)은 아름답고 두터움을 요하며, 뜻(志)은 크고 넓음을 요하고, 마음(心)은 겸손하고 작음을 요한다. 마음이 작고 뜻이 큰 자는 성현의 부류이고; 마음이 크고 뜻이 큰 자는 호걸의 뛰어난 자이며; 마음이 크고 뜻이 작은 자는 거만하고 방탕한 무리이고; 마음이 작고 뜻이 작은 자는 구속되고 나약한 사람이다. 여러 사람의 살핌은 혹 그 마음이 작은 것을 천하게 여기고, 혹 그 뜻이 큰 것을 장하게 여기니, 이는 크고 작음에 그릇된 자이다.

4. 품질유조만지의(品質有早晚之疑) — 품질을 판단할 때 성숙의 이르고 늦음을 의심한다. 일찍 지혜로워 속히 이루는 자가 있고, 늦게 지혜로워 늦게 이루는 자가 있으며, 어려서 지혜가 없고 끝내 이루는 바가 없는 자가 있고, 어려서 좋은 재질이 있어 마침내 뛰어난 그릇이 되는 자가 있다. 일찍 지혜로운 자는 얕은 은혜로 보는 바가 빠르고, 늦게 이루는 자는 기이한 식견으로 더디고 느리며, 끝내 어두운 자는 부족함에 모두 곤궁하고, 마침내 힘쓰는 자는 두루 통달하고 남음이 있다. 여러 사람의 살핌은 그 변화를 고려하지 않으니, 이는 이르고 늦음에 의심하는 자이다.

5. 变类有同体之嫌——因同类相好而产生偏差。偏材之人，交游进趋之类，皆亲爱同体而誉之，憎恶对反而毁之。同体之人常患于过誉；及其名敌，则鲜能相下。性同而材倾，则相援而相赖也；性同而势均，则相竞而相害也。

6. 论材有申压之诡——论材时受处境顺逆影响。富贵遂达，势之申也；贫贱穷匮，势之压也。上材之人，达有劳谦之称，穷著明之节。中材之人，则随世损益：藉富贵则货财克于内，施惠周于外；处贫贱则欲施而无财，欲援而无势，亲戚不能恤，朋友不见济，虽无罪尤，犹无故而废也。钧材而进有与之者则体益而茂遂，私理卑抑有累之者则微降而稍退。

7. 观奇有二尤之失——观奇才时有“二尤”之失。尤妙之人，含精于内，外无饰姿；尤虚之人，硕言瑰姿，内实乖反。人之求奇，不可以精微测其玄机。或以貌少为不足，或以瑰姿为巨伟，或以直露为虚华，或以巧饰为真实。是以早拔多误，不如顺次。骥子发足，众士乃误；韩信立功，淮阴乃震。张良体弱而精强，为众智之隽；荆叔色平而神勇，为众勇之杰。隽杰者，众人之尤也；圣人者，众尤之尤也。其尤弥出者，其道弥远。人物之理妙，不可得而穷已。

效难

知人之效有二难：难知之难与知之无由得效之难。

难知之难：人物精微，能神而明，其道甚难。众人之察不能尽备，故各自立度以相观采：或相其形容，或候其动作，或揆其终始，或揆其儗象，或推其细微，或恐其过误，或循其所言，或稽其行事。八者游杂，故其得者少，所失者多。必有草创信形之误，又有居止变化之谬。浅美扬露则以为有异，深明沉漠则以为空虚。名犹口进，而实从事退。中情之人，名不副实，用之有效。

必须待居止然后识之：居视其所安，达视其所举，富视其所与，穷视其所为，贫视其所取。然后乃能知贤否。此又已试，非始相也。

无由得效之难：上材已莫知，或所识在幼贱之中未达而丧；或所识者未拔而先没；或曲高和寡唱不见赞；或身卑力微言不见亮；或器非时好不见信贵；或不在其位无由得拔；或在其位有所屈迫。良材识真，万不一遇；须识真在位识，百不一有；以位势值可荐致之士，十不一合。或明足识真有所妨夺不欲贡荐；或好贡荐而不能识真。知与不知，相与分乱于总猥之中。

释争

善以不伐为大，贤以自矜为损。舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；郤至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。卑让降下者，茂进之遂路也；矜奋侵陵者，毁塞之险途也。

君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在于身，而荣福通于长久。小人则不然：矜功伐能，好以陵人。在前者害之，有功者毁之，毁败者幸之。并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为后者所趋。

交气疾争者，为易口而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴也。皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。彼贤而处我前，则我德之未至也；德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉？

两贤未别，则能让者为隽矣。蔺相如以回车决胜于廉颇，寇恂以不斗取贤于贾复。君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸为福，屈雠而为友；使怨雠不延于后嗣，而美名宣于无穷。

陈余以张耳之变卒受离身之害；彭宠以朱浮之隙终有覆亡之祸。祸福之机，可不慎哉？君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹；静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。战胜而争不形，敌服而怨不构。悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？

《易》曰：“险而违者，讼。讼必有众起。”《老子》曰：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”是故君子以争途之不可由也。

三等之辨：

三变而后得之，故人未能远也。夫唯知道通变者，然后能处之。孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐。君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。

• 《人物志》刘邵（三国·魏）——本书为《人物志》之白话重述与精要，原著共十二篇，内容更为详尽。
• 《人物志·材理》——详论“理有四部、明有四家、情有九偏、流有七似”，为全书中最精微的认知分析部分。
• 《人物志·英雄》——英与雄之辩证关系，与《素书》《长短经》中相关章节对照阅读尤佳。
• 《观人学》相关章节——“接识”“效难”篇中关于“同体相誉”“申压之诡”之论述，与《荀子·非相》《吕氏春秋·论人》相通。
• 《长短经》赵蕤（唐）——在《人物志》基础上进一步发挥的人才策略论，尤重“任长”与“量才”。
• 《素书》黄石公——更为精炼的人才与用人论著，与《人物志》一繁一简，可互为参证。

现代研究

• 人力资源管理领域：当代“胜任力模型”（Competency Model）的构建思路与《人物志》的“材能”分类有着结构上的相似性。麦克利兰（McClelland）提出的“冰山模型”中，知识与技能为可见的“水面以上”部分，而自我概念、特质、动机为“水面以下”部分，与九征中“色见于貌”至“情发于目”由外而内的观察路径形成有趣的互文关系。
• 组织行为学：团队角色理论（如贝尔宾 Belbin 的九种团队角色）与“十二流业”的分类思维同源——不同角色各有所长，团队效能取决于角色的互补与整合。
• 认知心理学：“同体之嫌”与“九偏之情”所描述的认知局限，与现代心理学中的确认偏误、群体内偏见、归因偏差等概念高度吻合。研究显示，人们在评价他人时，会无意识中给予“与自己相似者”更高的评价。
• 情商理论：“六机”与“六构”本质上是一套古典的情绪识别与管理框架，与现代情绪智力（EI）中“自我觉察”“他人觉察”“关系管理”的能力维度有着清晰的对应关系。
• 中国古代人才思想史：刘邵《人物志》被视为中国古代人才学的奠基之作，对后世科举制度中的人才评价标准、吏部铨选制度及宋明理学中“气质之性”的讨论均有深远影响。当代学者如王晓毅（清华）有专论《人物志》的人才哲学体系。