กำลังโหลด...
บทที่ 1 จาก 1
御定子平
ว่าด้วยต้นกำเนิดวิชาว่าการกำหนดชะตาราศี
หวังชง (วั่งชง) กล่าวว่า "เมื่อได้เห็นรูปร่างกระดูกและสภาพร่างกายของบุคคล ก็สามารถรู้ถึงลาภผลและอายุขัยของเขาได้ และการได้รู้ถึงลาภผลและอายุขัย ก็สามารถคาดเดารูปร่างกระดูกและสภาพร่างกายของเขาได้เช่นกัน" คำกล่าวนี้ชี้ให้เห็นว่าวิชาว่าการกำหนดชะตาราศีนั้นมีมายาวนานแล้ว อย่างไรก็ตาม ก่อนยุคราชวงศ์ฮั่นและจิ้น ยังไม่มีหลักฐานชัดเจนในตำรา ประวัติศาสตร์มาถึงยุคที่จักรพรรดิอู่เฉิงแห่งราชวงศ์ฉีเหนือ ปรากฏชายชาวจวี่ลู่ชื่อ เว่ยหนิง ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นที่ปรึกษาประจำราชสำนักเพราะความเชี่ยวชาญในการคำนวณชะตาราศี จักรพรรดิอู่เฉิงทรงทดสอบพระองค์เอง ผลปรากฏว่าตรงตามคำทำนายทั้งหมด ในยุคราชวงศ์สุย จักรพรรดิเหวิน เดือนคนจิ่งเป่ยชื่อ หลินเซี่ยวกง ได้รับความไว้วางใจอย่างมาก เขาได้เขียนตำรา 《命書》(ตำราว่าการกำหนดชะตา) ทั้งหมด ๒๐ บทที่สืบทอดต่อกันมา เรื่องราวเหล่านี้ปรากฏอยู่ใน 《ประวัติศาสตร์ราชวงศ์เป่ย》
ในตำรา 《ซุยซู่ จิงจื้อจื้อ》(บันทึกตำราสารานุกรมแห่งราชวงศ์สุย) ได้รวบรวมรายชื่อตำรา 《จ๋าซวี๋ยเซิน ลู่หมิง》 จำนวน ๒ เล่ม และ 《พานเหอ ลู่หมิง》 อีก ๓ เล่ม แต่ไม่ปรากฏชื่อผู้แต่ง มีข้อความอธิบายเพิ่มเติมว่า "ในยุคราชวงศ์เหลียง มีตำรา 《อู๋สิง ลู่เอ้อฮุ่ย》 เล่ม ๑๐ แต่สูญหายไปแล้ว" ตำรา 《ประวัติศาสตร์ราชวงศ์หนาน》 (หนานสื่อ) ไม่มีบทว่าด้วยศิลปวิทยา จึงไม่ทราบว่าผู้แต่งเป็นใคร ส่วน 《ถังซู่ อี้เหวินจื้อ》(บันทึกตำราวิชาการแห่งราชวงศ์ถัง) ระบุถึงตำรา 《ลู่หมิง เหลินยวนจิง》 จำนวน ๓ เล่ม ซึ่งแต่งโดยปั๋วหยางเซี่ย เฉียวจื่อ และ 《ตุย ลู่หมิง เอ้อฮุ่ยซือ》 จำนวน ๑ เล่ม ซึ่งแต่งโดยหยางหลงกวง แต่ไม่ทราบยุคสมัยที่แน่ชัด ตำรา 《ซ่งซื่อ อี้เหวินจื้อ》 (บันทึกตำราวิชาการแห่งราชวงศ์ซ่ง) ระบุถึงตำรา 《ซานหมิง ถงจ้าว เสินไป๋จิง》 จำนวน ๓ เล่ม ซึ่งเชื่อว่าแต่งโดยกัวผู่ แต่ตำราประวัติศาสตร์ราชวงศ์สุยและถังไม่มีการกล่าวถึง และในชีวประวัติของกัวผู่เองก็ไม่มีการเอ่ยถึงตำราเล่มนี้เช่นกัน ยังมีตำราอีกหลายเล่ม เช่น 《หยวนจิง ลู่หมิง เอ้อฮุ่ยจิง》 ๑ เล่ม โดยพระภิกษุอี้ซิง 《ซานหมิง สิงเหนียน เถาเฉียน จี๋มี่》 ๒ เล่ม โดยหลี่จี้ฝู่ 《หมิงซู่ เก๋อจวี๋》 ๒ เล่ม โดยหลี่ซวี่จง และ 《ลั่วจื่อ ฟู่》 ๑ เล่ม
ในส่วนของ 《ลั่วจื่อ ฟู่》 มีข้อความอธิบายว่า "ไม่ทราบชื่อผู้แต่ง สืบต่อกันมาว่าเป็นบุคคลยุครณรัฐเมื่อตรวจสอบเนื้อหาและสำนวนโวหารแล้ว แตกต่างจากโบราณสถานเป็นอย่างมาก เห็นได้ชัดว่าถูกแต่งเสริมเติมแต่งโดยคนรุ่นหลัง" กล่าวอีกนัยหนึ่งว่า "ตำราโบราณที่บันทึกไว้ในตำราประวัติศาสตร์ยุคต่างๆ ส่วนใหญ่สูญหายไปแล้ว สิ่งที่สืบทอดกันมาในปัจจุบันล้วนเป็นตำราที่แต่งขึ้นหลังปลายยุคราชวงศ์ถัง"
ว่าด้วยความหมายของซานหมิง (สามชะตา)
ทฤษฎีซานหมิงในปัจจุบัน หมายถึง การกำหนดให้เทียนหยวน (ธาตุฟ้า) เป็นก้านสวรรค์ กำหนดให้ตี้หยวน (ธาตุดิน) เป็นธาตุที่ซ่อนอยู่ในกิ่งดิน และกำหนดให้นาเยว่ (ธาตุมนุษย์) เป็นเสียงดนตรีประกอบ ธาตุทั้งสามนี้รวมเรียกว่าซานหมิง (สามชะตา) แต่มีบางท่านกล่าวว่า "คนโบราณเวลาพยากรณ์ชะตา ดูเพียงปี เดือน วัน ทั้งสามอย่างเท่านั้น จึงเรียกว่าซานหมิง" ตามบันทึกใน 《ถังซู่ หลี่ไฉ ฉวน ลู่หมิงเพี่ยน》(ชีวประวัติหลี่ไฉในประวัติศาสตร์ราชวงศ์ถัง บทความว่าด้วยลู่หมิง) ระบุว่า "จักรพรรดิฮั่นอู่ตี้ประสูติในปีอี๋ใหม่ เดือนเจ็ด วันที่เจ็ด เวลารุ่งสางเล็กน้อย สิ่งที่เรียกว่ารุ่งสางเล็กน้อย คือช่วงเวลาจื้อ (寅) เห็นได้ว่าคนโบราณก็พูดถึงช่วงเวลาเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ผู้ที่เกิดในเวลาเดียวกัน บางครั้งสุขทุกข์จะต่างกัน หากดูเพียงวันที่จะเป็นเกณฑ์ ก็จะไม่ต่างกันเลยในช่วงเวลาทั้งสิบสอง ช่างไม่รู้จะตัดสินใจอย่างไรดี แต่โบราณวิธีถือว่าให้เอา "ปี" เป็นหลัก เช่นที่กล่าวว่า "หลู่จวงกงเกิดปีอี๋ไห้ เดือนเซียน เป็นธาตุไฟ (ตามนาเยว่ของปีอี๋ไห้คือไฟ) ฉินสื่อหวงเกิดปีเหรินหยิน เดือนแรก เป็นการขัดลาภ (背禄) เพราะเดือนแรกเป็นธาตุอาหารของเหรินซึ่งคือ "ซื่อเสิน" (เทพแห่งอาหาร) จึงเรียกว่าขัดลาภ อีกทั้งยังกล่าวอีกว่า "ธาตุชีวิตคือทอง" (ตามนาเยว่ของปีเหรินหยินคือทอง) จักรพรรดิเซี่ยวเหวินแห่งเว่ยเหนือประสูติปีติ้งเว่ย เดือนแปด เดือนจี่โหย่ว (己酉) โดยติ้งหยางมีจี่หยางเป็นซื่อเสิน จึงเรียกว่า "ขัดลาภ" การอ้างอิงจากปีเพียงอย่างเดียว โดยไม่กล่าวถึงวันและเวลา ดังนั้น ตั้งแต่ตำราของซวีจวิ้นเป็นต้นมา จึงให้ความสำคัญกับการใช้วันเป็นหลัก ซึ่งเป็นหลักฐานยืนยันว่ายุคแรกเริ่มไม่ได้ยึดวันเป็นหลัก ฮั่นยวี่ (หานสื่อ) กล่าววิจารณ์ความเชี่ยวชาญของหลี่ซวี่จงว่า "ลึกซึ้งที่สุดในตำราแห่งธาตุทั้งห้า ใช้ปีเดือนวันที่บุคคลเกิด รวมถึงกิ่งและก้านของวันเวลา (日辰) ที่หยินหยางธาตุส่งเสริมหรือทำลายซึ่งกันและกัน วุฒิภาวะและความเสื่อม มาพิจารณาแล้วสามารถทำนายอายุขัย ฐานะ ความเจริญหรือเสื่อมได้อย่างแม่นยำ ไม่ผิดพลาดแม้แต่ครั้งเดียว แม้แต่นักดาราศาสตร์และนักพยากรณ์ทั้งหลายก็ไม่อาจเทียบได้" คำว่า "วันเวลา" (日辰) หมายถึงวันและเวลา และที่กล่าวเน้นถึงวันเวลานั้น แสดงให้เห็นว่าได้ยึดวันเป็นหลักและพิจารณาเวลาประกอบด้วย อย่างไรก็ตาม เมื่อตัดทฤษฎีที่ซับซ้อนออกไปทั้งหมดแล้ว เหลือเพียงการใช้หกเทพ (六神) เป็นหลัก โดยกำหนดให้**'เจิ้งกวัน' (ขุนนางแท้) 'เพียนกวัน' (ขุนนางข้าง) 'ซางกวัน' (เทพทำร้ายขุนนาง) 'ซื่อเสิน' (เทพอาหาร) 'อินโชว' (ตราประทับ) 'ไช่ซิง' (เทพทรัพย์)** เป็นเก๋อภายใน (เก๋อ) ในหกอย่างนี้ ถือว่าไช่ (ทรัพย์) และกวัน (ขุนนาง) มีความสำคัญที่สุด หากไม่มีไช่และกวัน ก็ใช้วิธี**'ซิงชงเยาหลิน'** (การปะทะ การกระทบ การดึงดูด การเชื่อมโยงโดยอ้อม) เพื่อหาก๋อเรียกว่าเก๋อภายนอก และยังคงใช้สืบต่อมาจนถึงทุกวันนี้ คำว่า "ซวี่จวิ้น" มีชื่อรองว่า "จื่อผิง" คนรุ่นหลังจึงนำชื่อรองของเขามาใช้เป็นนามของวิชานี้ ตำราที่สืบทอดกันมาในปัจจุบัน เช่น 《ลั่วจื่อ ซิ่วซีฟู่》 ต่างก็ใช้การนาเยว่เป็นหลัก อีกทั้งยังมีการอ้างถึงสิ่งมงคลอันตรายต่างๆ ปะปนอยู่มาก จนกระทั่งยุคห้าราชวงศ์ ซวี่จวิ้นแห่งทะเลตะวันออก (ตงไห่) ได้เริ่มทำการชำระล้างวิชาให้บริสุทธิ์
ว่าด้วยทฤษฎีใสสะอาด ขุ่นมัว หนาแน่น บางเบา
สวรรค์สร้างสรรพสิ่งด้วยหยินหยางและธาตุทั้งห้า การกำเนิดของมนุษย์ก็อยู่ในกระแสลมปราณธาตุทั้งห้าเหล่านี้ โดยวันเดือนปีและเวลามีก้านธาตุและกิ่งธาตุครบถ้วน ความรุ่งเรือง เสื่อมถอย เจ็บป่วยของธาตุทั้งห้าจึงสับสนอลหม่าน นานาสารพัน มีทั้งใสสะอาด ขุ่นมัว หนาแน่น บางเบาที่แตกต่างกัน ผู้ได้รับลมปราณใสสะอาดย่อมมีเกียรติ ผู้ได้รับลมปราณขุ่นมัวย่อมต่ำต้อย ผู้ได้รับลมปราณหนาแน่นย่อมมั่งคั่ง ผู้ได้รับลมปราณบางเบาย่อมยากจน ยังมีพวกที่มียศฐาบรรดาศักดิ์แต่ยากจน เป็นเพราะลมปราณใสแต่บางเบา พวกที่ต่ำต้อยแต่มั่งคั่ง เป็นเพราะลมปราณขุ่นแต่หนาแน่น พวกที่ยากจนและต่ำต้อยเป็นเพราะลมปราณขุ่นและบางเบา ส่วนพวกที่มีเกียรติและมั่งคั่งเป็นเพราะลมปราณใสและหนาแน่น ความแตกต่างของลำดับขั้นแห่งความมั่งคั่ง ยศฐา และความยากจน ถูกกำหนดโดยระดับของใสสะอาด ขุ่นมัว หนาแน่น บางเบาไม่เท่ากัน ใช้เก๋อจวี๋ (แบบแผน) ในการวินิจฉัย แล้วพิจารณาร่วมกับการใช้เส้นทางชีวิต (行運) ดังนั้นขึ้นๆ ลงๆ รุ่งเรืองและเสื่อมโทรมของบุคคลหนึ่งก็สามารถคาดการณ์ได้ ส่วนความหนาแน่นอันบริสุทธิ์ของหยินหยางและธาตุทั้งห้า (二五之精) ที่บริสุทธิ์อย่างยิ่งยวดนั้น จะเกิดเป็นจักรพรรดิ เป็นปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่งเป็นช่วงที่พุทธจักรและอาณาจักรรวมเป็นหนึ่ง ท้องฟ้าและแผ่นดินแจ่มใส พระอาทิตย์พระจันทร์เปล่งประกาย ภูเขาและแม่น้ำรวบรวมจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่ ซึ่งจะพบได้เพียงหนึ่งครั้งในหลายพันปี และไม่อาจจำกัดด้วยหลักการทั่วไปหรืออธิบายด้วยหลักการปกติได้ ดังนั้น ตั้งแต่โบราณกาลมา ตำราว่ากำหนดชะตาจึงไม่มีหลักเกณฑ์สำหรับพยากรณ์ชะตาจักรพรรดิ และไม่มีหลักเกณฑ์สำหรับพยากรณ์ชะตาปราชญ์ยิ่งใหญ่ หลี่ไฉใน 《ลู่หมิงเพี่ยน》 ได้วิเคราะห์ชะตากษัตริย์ต่างๆ หากใช้หลักเกณฑ์ทั่วไป ก็ไม่ตรงกับหลักเกณฑ์ และไม่ควรจะมีตำแหน่งขุนนาง นั่นเป็นเพราะผู้ที่อยู่เหนือกว่ากฎแห่งธรรมชาติ ย่อมMeasuredด้วยเก๋อปกติไม่ได้
ว่าด้วยทฤษฎีการผสานสามพลัง (สวรรค์ ดิน มนุษย์)
ความดีและความเลวของปาจื้อ (แปดตัวอักษร)นั้น ได้มาจากสวรรค์ แต่ทว่าหลักการธาตุทั้งห้า จำเป็นต้อง参照สามพลัง (เทียบ), คือ สวรรค์ ดิน มนุษย์ มาเป็นหลักในการอภิปรายแล้ว ทฤษฎีจึงจะสมบูรณ์ ตั๋วจงซู (ต่งจ้งซู) กล่าวว่า "ประชาชนในยุคเหยาซูน ล้วนไม่มีความโหดร้ายและมีอายุยืนยาว" คนที่เกิดในยุคที่สงบสุขและเจริญรุ่งเรือง ปีการเกษตรอุดมสมบูรณ์ ผู้คนสงบสุข คดีความน้อย ไม่มีภัยพิบัติใหญ่หลวงใดๆ ดำเนินชีวิตอย่างสงบสุขจนแก่เฒ่า นี่เป็นเพราะยุคสมัยที่แตกต่างกัน เช่นเดียวกับสภาพภูมิอากาศและดินแดนที่ต่างกันในห้าทิศ ที่ซึ่งทองเย็น น้ำแข็ง และเหมาะแก่ไฟนั้น ชาวเหนือได้รับผลกระทบมากเป็นพิเศษ ส่วนชาวใต้ได้รับน้อยกว่า ที่ซึ่งไฟแรง ดินแห้ง และเหมาะแก่น้ำนั้น ชาวใต้ได้รับผลกระทบมากเป็นพิเศษ ส่วนชาวเหนือมีอาการเบากว่า นี่เป็นเพราะดินแดนที่กำเนิดต่างกัน อีกตัวอย่างหนึ่ง ความดีงามที่บรรพบุรุษและบิดาสั่งสมไว้ในตระกูลต่างกัน ตระกูลที่มีคุณธรรมสืบทอดกันมา ลูกหลานจะต้องเจริญรุ่งเรือง ถึงแม้ปาจื้อจะมีความคลาดเคลื่อนบ้าง ก็อาจหลีกเลี่ยงภัยพิบัติได้ ส่วนตระกูลที่สั่งสมความชั่ว ลูกหลานจะต้องเสื่อมโทรม ถึงแม้ปาจื้อจะดี ตามหลักแล้วควรจะร่ำรวยมียศฐา แต่ด้วยความผิดพลาดของบรรพบุรุษที่ทำให้บุญกุศลหมดสิ้น ในที่สุดก็ไม่อาจมีความสุขได้ นี่คือหลักการที่ว่า "สั่งสมความดี ย่อมได้รับความสุข; สั่งสมความชั่ว ย่อมได้รับภัยพิบัติ" ยิ่งกว่านั้น หลักการ**'ปฏิบัติตนเพื่อสร้างชะตาชีวิต' (修身立命)** นั้นสำคัญยิ่งใหญ่กว่านั้นอีก หากชะตากำหนดให้ร่ำรวยมียศฐา คนดีเมื่อได้ก็สามารถใช้ในการดำเนินวิถีแห่งธรรมได้ แต่คนชั่วเมื่อได้ก็ใช้เพื่อสนองความต้องการส่วนตน คนดีเมื่อเผชิญกับช่วงเวลาแห่งเคราะห์ร้าย เพราะปกติไม่เคยหยิ่งผยองฟุ่มเฟือย ย่อมไม่มีภัยใหญ่หลวง ส่วนคนชั่วที่ทำลายล้างทรัพยากรธรรมชาติอย่างหนัก พลังชีวิตถูกทำลาย殆尽แล้ว จะยังมีบุญเหลืออยู่อีกหรือ? คนดีมีความยำเกรงและหวาดหวั่น แม้จะเกิดภัย ก็เป็นภัยที่สวรรค์สร้าง ส่วนคนชั่วนั้นเป็นภัยที่ตนเองก่อขึ้นเองแล้วไม่อาจหลบเลี่ยงได้ นี่คือหลักการที่ว่า "เดินตามทางที่ดี ย่อมได้สุข; ดื้อรั้นฝ่าฝืน ย่อมได้ภัย" หลี่ไฉกล่าวว่า "ในโลกนี้ มีคนที่เกิดปีและชะตาเหมือนกัน แต่มียศฐาและฐานะต่างกันสุดขั้ว มีผู้ที่เกิดชะตาและครรภ์เหมือนกัน แต่ตายต่างวัย" เรื่องนี้จำเป็นต้อง参照หลักการของสามพลังมาพิจารณาโดยรวม หากยึดติดกับมุมมองเดียว ยึดถือคำกล่าวเก่าๆ ก็จะเป็นการปีนเขาโดยไม่ดูเส้นทาง
ว่าด้วยต้นกำเนิดของคณิตศาสตร์
นำอายุ ๖๐ ปี (ซึ่งเป็นรอบของก้านธาตุและกิ่งธาตุ) คูณด้วยเดือน ๑๒ ได้ ๗๒๐ นำรอบ ๖๐ ปี คูณด้วยช่วงเวลา ๑๒ ได้ ๗๒๐ เช่นกัน แล้วนำ ๗๒๐ (จากปีและเดือน) คูณด้วย ๗๒๐ (จากวันและเวลา) ได้ ๕๑๘,๔๐๐ ดังนั้นผู้ที่เกิดระหว่างฟ้าดิน ไม่ว่ามนุษย์ สัตว์ปีก สัตว์น้ำ แมลง พืช ฯลฯ ทั้งหมดล้วนอยู่ภายในขอบเขตจำนวนมหาศาลนี้ เลขของเชาคังเจี๋ย (เฉา ยง หรือ เชา คังเจี๋ย) ก็เริ่มจากการ推演ของสิบและสิบสองเช่นกัน แต่เชาคังเจี๋ยใช้ ๓๖๐ คูณ ๓๖๐ ดังนั้นจำนวนของเขาจึงสิ้นสุดที่ ๑๒๙,๖๐๐ ส่วนนักพยากรณ์เรื่องลาภ (ลู่หมิงเจีย) ใช้ ๗๒๐ คูณ ๗๒๐ ดังนั้นจำนวนของจึงสิ้นสุดที่ ๕๑๘,๔๐๐ ซึ่งเป็นสี่เท่าของ ๑๒๙,๖๐๐ เมื่อนั้น การเปลี่ยนแปลงของหยินหยางและธาตุทั้งห้าก็สำเร็จครบถ้วนในจุดนี้ ความเจริญเติบโตของสรรพสัตว์และพืชนานาพันธุ์ก็พร้อมมูล ณ จุดนี้ เมื่อความหนาแน่นอันบริสุทธิ์ของหยินหยางและธาตุทั้งห้า (二五之精) ถูกนำมาพยากรณ์โดยการสลับสับเปลี่ยนกัน ความ Bias ความบริสุทธิ์ ความปนเปื้อน ก็จะปรากฏให้เห็น ความใสสะอาด ความขุ่นมัว ยศฐา สภาวะต่ำต้อย ก็จะแยกแยะได้ นี่คือที่มาของวิชากำหนดชะตานี้เอง
ว่าด้วยความหมายของหกเทพและการอุปมาด้วยกิจการของมนุษย์
ในธาตุทั้งห้า มีสิ่งที่ให้กำเนิดเรา สิ่งที่เราให้กำเนิด สิ่งที่ทำลายเรา สิ่งที่เราทำลาย และสิ่งที่เหมือนกันกับเรา นักพยากรณ์เรียกว่า ผู้ให้กำเนิดเราเป็น "อินโชว" (ตรา), ผู้ทำลายเราเป็น "กวันซาด" (ขุนนางและวิญญาณมฤตยู), สิ่งที่เราให้กำเนิดเป็น "ซางกวัน" (เทพทำร้ายขุนนาง) และ "ซื่อเสิน" (เทพอาหาร), สิ่งที่เราทำลายเป็น "ไช่มา" (ทรัพย์ม้า), และสิ่งที่เหมือนกันกับเราเป็น "เป่ยเจียน" (ผู้เคียงข้าง) หากกล่าวในแง่ความสัมพันธ์ทางสังคม ผู้ให้กำเนิดเราควรเป็นบิดามารดา ผู้ที่เราให้กำเนิดควรเป็นบุตรหลาน ผู้ทำลายเราควรเป็นขุนนางและผู้มีอำนาจ สิ่งที่เราทำลายควรเป็นภรรยาและทรัพย์สิน สิ่งที่เหมือนกันควรเป็นพี่น้อง ซึ่งบรรดานักพยากรณ์ล้วนนำมาใช้กัน แต่วิชาลู่หมิงในปัจจุบัน กลับถือเอามารดาเป็นอินเท่านั้น ส่วนบิดากลับถือเป็นไช่ ถือเอาขุนนาง (กวัน) เป็นบุตรเท่านั้น ส่วนซางกวัน ซื่อเสิน นั้นกลายเป็นเพียงตัวแทนสติปัญญาและจิตวิญญาณของคนเราเท่านั้น เหตุใดจึงเป็นเช่นนี้? เพราะมนุษย์เกิดจากมารดา อินจึงเป็นตัวแทนมารดา และอินถูกไช่ควบคุม ไช่จึงเป็นสามีของอิน ดังนั้นจึงถือเอาไช่เป็นบิดาแทน ภรรยาเป็นสิ่งที่เราควบคุม ไช่จึงเป็นตัวแทนภรรยา และกวันเป็นสิ่งที่ไช่ให้กำเนิด นั่นคือบุตรของไช่ จึงถือเอากวันเป็นบุตรแทน สำหรับชะตาหญิงแล้ว ถือว่าผู้ที่ควบคุมเราเป็นสามี และผู้ที่เราให้กำเนิดเป็นบุตร เมื่อเทียบกับชะตาชายซึ่งเป็นไปในทางเดียวกันนี้ ด้วยการเทียบกับธรรมชาติของมนุษย์แล้ว ผู้ควบคุมเราเราเรียกว่ากวัน เพราะเมื่อมีบรรดาศักดิ์ก็ต้องมีกฎระเบียบและไม่กล้าประพฤติaccording toอำเภอใจ นั่นคือเราถูกควบคุมโดย "กวัน" สิ่งที่เราควบคุมนั้นคือไช่ เพราะสิ่งที่มนุษย์ใช้บริโภคคือทรัพย์สินเงินทอง นั่นคือทรัพย์ที่เราควบคุมเมื่อมีบรรดาศักดิ์ก็มีอินโชว นั่นคือผู้ให้กำเนิดเราคือผู้ที่ผู้ควบคุมเราสร้างขึ้น ดังนั้นผู้ให้กำเนิดเราจึงเป็นอิน เมื่อมีสติปัญญาและจิตวิญญาณแล้ว อำนาจวาสนาและพลังต่างๆ ก็สามารถถูกรั้ง/ควบคุมได้ นั่นคือสิ่งที่ควบคุมเราคือสิ่งที่เราให้กำเนิดควบคุม ดังนั้นสิ่งที่เราให้กำเนิดจึงเป็นซางกวันและซื่อเสิน นี่คือตรรกศาสตร์ของการอุปมาอย่างคร่าว ๆ สิ่งที่มนุษย์แสวงหาในชีวิต ก็เพียง "กวัน" (ตำแหน่ง/อำนาจ) และ "ไช่" (ทรัพย์/เงิน) เท่านั้น 然而 หากสามารถควบคุมตนเองได้ด้วยกวัน ผู้ที่ควบคุมเราก็เป็นการควบคุมในเชิงบวก หากไม่สามารถควบคุมตนเองด้วยกวันได้ ผู้ที่ควบคุมเราก็จะกลายเป็นการทำร้ายเรา ในเรื่องทรัพย์ หากใช้อย่างมีขอบเขต สิ่งที่เราควบคุมก็คือการควบคุมเชิงบวก หากใช้อย่างไร้ขีดจำกัด สิ่งที่เราควบคุมก็จะเป็นภัยต่อเรา ความดีและชั่วอยู่ในที่เดียวกัน ส่วนสุขและทุกข์ก็ติดตามมา นักพยากรณ์จึงให้ความสำคัญกับไช่และกวัน สองสิ่งนี้ในการพยากรณ์ความยากจน ยากดี มีจน รุ่งเรือง เสื่อมถอย สุข ทุกข์ ของคน หากในชะตาเดิมไม่มีดาวสองดวงนี้ ก็ต้องใช้จาก "จุดเล็ก ๆ" (微處) นั่นคือสิ่งที่ซ่อนอยู่ในเหง่ง১২ กิ่งธาตุ ซึ่งก็คือ胚芽และลางสังหรณ์ (胚胎朕兆) ยิ่งวัตถุเล็กยิ่งมีความเฉพาะ ยิ่งเล็กยิ่งแยกแยะได้ชัด การใช้จากจุดเล็ก ๆ หากแม่นยำ และในเส้นทางชีวิตมีธาตุมาส่งเสริมและดึงดูด ก็ถึงเวลารุ่งเรืองแล้ว
ว่าด้วยทฤษฎีโรคและยา (病藥神論)
ทรัพย์และขุนนางที่ใช้ในการตัดสินชะตา เรียกว่า "ยงเสิน" (เทพที่ใช้/หลักชะตา) อีกทั้ง สิ่งที่ควบคุมยงเสินนี้เรียกว่า "บิงเสิน" (เทพโรค) และสิ่งที่ขจัดบิงเสินนี้เรียกว่า "เย่าเสิน" (เทพยารักษา) โดยทั่วไป ผู้ที่ในชะตาไม่มีโรคและยา แม้ธาตุทั้งห้าจะสมดุล ก็ไม่ถือว่าสูงส่ง เปรียบเหมือนประเทศชาติที่เจริญรุ่งเรืองเพราะผ่านวิกฤตการณ์ และคนเราก็显达เพราะผ่านความยากลำบาก นี่คือธรรมดาของฟ้าดิน หากสิ่งที่ใช้คือกวันก็ให้ถือว่าซางกวันเป็น "โรค" และอินเป็น "ยา" หากสิ่งที่ใช้คือไช่ ก็ให้ถือว่าเป่ยเจียน เป็น "โรค" และซาดเป็น "ยา" หากใช้ซางกวันเป็นหลัก ก็ให้ถือว่าอินเป็น "โรค" และไช่เป็น "ยา" หากใช้อินเป็นหลัก ก็ให้ถือว่าไช่เป็น "โรค" และการช่วยเหลือตนเองให้แข็งแรง (เป่ยเจียน 助力) เป็น "ยา" โดยทั่วไป ผู้ที่มีโรคใหญ่ในชะตา ยา (เย่าเสิน) ก็คือยงเสิน (ตัวหลักชะตา) เช่น หากซาด (วิญญาณมฤตยู) รุนแรงและกายอ่อนแอ ต้องใช้สิ่งที่คอยควบคุมซาด หากไช่มากและกายอ่อนแอ ต้องใช้สิ่งที่ส่งเสริมกาย หากซางกวันมากเกินไป ก็ต้องใช้อินโชวเป็นยา หากอินโชวมากเกินไป ก็ต้องใช้ไช่เป็นยา อีกทั้งยานี้ก็เน้นใน "การใช้จากจุดเล็ก" เช่นกัน หากมากเกินไปก็ไม่ถือว่าสูงส่ง เพราะเหตุใด? เพราะยามากเกินก็ไม่ศักดิ์สิทธิ์ หากในเก๋อมีกระบวนการควบคุมและเปลี่ยนมากเกินไป ในช่วงเวลาใช้เส้นทางชีวิต (行運) ก็จะไม่มีพลัง ดังนั้น โรคใหญ่ก็อยู่ในเก๋อ การรักษาใหญ่ก็อยู่ในการเดินบนเส้นทาง แต่ ก็จำเป็นต้องหยั่งรากไว้ในเก๋อด้วย แล้วเวลาดำเนินบนเส้นทางหากมีกำลังส่งเสริมค่อยถือเป็นมงคล หากไม่มีรากแล้วใช้เส้นทางยาแก้โรค แม้จะรุ่งเรืองก็ต้องตื้นเขินไม่ยั่งยืน
ว่าด้วยทฤษฎีข้าง/แท้ (偏正論)
ธาตุทั้งห้าที่ให้กำเนิดและทำลายซึ่งกันและกัน ต่างก็มีข้าง (ฝ่าย) และแท้ (ฝ่ายหลัก) โดยทั่วไป การที่หยางให้กำเนิดหยิน หยินให้กำเนิดหยาง หยางทำลายหยิน หยินทำลายหยาง เรียกว่า "แท้" (正) ส่วนการที่หยางให้กำเนิดหยาง หยินให้กำเนิดหยิน หยางทำลายหยาง หยินทำลายหยิน เรียกว่า "ข้าง" (偏) ดังนั้นจึงมีอินแท้ก็ต้องมีอินข้าง; มีกวันแท้ก็ต้องมีกวันข้าง; มีไช่แท้ก็ต้องมีไช่ข้าง; มีซางกวันก็ต้องมีซื่อเสิน เฉพาะเบ่ยเจียนกับเจี๋ยไฉ เท่านั้นที่ถือเอาผู้ที่มีหยางหยินเหมือนกันเป็น "เบ่ย" (เปรียบเทียบ) และผู้ที่มีต่างกันเป็น "เจี๋ย" (แย่งชิง) นี่ก็คือการที่ถือเอาหยางเปรียบกับหยาง และ หยินเปรียบกับหยินเป็นแท้ และการที่หยางไปเปรียบกับหยิน และหยินไปเปรียบกับหยางเป็นข้าง
อย่างไรก็ดี นักพยากรณ์มักถือว่าการใช้ข้าง (偏) เป็นสิ่งที่พิเศษ ทำไมหรือ? เพราะแท้เป็นเรื่องปกติตามหลักการ ส่วนข้างเป็นการเปลี่ยนแปลงไปจากหลักการ วิถีมีการเปลี่ยนแปลง ดังนั้น ความดีชั่วจึงเกิดขึ้น และการงานก็เกิดขึ้น ดั่งเดียวกับแนวคิดที่ถือเอา"โรค"เป็นสิ่งล้ำค่า
ว่าด้วยทฤษฎีการ รวมกลุ่ม ของกิ่งธาตุ (地支會局論)
ลูก (หยินหยาง) ซ่อนตัวอยู่ในครรภ์มารดา และหวนคืนสู่ที่อยู่ของมัน ด้วยเหตุนี้เมื่อไม้ (ธาตุไม้) เจริญเต็มที่ รากของไฟ (ธาตุไฟ) ก็ได้แฝงอยู่ในนั้นแล้ว จนกระทั่งเมื่อธาตุดินสิ้นสุด เปลวไฟจึงจะดับสิ้นไป
นี่คือเหตุผลที่ว่า เหง่งจื่อ- อู๋-สวี (寅午戌) รวมกันเป็นกลุ่มไฟ และกลุ่มอื่นๆ ก็สามารถอนุมานได้ในทำนองเดียวกัน ตราบใดที่ธาตุใดกำลังอยู่ในฤดูกาล ธาตุนั้นก็คือ "旺" (เจริญรุ่งเรือง) ส่วนการเกิดใหม่ 长生 คือช่วงที่ลมปราณเริ่มเคลื่อนไหว คูมู่ (庫墓) หมายถึงที่ที่ลมปราณซ่อนเร้นอยู่ แม้จะเล็กน้อยแต่ก็ต้องปรากฏให้เห็น แม้จะดับไปแล้วก็ต้องเกิดใหม่ นี่คือการแสดงให้เห็นถึงการมีรากซึ่งกันและกันของธาตุทั้งห้า ดังนั้นที่กล่าวว่า "การใช้จากจุดเล็ก ๆ" (微處取用) ล้วนหมายถึงการดึงมาจาก สี่长生 สี่庫 (庫) มานี่เอง
"ใสสะอาด ขุ่นมัว หนาแน่น บางเบา" สี่อักษรเป็นแกนกลาง: นี่คือกรอบการพยากรณ์ชะตาชีวิตหลักของบททั้งหมดนี้ การขุ่นมัวและใสสะอาดเป็นตัวกำหนด การมีเกียรติหรือต่ำต้อย (มิติของสถานะทางสังคม) ความหนาแน่นและบางเบาเป็นตัวกำหนด ความร่ำรวยหรือยากจน (มิติของทรัพยากรทางวัตถุ) เมื่อทั้งสองแบบมาทับซ้อนกันก็จะเกิดรูปแบบชะตาชีวิตพื้นฐานสี่แบบ: ใสสะอาดและหนาแน่น → มีทั้งเกียรติและทรัพย์; ใสสะอาดแต่บางเบา → มีเกียรติแต่ไร้ทรัพย์; ขุ่นมัวแต่หนาแน่น → รวยแต่ไร้เกียรติ; ขุ่นมัวและบางเบา → ทั้งจนทั้งต่ำ กรอบนี้ทำให้การพยากรณ์จากความคิดแบบ二分法ง่าย ๆ ที่ว่า "ชะตาดี/ชะตาไม่ดี" ยกระดับเป็นการวิเคราะห์แบบหลายมิติ
ระบบ"โรคและยา" (病藥神): ยงเสินเปรียบเสมือนนโยบายของประเทศ บิงเสินเปรียบเสมือนภัยพิบัติของประเทศ ส่วนเย่าเสินเปรียบเสมือนขุนพลเอกของประเทศ หาก "เก๋อ" ที่ไม่มีทั้งโรคภัยและยา กลับไม่ถือว่าสูงส่ง เพราะขาดปฐมบทที่จะปลุกศักยภาพที่ซ่อนอยู่ แนวคิดนี้สอดคล้องกับคำกล่าวของเม่งจื่อที่ว่า "เกิดในความทุกข์ยาก"
หลักการ "ผสานสามพลัง" (三才參合): ตัวปาจื้อเองเป็นเพียงเสี้ยวหนึ่งของ "ลิขิตสวรรค์" การจะพยากรณ์ให้สมบูรณ์ ต้องพิจารณาร่วมกับ "ดิน" (สภาพภูมิประเทศและธาตุของถิ่นกำเนิด) และ "มนุษย์" (บุญกุศลของตระกูล การปฏิบัติตนของบุคคล) ทำให้วิชานี้ไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของโชคชะตาตายตัว (Fatalism) แต่เป็นระบบที่เน้นพลังในการปรับเปลี่ยนของมนุษย์เป็นสำคัญ
การเปรียบเทียบ ใสสะอาด ขุ่นมัว หนาแน่นบางเบา กับบุคลิกภาพสมัยใหม่: หากทำความเข้าใจ ความใสสะอาด ในเชิงของความชัดเจนทางปัญญา (คิดอ่านเป็นระบบ ตัดสินใจแม่นยำ) และความหนาแน่น ในเชิงของขีดความสามารถในการรองรับทรัพยากร (ความสามารถในการแสวงหาและเก็บรักษาทรัพย์) แล้ว การจำแนกแบบจีนโบราณนี้ก็จะคล้ายคลึงกับแบบจำลองบุคลิกภาพสองมิติในจิตวิทยาสมัยใหม่ที่ว่า "ความสามารถทางปัญญา × ความสามารถในการบริหารทรัพยากร" อย่างมาก ผู้ที่ใสสะอาดแต่บางเบา ก็คือนักวิชาการที่มีไอคิวสูงแต่ไม่รวยพอกับความรู้ความสามารถ ส่วนผู้ที่ขุ่นมัวแต่หนาแน่นก็เป็นนักธุรกิจบางประเภทที่ร่ำรวยแต่ขาดปัญญา ตรรกะนี้ยังคงใช้ได้ในสังคมปัจจุบัน
การเปลี่ยนยุคของ โรคและยา ในมิติใหม่: แนวคิดที่ว่า "โรคใหญ่ต้องใช้ยาใหญ่" (大病大藥) เทียบได้กับทฤษฎี "การเติบโตขององค์กรที่ขับเคลื่อนด้วยวิกฤต" ในการจัดการสมัยใหม่ องค์กรที่ไม่มีอุปสรรคท้าทายใด ๆ เลย (無病無藥) มักขาดแรงจูงใจในการสร้างสรรค์นวัตกรรม แต่องค์กรที่เผชิญความท้าทายครั้งใหญ่แต่มีกลไกรับมือ (有病有藥) กลับอาจพัฒนาแบบก้าวกระโดดได้ ในระดับบุคคล แนวคิดนี้สอดคล้องกับแนวคิด ความฉลาดในการรับมือกับอุปสรรค
ข้อคิดจาก "การเอาจากจุดเล็ก" (微處取用): การแสวงหาจุดที่เหมาะสมจาก สี่长生 สี่庫 เป็นต้น เปรียบเสมือนทฤษฎี "เงื่อนไขเริ่มต้นที่อ่อนไหว" ในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ที่ความแตกต่างเพียงเล็กน้อยในจุดเริ่มต้น ขยายผลกลายเป็นความแตกต่างอย่างมหาศาล ณ จุดสิ้นสุดได้ ในทางปาจื้อ แนวคิดนี้สอนให้เรามองไปที่ปัจจัยที่ซ่อนเร้นแต่มีศักยภาพ ไม่ใช่เพียงแต่พลังอันเห็นได้ชัดเท่านั้น
การเปรียบเทียบตัวเลข "๕๑๘,๔๐๐" กับ "๑๒๙,๖๐๐" ของเชาคังเจี๋ย ในบทนี้ ชี้ให้เห็นถึงรากฐานทางคณิตศาสตร์และปรัชญาของวิชาการพยากรณ์ชะตาจีน ความแตกต่างของตัวเลขทั้งสอง อยู่ตรงที่อันแรกใช้ 720×720 (ผลรวมทั้งหมดของ ปี-เดือน × วัน-เวลา) ส่วนอันหลังใช้ 360×360 (องศารอบจักรวาลยกกำลังสอง) แต่ตรรกะพื้นฐานเหมือนกัน: ขอบเขตการเปลี่ยนแปลงอันจำกัด + กฎการคำนวณที่แน่นอน = แบบจำลองจักรวาลที่สามารถคาดการณ์ได้ มุมมองโลกแบบ "รูปแบบจำกัด" นี้ ได้รับการตอบรับในศาสตร์คอมพิวเตอร์ยุคหลัง-ระบบ state machine ที่มีสถานะจำกัดย่อมสามารถจำลองและคาดการณ์ได้เสมอ อย่างไรก็ตาม ปัญญาที่แท้จริงอยู่ตรงที่ วิชาพยากรณ์นี้ยอมรับอย่างชัดเจนว่ามีสิ่งที่ "อยู่เหนือกฎธรรมชาติ" (เช่น จักรพรรดิและปราชญ์) ซึ่งเป็นการเปิดช่องให้ระบบที่ดูเหมือนปิดตายนี้มีความยืดหยุ่น และหลีกเลี่ยงปัญหาความคิดแบบอัตวิสัยสัมบูรณ์ (absolutism)
| แนวคิดที่เกี่ยวข้อง | คำอธิบาย |
|---|---|
| นาเยว่ (納音) | การใช้คุณสมบัติของเสียงดนตรีตามธาตุทั้งห้าที่มาจากคู่ก้านธาตุ-กิ่งธาตุมาพยากรณ์ เช่น กาจื่อ อี่โฉ่ว เป็นทองในทะเล เป็นหนึ่งในสามชะตาคือ ธาตุมนุษย์ |
| หกเทพ (六神) | ชื่อรวมของความสัมพันธ์แบบพระเจ้าทั้งหก ได้แก่ อินโชว, กวันซาด, ซางกวัน, ซื่อเสิน, ไช่มา, เป่ยเจียน |
| เก๋อใน / เก๋อนอก (內格/外格) | เก๋อในคือการใช้เทพทั้งหกโดยตรงเช่นทรัพย์ ขุนนางสร้างเป็นแบบแผน; เก๋อนอกคือการใช้วิธีพิเศษเช่นการปะทะ การกระทบ หรือการดึงดูดด้วยวิธีอ้อมมาสร้างเป็นแบบแผน |
| สี่长生 (四長生) | หยิน (ที่เกิดของไฟ), เซิน (ที่เกิดของน้ำ), ซื่อ (ที่เกิดของทอง), ไห้ (ที่เกิดของไม้) |
| สี่庫 (四庫) | เซิน (แหล่งน้ำ), สวี (แหล่งไฟ), โฉ่ว (แหล่งทอง), เว่ย (แหล่งไม้) |
| ใสสะอาด ขุ่นมัว หนาแน่น บางเบา (清濁厚薄) | ความใสสะอาดและความขุ่นมัวใช้วินิจฉัยคุณภาพชีวิตกำหนดความมีเกียรติต่ำต้อย; ความหนาแน่นและบางเบาใช้วินิจฉัยทรัพยากรของชีวิตกำหนดความร่ำรวยยากจน |
อ่านเพิ่มเติม:
งานวิจัยสมัยใหม่:
ว่าด้วยความหมายของ "กวันแท้" (ขุนนางแท้)
กวันแท้ คือธาตุหยางที่ถูกธาตุหยินมาทำลาย เช่น เจีย (甲) พบ ซิน (辛) หรือ อี่ (乙) พบ เกิง (庚) นั่นเอง สรรพสิ่งล้วนต้องมีการ "ควบคุมซึ่งกันและกัน" ก่อนจึงจะสำเร็จได้ คำว่า "กวัน" (官) มีความหมายว่า "ควบคุม" (管) "จัดการ" (治) ไม้ต้องถูกถากถางจึงจะกลายเป็นไม้แปรรูป ทองต้องผ่านการหลอมจึงจะกลายเป็นภาชนะ นี่คือหลักอันแท้จริงของธาตุทั้งห้า เป็นฤทธิ์อันลึกซึ้งของหยินหยาง ดังนั้น กวันแท้ในวิชาจื่อผิง จึงเปรียบได้กับ "การรักษาตามแนวตรง" (正治) ในวิชาการแพทย์แผนโบราณ กล่าวคือ อาการหนาวใช้ยาร้อน อาการร้อนใช้ยาเย็น จุดประสงค์ก็เพื่อให้เกิด "ความถูกต้อง/เป็นปกติ" (正) นั่นเอง
แต่เหตุใดกวันแท้จึงถูกจัดให้เป็นอันดับหนึ่งในแปดเก๋อ (八格)? เพราะจุดเริ่มต้นของสรรพสิ่งย่อมต้องผ่านการเปลี่ยนแปลงจึงจะสำเร็จได้ และการ "ทำลาย/ควบคุม"(克) เป็นสาเหตุแห่งการเปลี่ยนแปลง การทำลายนั้นยังมีข้อต่างระหว่าง "ฝ่ายวิปริต" (偏) และ "ฝ่ายถูกต้อง" (正) ฝ่ายวิปริตก็คือ หยางทำลายหยาง, หยินทำลายหยิน หยินหยางเดียวกันย่อมไม่มีการสื่อสาร นี่คือการทำลายแบบแทนที่ ซึ่งเป็นการทำลายเพื่อล้มล้าง ส่วนฝ่ายถูกต้องก็คือ หยางทำลายหยิน, หยินทำลายหยาง หยินหยางต่างชนิดกัน ย่อมมีการสื่อสัมพันธ์กัน เป็นการ "ทำลายเพื่อความสำเร็จ" (成之克) ซึ่งเป็นการทำลายเพื่อสรรค์สร้าง ดังนั้น ในสัมพันธ์ของมนุษย์ สามีภรรยาจึงถูกยกย่องให้เป็นอันดับแรก ดังนั้น กฎของดวงชะตา กฎของมนุษย์ กฎของสรรพสิ่ง กฎของกิจการ ทั้งหมดล้วนเชื่อมโยงถึงกัน "กวันแท้" คือ การทำลายเพื่อสรรค์สร้าง เป็นความลึกล้ำของหยินหยาง จึงควรเป็นอันดับหนึ่งในแปดเก๋อ
เงื่อนไขการก่อกำเนิดของ "เก๋อ กวันแท้"
แต่กระนั้น เก๋อ "กวันแท้" ก็ถือเป็นของยากยิ่งนัก จะต้องได้ฤกษ์เดือน (เดือนในปฏิทินจันทรคติ ในที่นี้คือ 月令/ดาวเดือนJan ý) ที่มีการทำลาย ที่ถูกต้อง ("ถูกทำลายในทางที่ถูก") เป็นหลัก และสี่เสาหลัก (ปี เดือน วัน เวลา) ต้องมีเทพมาหนุนช่วย และยังต้องไม่使เกิดการ แย่งอำนาจ และ แย่งหน้าที่ไปใช้ในทางอื่น จึงจะเรียกว่า "กวันแท้" ได้โดยแท้ มิฉะนั้น หากกวัน (ขุนนาง) แกร่งแต่กาย (ตัวตน) อ่อนแอจำเป็นต้องพึ่งพาอินโชวมาหล่อเลี้ยงกาย การตัดสินใจหลักจึงตกอยู่ที่อิน ควรกำหนดเก๋อโดยถืเอาอินเป็นหลัก หรือ กวันอ่อนแต่กายแข็งแรง และเจอไช่มาค้ำจุนกวัน การตัดสินก็ไปอยู่ที่ไช่ ก็ต้องยึดถือไช่เป็นเก๋อ
หรือบางที กวันแท้มีมากเกินไป กวันมากเกินก็ต้องถือเป็น "วิญญาณมฤตยู" (ซาด/ฆาต) นั่นคือถือเป็นเก๋อที่ "ใช้ยศในรูปแบบฆาต" (假殺為權) หากในสี่เสา ปรากฏซางกวัน ซื่อเสิน มากมาย มาทำลายกวัน นั่นก็เป็นเรื่องของเก๋อ ซางกวัน (ธาตุทำร้ายขุนนาง) แล้วไซร้ ก็มิได้ตกอยู่ใต้การนับเป็น "กวันแท้" ในทั้งหลายนี้ จะต้องเจ้าชะตามีความสงบ (มีพลัง) แต่ยังมีลมปราณ และในสี่เสานั้น ถึงจะมี ไช่ อิน ซาง ซื่อ ปรากฏอยู่ก็ตาม แต่เมื่อชั่งน้ำหนักแล้ว ย่อมไม่มีอันใดเทียบกับพลังของกวันแท้ได้ จึงจะถือเป็นเก๋อ "กวันแท้" ได้อย่างแท้จริง
ความสำคัญของ "กำลังกาย" (身旺)
แต่สำคัญที่สุดคือ การถือเอาความเข้มแข็งของกาย/ตัวเอง (身旺) เป็นหลัก เพราะเมื่อกายเข้มแข็ง จิตใจและพละกำลังก็เพียงพอที่จะรับการควบคุมของกวัน และพร้อมจะปฏิบัติตามคำสั่งได้ แม้ต้องรับภาระอันหนักหน่วง ก็ไม่รู้สึกลำบาก หากกวันแข็งแกร่ง แต่กายอ่อนแอ เสมือนภาชนะเล็ก แต่กลับเต็มแน่นไปด้วยสิ่งมีค่า บุญน้อยแต่รับภาระอันใหญ่โต ผลร้ายที่เกิดขึ้นจะเกินจะพรรณนา 《อี้จิง》 กล่าวไว้ว่า "แบกของหนักบนบ่า แต่กลับโดยสารรถม้า ย่อมนำมาซึ่งโจรผู้ร้าย" (負且乘，致寇至) หมายถึงสิ่งนี้เอง ดังนั้น 《จี้ซ่านเพี่ยน》 (บทกวีจี้ซ่าน) กล่าวว่า "กายอ่อนแอแต่เจอกวัน แม้จะได้มาในภายหลังก็เปล่าประโยชน์" และ 《จี๋ซัว》 (ตำราประมวลคำกล่าว) กล่าวว่า "ชีวิตคนเรานั้น เปรียบได้กับกองทัพ หากแม่ทัพเข้มแข็งก็ชนะ หากอ่อนแอก็พ่ายแพ้" หมายถึงว่าถึงแม้จะมียศฐาใหญ่โต แต่ในช่วงที่กายอ่อนแอ ก็จะเดือดร้อน ดังนั้น คนที่กายอ่อนแอ จำต้องรอคอยเวลาที่ได้เดินบนเส้นทางแห่งความแข็งแรง (身旺之運) แล้ว จึงจะเจริญก้าวหน้าขึ้นมา
สิ่งต้องห้ามและโปรดปราน ของ กวันแท้
สิ่งที่ "กวันแท้" โปรดปราน คือ สองสิ่ง ได้แก่ อิน (印) (ตราพยัคฆ์) และ ไช่ (財) (ทรัพย์); สิ่งที่เกรงกลัว คือ ซาด (殺) (วิญญาณมาร) และ ซาง (傷) (เทพทำร้ายขุนนาง) กล่าวโดยสรุป ผู้ที่กายไม่ค่อยแข็งแรงนั้น รีบควรใช้อิน ส่วนผู้ที่กายแข็งแรงมาก ควรใช้ทรัพย์ อย่างยิ่ง เพราะกวัน (ขุนนาง) สามารถให้กำเนิดอิน และอินก็ให้กำเนิดกาย เมื่อนั้น กาย(หยวน) จะมีพลังมากยิ่งขึ้น ส่วนกายก็สามารถใช้ไช่ (ทรัพย์) ได้ และทรัพย์ก็ไปช่วยหนุนกวัน แล้ว "กวัน" จะได้มีราศีผ่องใสมากยิ่งขึ้น เช่น วัน จี่ถู่ (己土ธาตุดิน) เกิดเดือนหยิน (寅) ในหยินมี เจีย (甲) ซึ่งเป็นกวันแท้ และในสี่เสา ที่มี ติ้ง (丙) หนัว (丁)ไฟปะปนด้วย "กวัน" ได้ให้กำเนิดอิน และอินก็ช่วยปกป้องกวันอีกที จึงเรียกว่า "กวันแท้"
หรืออีกนัยหนึ่ง วัน เจีย (甲) ใช้ ซิน (辛) เป็นกวันแท้เกิดเดือน"หยิว" (酉) ซึ่งเป็นช่วงที่โลหะ (ซิน) แก่กล้า กายถืออิน เมื่อกายแข็งแรงแล้ว อานุภาพเพียงพอจะรับข้อกำหนดของกวันได้ เก๋อนี้แหละจึงจะ "แท้จริง" ดังนั้น จึงมีบทกวีว่า 《จื่อผิง จัวเย่าเกอ》(ตำราเพลงสำคัญจื่อผิง) กล่าวว่า "กวันแท้โปรดทรัพย์ยิ่งนัก" และ 《ลิ่วเสินเพี่ยน》(ตำราหกเทพ) กล่าวว่า "กวันแท้ที่สวมอิน การสวมม้า ย่อมดียิ่งกว่า" ม้า คือ ทรัพย์ประเภทที่ใช้ในการค้าขายและการลงมือทำ นี่แสดงให้เห็นว่ากวันแท้ต้องการทรัพย์ยิ่งกว่าการใช้อินเสียอีก แต่ที่ว่า กวันแท้ที่พ่วงทรัพย์ (財) นั้น มักใช้แค่ในปีหรือเดือน ที่ช่วยส่งเสริมและอุ้มชูเอาไว้เบาๆ ก็พอไม่ควรให้มันมาล้ำหน้าล้ำหลังจนเสียเก๋อของกวัน
ส่วนที่ว่า"เกรง ซาด และ ซาง"นั้น เป็นเพราะอะไร? เพราะกวันแท้เปรียบดังขุนนางผู้มีความสามารถขั้นสูง เปรียบดังนายอำเภอประจำถิ่น และเปรียบดังบัณฑิตผู้เที่ยงตรง ที่สำคัญที่สุดคือต้อง委任ด้วยความไว้ใจโดยไม่แคลงใจ แต่กลับมี "ฆาตวิญญาณ" (ซาด) มาทำให้อำนาจของเขาวุ่นวาย ซางกวันมาก่อกวนแล้วดึงแขนเขาไว้ การงานของกวันจึงไม่อาจแผ่ขยายไปได้ "อานุภาพของกวัน" จึงไม่ปรากฏให้เห็น ดังนั้น 《จัวเย่าเกอ》 จึงกล่าวว่า "โดยหลักแล้วดาวขุนนาง (官星) ต้องบริสุทธิ์ หากข้างสลับปนเปกันไป มันก็จะไร้ซึ่งความเป็นปกติวิสัย" และใน 《จี้ซ่านเพี่ยน》 กล่าวไว้ว่า "ใน ปี เดือน เวลา (歲月時) มักหวาดกลัวกวัน และซาด ปนกัน" สาเหตุนี้ ก็เพราะความชั่วช้าอย่างที่สุดนั่นเอง
ความไพเราะอันลึกซึ้ง ใน "การหลอมฆาตและปราบฆาต" (合殺制殺之妙)
แต่หากมีสิ่งที่ "รวม/ดับ (合)" หรือ "ปราบ (制)" ฆาต นั้นแล้ว สิ่งเหล่านั้นก็กลับจะยิ่งเชิดชูอานุภาพของกวัน และเสริมอิทธิฤทธิ์ให้กับกวัน การหลอม殺 (合殺) คือ การที่ซาดอยู่ไกล และเบา และมี "พลังวิเศษ" อื่นไปรวม/ดูดซับทำลายแนวทางของมันได้ ก็คือ ซาด นั้น ถึงจะปะปนอยู่กับ กวันแท้ ก็จริง ทว่าเป็นการชั่วคราว มิได้ล่วงล้ำหน้าที่ของ "กวัน"อย่างถาวร ส่วน การปราบ殺 (制殺) คือ กรณีที่กวัน และ ซาด เกิดปนเปกัน หรือ เกิดมี "ดาวกวัน" มาปรากฏซ้ำซ้อน แต่ในระหว่างนั้น ลางเนื้อเหมาะมี "ซางกวัน" หรือ "ซื่อเสิน" เข้ามาแทรกอยู่ พลังฆาตร้ายก็ต้องหุบปีกสะบั้นหนี ไม่กล้าอาละวาด แต่ขณะเดียวกัน อานุภาพของ "กวันแท้" กลับยิ่งก้าวหน้า รุ่งเรืองขึ้น เกียรติยศและบารมียิ่งเด่นชัดขึ้น จะไปรังเกียจ ซาง จะไปชิงชัง ซาด ไปใย? ดังนั้น คัมภีร์ "ปี้หยวนฟู่" (พยากรณ์แห่งสระน้ำคราม) จึงกล่าว่า "เมื่อ "กวัน" กับ "ซาด" ปนเป หากกายอ่อนก็ยากจน และเมื่อ "กวัน" และซาด เท่าเทียมกัน การใช้ "合杀" (รวมฆาต) ยังความมีเกียรติ" ใน "จี๋ซัว" กล่าวไว้ว่า "หากดาวขุนนาง (官星) ถือกำเนิดซ้ำซ้อน ควรใช้ "การปราบ" จึงจะเหมาะสมถูกต้อง" ที่กล่าวมานี้แหละคือประเด็นเดียวกัน
การได้เกียรติจาก "วันหรือเวลา" และข้อคิด "ผู้รู้ผันแปร"
นอกจากนี้ยังมีแนวคิดหนึ่ง กล่าวว่า จริงอยู่ที่ กวันแท้ นั้น ต้องเลือกจาก เดือน เป็นหลัก แต่ใน 《ปี้หยวนฟู่》 ก็ยังกล่าวว่า "ปีและเดือนมีดาว "ขุนนาง" ผู้ได้, จะเริ่มรับราชการเมื่ออายุยังน้อย; ส่วนวันและเวลามีเกียรติแห่ง "ขุนนาง" บริสุทธิ์ (正貴) จะได้เลื่อนยศในบั้นปลายชีวิต" เพราะการที่ วันหรือเวลา ได้มี "กวันแท้" มาเข้าเก๋อนั้น ก็สามารถนำมาวินิจฉัยความเลอค่าได้เช่นกัน ส่วนเรื่องการ "ชัก แยก ประสาน และประกอบ" (去留舒配) จะกลายเป็นเรื่องของผู้ที่เข้าใจการผันแปรอย่างแท้จริง
ข้อแตกต่างระหว่าง "การทำลายที่สรรค์สร้าง" (克成) กับ "การทำลายที่ทำลายล้าง" (克害): เหตุที่ "กวันแท้" ได้รับการยกย่องว่า "สูงค่า" ก็เพราะธรรมชาติของคำว่า "克" (การควบคุม/ทำลาย) ที่ต่างกัน การให้หยางกลืนกินหยิน และหยินกลืนกินหยาง ถือเป็น "การกลืนกินอันเกิดจากแรงดึงดูดระหว่างขั้วตรงข้าม" (交感之克) เปรียบดั่งสามีภรรยาที่ช่วยกันสร้างสรรค์ความสำเร็จ ส่วนการที่หยางกลืนกินหยาง และหยินกลืนกินหยิน เป็น "การกลืนกินระหว่างสายพันธุ์เดียวกัน" (同類之克) เปรียบดั่งการต่อต้านและทำลายระหว่างเพศเดียวกัน ข้อแตกต่างนี้ ยกระดับเรื่องของการเกิดและดับของธาตุทั้งห้า จากเดิมที่มองเพียง "การเปรียบเทียบพลัง" ไปสู่การวิเคราะห์หา "ธรรมชาติของความสัมพันธ์" ซึ่งเป็นปรัชญาแกนกลางของจื่อผิง นัยทางโชคชะตาที่ลึกซึ้งคือ: ไม่ใช่การควบคุม/ทำลาย ทุกอย่างจะเลวร้ายเสมอไป แต่ที่สำคัญคือ "ธรรมชาติและจุดประสงค์" ของการควบคุมนั้นคืออะไร หากเป็นการควบคุม/ปราบเพื่อให้ "สำเร็จ" ก็เป็นมงคลอย่างยิ่ง
ทฤษฎี "กายแข็งแรงจึงรับอำนาจได้" (身旺受官): เงื่อนไขหลักของเก๋อ "กวันแท้" คือระบบจวาง (เจ้าชะตา) ต้องมีพลังพอจะ "รองรับ" การควบคุมของ "ขุนนาง" (官) ได้ ซึ่งตรงกับแนวคิดทฤษฎี "คุณสมบัติของผู้ดำรงตำแหน่ง" ในวิชาการบริหารจัดการยุคใหม่ บุคคลซึ่งได้รับการเลื่อนตำแหน่งขึ้นไปสู่ตำแหน่งหน้าที่ที่มี ความกดดันสูง หากความสามารถของตน (身) ไม่พอต่อภาระหน้าที่ (官) ก็จะเกิดความเสี่ยงต่อ "การบรรจุสิ่งของเกินขนาดของภาชนะ" ซึ่งนำไปสู่การ "พินาศ"
ภูมิปัญญาแห่ง "การ杀 หรือทำลาย ให้เป็นประโยชน์" (合殺制殺): ข้อบกพร่องที่ใหญ่หลวงที่สุดของ กวันแท้ คือการ มี ซาด และ ซาง แต่ถ้าหากมีพลังที่ "เอามันมารวม/ทำลาย" ในสถานการณ์นั้น สิ่งที่น่ากลัวนั้นก็จะเปลี่ยนกลายเป็นเสน่ห์ สะท้อนหลักวิชาขั้นสูงในวิชาโชคชะตาที่ว่า "เย่าเสิน เปลี่ยนของเสียให้กลายเป็นของดี" นั่นคือ คุณค่าเชิงมงคลหรือภัยของ ปัจจัยใด ๆ ในดวง ไม่ได้ขึ้นกับตัวมันเอง หากแต่ขึ้นกับ "ตำแหน่ง (ตำแหน่งทางธาตุ) และ ความสัมพันธ์ในภาพรวม" (ตำแหน่งและความสัมพันธ์)
** กวันแท้ กับ บุคลิกนิสัยเชิงอาชีพยุคใหม่**: ในโลกปัจจุบัน เก๋อ กวันแท้ เทียบเคียงได้กับ "ลักษณะของคนทำงานสายบริหารที่ทำงานภายในระบบ/องค์กรใหญ่" ซึ่งมีพื้นฐานคือ เคารพระเบียบ รับผิดชอบ รู้จักควบคุมตนเอง และถนัดทำงานภายใต้กรอบกติกา คนกลุ่มนี้เหมาะกับงานราชการ งานบริหารในองค์กรขนาดใหญ่ งานด้านการบริหารจัดการสาธารณะ ฯลฯ แต่มีเงื่อนไขสำคัญคือ 身 (ศักยภาพภายใน) ต้อง “旺” (แข็งแรง) กล่าวคือพลังในการรองรับต้องมากพอ ทั้งสภาพจิตใจ, พลังกายแรงใจ, ความรู้ความสามารถ จะต้องตรงกับภาระงานไม่งั้น คนที่มีศักยภาพไม่พอ แต่อยู่ในตำแหน่งความกดดันสูง ก็จะ "負且乘，致寇至" ตามฉบับสมัยใหม่: ถูกแรงกดดันของตำแหน่งงานบีบและทำลายตนเอง
"Guan-Sha-pelbagai” (官殺混雜) กับข้อขัดแย้งในบทบาทภายในองค์กร: หาก "กวันแท้" และ "七殺" ปนกัน จะเทียบได้กับสถานการณ์ที่พนักงานคนหนึ่ง ต้องอยู่ใต้ผู้บังคับบัญชาสองคน ซึ่งมีสไตล์ตรงกันข้ามกันอย่างสิ้นเชิง คนหนึ่งเน้นการปฏิบัติตามกฎระเบียบ (กวันแท้) อีกคนเน้นความยืดหยุ่นและพร้อมแหกกฎอยู่ตลอดเวลา (ซาด) หาก “身” อ่อนแอ ย่อมเกิดความขัดแย้งในบทบาท ทำให้ผลงานตกต่ำได้ แต่หาก “身” แกร่งและมีปัญญาประสานความแตกต่างนี้เข้าด้วยกัน (巧妙地融會貫通) ได้ ก็กลับสามารถโดดเด่นในองค์กรที่มีความซับซ้อนสูง
แนวคิดทรัพยากรจากสุภาษิต "การสวมอิน ย่อมไม่สู้การได้ม้า (佩印不如乘馬)": กวันแท้ที่ "ถืออิน" นั้นคือ ต้องพึ่งการชุบเลี้ยงและเกื้อหนุนของเจ้านายหรือผู้ใหญ่ เทียบกับการ "ได้ม้า" (เงินทอง/ทรัพยากร) ถือเป็นความสามารถในการดึงทรัพยากรที่มีอยู่จริงมาใช้ ซึ่งถอดความเป็นบทเรียนอาชีพได้ว่าการ "มีหัวหน้า/เส้นสาย" นั้นไม่เท่าการ "ควบคุมทรัพยากรที่จำเป็นได้ด้วยตนเอง" เสียทีเดียว อิน (ตรา) เป็นสิ่งที่ต้องพึ่งพิง เป็นลักษณะ "ถูกปกป้อง" ส่วนไช่ (ทรัพย์) เป็นสิ่ง能动 เป็น "สามารถจัดการได้เอง"
กระบวนวิธีการมอง “เก๋อ”:
ข้อควรตระหนักในการพัฒนาตนเอง: คนที่มี "เก๋อกวันแท้" ควรให้ความสำคัญกับการฝึกวินัย (自律) และการมี "กฎเกณฑ์" (規則意識) ในใจ พร้อม ๆ กับการรักษาระดับพลังงานในร่างกาย ความรู้ ความสามารถ หรืออาจกล่าวได้ว่า ต้องหมั่น "เสริม身旺" เพื่อรองรับภาระความรับผิดชอบที่หนักขึ้นเรื่อย ๆ คนที่ขณะนี้"身弱官旺" ไม่ควรรีบร้อนไขว่คว้าตำแหน่งที่สูงเกินตัว แต่ควรเน้น "補身" หมายถึงการเพิ่มขีดความสามารถสั่งสมประสบการณ์และฝึกจิตใจให้เข้มแข็งก่อน
คุณค่าของการเรียนรู้"去留舒配，知變者" คือการรู้จักผ่อนสั้นปรับยาว: ในความเป็นจริง “คนแท้" (正官) ไม่จำเป็นต้องมาแค่ใน “月令” เสมอไป "วันหรือเวลา" ที่เข้าก็ให้คุณค่าได้ หากรู้จักการจัดวางปรับเปลี่ยนให้สมดุล “ตำแหน่ง” และ "จังหวะเวลา" ย่อมมีค่ามหาศาล แม้แต่ดวงที่มี "เก๋อ" ไม่ตรงแบบเป๊ะก็ตาม หาก "ปรับเปลี่ยนให้ถูกที่ถูกเวลา" ก็สามารถเปล่งคุณค่าของกวันแท้ได้อย่างไม่แพ้กัน
การอ้างอิงถึง 《อี้จิง》 ที่ว่า "แบกของหนักนั่งรถ ย่อมนำโจรมาสู่ตน" ที่ถูกยกขึ้นมากล่าวในบทนี้ ยิ่งตอกย้ำหลักการใหญ่ของ "กวันแท้" ที่ว่า "身旺須為要" ให้กลายเป็นปรัชญาขั้นสูง คำกล่าวนี้ความหมายเดิมคือ บุคคลหาบของหนักไว้บนบ่าแต่กลับโดยสารรถม้า เท่ากับเปิดเผยจุดอ่อนของตนให้โจรรายล้อมด้วยรู้เท่าทัน ในเชิงดวง "負" ตรงกับ "身弱" ส่วน "乘" ตรงกับ "ได้เป็นใหญ่เป็นโต" (ครอบครองตำแหน่งสูง) เมื่อ "身" อ่อนแต่ดันนั่งแท่นสูง ย่อมเหมือนกับการ "โบกมือเรียกหายนะ" ให้เข้ามาหาตน นี่เองเป็นแนวคิดที่สอดคล้องกับแนวคิด "อ่อนแอชนะแข็งแกร่ง" (柔弱勝剛強) ของเต๋า แต่ทั้งคู่ก็คล้าย ๆ จะขัดแย้งกัน แต่แท้จริงแล้ว เสริมซึ่งกันและกัน ปรัชญาเต๋า สอนให้ “อ่อนน้อม ถ่อมตน อยู่ใต้” ส่วนแนวโน้มดวงชะตา สอนให้**"ทำตัวให้แข็งแรงก่อน แล้วค่อยขึ้นครองตำแหน่ง"** สองแนวคิดนี้มิได้ขัดแย้งกันเลย หากเราคิดได้ว่า ความอ่อนน้อมของเต๋าเป็นเพียง "การแสดงตนอ่อนแอเพื่อเป็นกลยุทธ์" ส่วนความ "身旺" ของโชคชะตาคือ "การบำเพ็ญตนให้แข็งแรงอย่างแท้จริง" ถ้าแข็งแกร่งจริงเสียก่อน ย่อมจะ "เลือกได้" ไม่ว่าจะแสดงอ่อนหรือแสดงแข็ง นี่แหละคือปัญญาที่แท้
| แนวคิดที่เกี่ยวข้อง | คำอธิบาย |
|---|---|
| แปดเก๋อ (八格) | ขุนนางเพี้ยน, ขุนนางแท้, ทรัพย์แท้, ทรัพย์เพี้ยน, ตราแท้, ตราเพี้ยน, เทพอาหาร, เทพบาดแผล เป็นการแบ่งประเภทเก๋อพื้นฐานของวิชาจื่อผิง |
| เดือน (提纲: ถี่กัง / 月令: เยว่ลิ่ง) | คือดาวประจำเดือน จำพวก 地支 ปกครอง และถือเป็นหลักแรกในการตัดสิน "เก๋อ" |
| 官杀混杂 (ขุนนางควบคู่วิญญาณมาร) | กรณีที่ "ขุนนางแท้" และ "เจ็ด殺" เกิดร่วมกันในสี่เสา หากไม่มี"合 หรือ การปราบ" ย่อมเป็นโรคของชะตากรรม |
| 合杀 | การใช้ "ห้า合" ของก้านดาว หรือ "หก合" ของขั้วดาว ในการหลอมรวม/ขจัด "災" ทำให้ฤทธิ์ร้ายของมันอ่อนลง |
| 制杀 | ใช้ "ซื่อเสิน, ชางกวัน" ทำการข่ม/ยับยั้ง "災" ดาวให้เกิดผลร้ายไม่ได้ |
| 乘馬 (ซิ่งหม่า) | หมายถึง ดาวไช่ "ผู้ควบคุมม้า" ที่อุปมาได้ว่าเมื่อ ดาว "กวัน" รวมอยู่กับ财 ดาว "กวัน" จะมีต้นธารทำให้เก๋อสูงส่งยิ่งขึ้น |
อ่านเพิ่มเติม:
งานวิจัยยุคใหม่:
ที่มาของชื่อ ขุนนางข้าง "เพียนกวัน " (偏官) และ "เจ็ดซาด" หรือ ฆาตวิญญาณ 7 (七殺)
"เพียนกวัน-เจ็ดชะตาฆ่า" (偏官七殺) คือ การที่ธาตุหยาง พบธาตุหยางด้วยกันทำลาย, อันได้แก่ เจีย (อา) พบ เกิง ซึ่งเป็น "หยาง" เช่นเดียวกัน และ อี่ (Yee, หญิง) พบ ซิน (辛) เช่นเดียวกัน เป็นต้น "七殺"แท้จริงแล้ว ไม่ใช่ดาวที่อยู่ใต้อิทธิพลหรือการควบคุมเจ้าชะตา หากแต่คือสิ่งที่คอยมา "บังคับเรา" อย่างเข้มแข็งจากภายนอก จึงเรียกมันว่า "ขุนนางเบี่ยง/ข้าง" (偏官) อนึ่ง ในแม่ไม้กางกันสิบสอง (10 ก้าน) เมื่อนับถึงตำแหน่งที่ 7 ก็จะพบ "สุดขั้วการทำลายล้าง" (如 บ idealized: เจีย นับไปลำดับที่ 7 คือ เกิง; เป็นทองทำลายไม้) จึงเรียกมันว่า"ฆาตฆ่า" (7 [Seven kill])
เมื่อเจ้าชะตา (身) แข็งแรงและมี "การปราบ (制伏)" เรียกมันว่า "ขุนนางข้าง" (偏官); เมื่อเจ้าชะตาอ่อนแอและไร้ "การปราบ" ก็ให้เรียกว่า**"วิญญาณมฤตยู" (七殺)** ถ้าดาว "ขุนนางข้าง" ดังกล่าวได้รับการปราบอย่างบริสุทธิ์และมีเพียงหนึ่งเดียว ก็เอาไปนับเข้าพวก"ขุนนาง" (官) ได้ ; หาก "ชะตาฆ่า(VII)" เกิดซ้อนหลายชั้น หรือ มี "ขุนนางมากเกินไปจนกลายเป็นนักฆ่า" ได้ หรือ "kill หลายตนประชุมกันและแปลงร่าง" กลายเป็นรูปแบบอันไม่รู้จบ และดาบปลายมีดน่ากลัว มันจึงถูกเรียกว่า "ฆ่า" (殺, Shà) ถึงแม้ชื่อจะต่างกัน แต่แก่นแท้/สสารของมันคือ สิ่งเดียวกัน
ความต่างแห่ง คุณสมบัติ "ควบคุม (克)" ระหว่าง ขุนนางแท้ (正官) กับ ขุนนางฆ่า (เจ็ดซาด)
"ขุนนางแท้" ปกครอง (克) ดาวเจ้าเรือน (即เรา) นั้นเสมือน พี่/บิดา อบรมสั่งสอนน้อง/บุตร ที่ต่อให้ตีหรือด่าว่า ก็มีจุดมุ่งหมายแค่จะให้ "กลับเข้าทางที่ถูก" เท่านั้น แต่ "เจ็ดซาด" นั้นไม่เป็นเช่นนั้น มันเพียงแต่อาศัยกำลัง/อำนาจมาข่มเหง โดยพื้นฐานนิสัยอันธพาล หาได้มี "ความตั้งใจดีและเอาใจเขามาใส่ใจเรา" แต่อย่างใด มันเสมือนศัตรูcountryที่คิดจะ争勝 และเหมือนศัตรูคู่แค้นที่คอยจ้องเวลาเราเผลอ หากเราไม่อาจต่อต้านมันได้ ก็ได้แต่ยอมจำนนรับความตายเท่านั้น เพราะฉะนั้น ผู้ที่ใช้ดวง "ขุนนางข้าง(ben官)" จึงเกิดแนวทาง"ปราบฆาต" (敵殺法) ขึ้น, แนวทาง "แปลงฆาต" (化殺法) , แนวทาง "ขี่ฆาต" (駕殺法) และแนวทาง_"ผนึกฆาต (合殺法)"_
แนวทาง "ปราบด้วยกาย" (敵殺法 - ปะทะฆาตโดยตรง)
"การต่อกร/ปราบ ด้วย ดาบ" คือ การใช้ "有刃" (มีอาวุธ) หรือให้กาย (身) นั้นแข็งแกร่ง เพราะ"เมื่อหยวน (องค์) พบ 'ตัวตน' ก็เรียกว่ามี มีด ซึ่งช่วยให้กายพร้อม" อุปมาได้กับประเทศหนึ่งเมื่อ "ร่ำรวยและมีแสนยานุภาพเข้มแข็ง" แม้ข้าศึกจะปากดีและน่ากลัวเพียงใด มันก็ต้องชะงัก แล้วจำนน ไม่กล้าลุยancer แต่ในทางกลับกัน เราเองกลับสามารถตั้งหลัก และ"ใช้อานุภาพ"นั้นให้เกิดประโยชน์แก่เราได้ ดังนั้น ตำรากลอน (訣) จึงกล่าว "เมื่อ 'มีด Sword)' ถูก 'หลอม' รวมเข้ากัน ชื่อเสียงและการงานอันไกลก็ตามมา" (刃星得合功名遠) ส่วน 《จี้เซ่อ》(รวบรวมคำกล่าว) ระบุว่า "การมี '官'(ขุนนาง) และมี '杀' นั้น จงทำ身 (เจ้าเรือน) ให้旺" และ《繼善篇》 กล่าว "身强殺浅 นั้น มีไว้เพื่อ "ใช้ฆาต(殺)เป็นอำนาจ" และ《喜忌篇》 ยืนยัน "當殺旺運มาถึง ที่ทำนายไว้นั้น หากว่ากายยังแข็งแรงจะกลายเป็น "ขุนนางสูงศักดิ์อันบริสุทธิ์""(身旺而為官清貴) ทั้งหมดนี้คือเจตนารมณ์ของ "ศัตรูฆ่า(敵殺)"
แนวทาง "เปลี่ยนวิกฤตเป็นโอกาสด้วยอิน" (化殺法 - แปรสภาพความพิฆาต)
ส่วน "โอน/เปลี่ยนวิธีฆ่า" ต้องการใช้ตรา (印) เป็นประโยชน์ ที่ว่า หาก "harmful stars* คับคั่งรายล้อม น่ากลัวหนาหนัก หากเรามี "อินโชว (ตรา'" อันแม้จะน้อยนิด ที่ปรากฏหรือแอบแฝงอยู่ด้านหน้า ด้านหลัง ซ้ายขวา จะทำให้ "ฆาต* เกิด "ละโมภ" อยากได้ "อิน" ตนก็ลืม "ฆ่า" (กาย) เสีย ทำให้"เมื่อ杀掉 มากก็จะยิ่ง "อุปถัมภ์อิน มาก" เมื่อ "อิน มาก ก็ยิ่ง"身"แข็งแรงขึ้น ที่แท้ "คุณสมบัติของมิจฉาชีพ* คือ ฆ่า แต่คุณสมบัติของ "อิน" คือ "สร้างความเจริญ" ผลก็คือ "หอกเป็นดาร" ได้ แปรสภาพ "การศึก" กลายเป็น"การเจรจา" ดังนั้นใน《六神篇》 กล่าวว่า "เหล่าอันตราย* (眾殺) กำลังอาละวาด 'ความเมตตา' (仁-อิน) เดียว ก็ "ทำให้เปลี่ยนDNA ได้" ตำรา 《集說》 ว่า "เมื่อมีอำนาจ*(當權) ใช้杀 ได้ด้วยการมี *印 ประกอบ" ตำรา 《碧淵賦》 ยืนยัน "เมื่อ "殺" (VIOLENCE) เจอ "印" ให้ดูที่ "印" เมื่อ "印"ดีพบ "印"ก็บรรลุผลรุ่งโรจน์" ตำรา 〈涯泉〉เสริม "เมื่อชะตาฆ่าและ印旺ช่วย 'ตน' ความดีความชอบ เหมือนยื่นมือไขว่คว้า" ความหมายทั้งหมดนี้แหละ
วิธี "ขี่/ใช้งานสัตว์ร้าย" : (駕殺法 - 驾御 death ด้วยทักษะพลเรือน)
"การขับ (驾驭)" มุ่งใช้ "เทพที่เป็นเราสร้าง" อย่าง "食神(ซื่อเสิน)/伤官(ชางกวัน)" ที่เกิดจากเรา "ซึ่งถือเป็น "เนื้อและเลือด/officialsเราคนสนิท เรือ-air ไปด้วยกัน และ"พลัง" ของเจ้า(เรา) พอจะคุ้มครอง"เรา"ได้ เพียงมันโผล่ “รัศมีเดียว” ออกมาส่องประกายอยู่ข้างหลังห่าง ๆ ฆาตก็ "ใจสั่น" จมูกถูก "จูง" แล้ว เมื่อเราขับ "ม้า" เรา "ขี่"ได้; เมื่อเราควบคุม "วัว" เราเอามันมาไถนาได้ จุดมุ่งหมาย ที่ต้อง"จำกัด/ควบคุม" ฆาต(殺) นั้นก็เพื่อ "把它们Ma-nipulate มาใช้สอย" ดังนั้น คำภีร์ 《涯泉摘錦》 กล่าวว่า "เจ็ด"苦难" (殺) เมื่อมี ‘ตัวควบคุม* ก็จะแปรเปลี่ยนเป็น "การมีอำนาจชอบธรรมและ" เจ้าหญิงที่ตั้งครรภ์ จะออกลูกเป็น "กิเลน(สัตว์มงคล)"...and "ถ้า"食神 ไป ยับยั้ง “杀”( death star) และ"资源/生财" บุคคลนั้นจะ "ทั้งรวยทั้งมีหน้ามีตา"" ใน 《liu sheng篇》 ว่า ""เมื่อ ' Sha'(杀) เพียงตัวเดียวก่อเหตุ กำลัง/เดียวดาย(One-man)` ก็พอมัดมันได้" และยังกล่าวว่า "ปราศจากฤษี/เคลียร์ (เช่น ขาดตัวขับซีซ่าส แม้แต่เงา) ให้ไปสืบมหาศาล “กองกำลังซุ่ม”(伏敵之兵)ตามที่ควร" คือประเด็นสำคัญ ทว่า พึงระวังว่าอย่าไป "จำกัด(ควบคุม)" มากเกินพอดี เพราะ มิฉะน้าน "จะล้มเหลว". หาก"使用เส้นทางชีวิต" เจอกำลังที่คอย "ปราบ/กด" มันอกเข่า ใน "เส้นทาง(運)" อีก ความพินาศย่อมแน่นอน เพราะ "บังคับกรรมวิธีจน "กฎ" ไร้ประโยชน์, ยามากไป ฤทธิ์ก็หามีไม่" (盡法則無法，藥多則不靈)
กลยุทธ์คู่ "จัดการโดยใช้กำลัง" กับ "แปรศัตรูเป็นมิตร (以暴制暴/以仁化暴)" : หัวใจของ"七殺"คือพลังบีบบังคับที่เป็นไปในทางทำลายล้าง เมื่อต้องเผชิญกับพลังนี้ มีสองวิถีทางคือ หนึ่ง เพิ่มความแข็งแกร่งของตนให้พร้อม สู้โดยตรง(敵殺法) สอง แปรเปลี่ยนกลไกให้พลังร้ายที่ว่า กลายเป็นพลังงานสร้างสรรค์ เช่น อิน(印/อุปถัมภ์)รองรับแล้วหลอมมัน (化杀) หรือใช้ทักษะ ("食傷") เข้าควบคุม ใช้มันให้เป็นประโยชน์ (駕杀) หลักวิชาดวงชะตา ไวกว่าการมองว่า "ชะตาฆ่า(VII Star") เป็นเพียง«ร้าย» แต่มีการออกแบบหนทางอันหลากหลายที่จะเปลี่ยน "ร้าย" ให้กลับกลายเป็น"มีประโยชน์"
"ชื่อเป็นเครื่องกำหนดคุณ" ปรัชญาภาษาเรื่องมงคล/ร้าย: ถ้า "身旺" และ มีตัวจัดการ (制) จะได้ชื่อ "偏官" อันเป็นชื่อกลาง ๆ ค่อนไปทางดี; หาก "身弱•ไม่มีตัวจัดการ" จะถูกเรียกว่า"七殺" อันเป็นนามที่ฟังแล้วน่ากลัวและให้คุณร้ายแรง ความสัมพันธ์ทางธาตุแบบเดียวกัน แต่ถูกเรียกต่างกัน และ ให้ คุณ-โทษ ต่างกัน ด้วยเหตุ 'เงื่อนไข' ที่ต่างกัน สะท้อนแนวคิดจีนที่ว่า "ชื่อต้องถูกต้อง"/"正名" ... หากชื่อผิดก็พูดไม่ขึ้น การงานก็ไม่สำเร็จ แต่ความหมายลึกซึ้งกว่านั้นคือ คุณค่า/โทษ ไม่ได้อยู่ที่ "ตัวมัน" แต่ อยู่ที่ "ความสัมพันธ์ระหว่างมันกับเจ้าชะตา(เรา)"
หลักสมดุล "การจัดการ/เปลี่ยน ต้องพอเหมาะ": ในวิธี "駕殺法" เตือนเป็นพิเศษ "สุดโต่งเกิน" การจัดการ/ปราบ (如果 ถึงขั้น "ไร้พิษสง") ตัว "杀" ก็จะหมดพลัง ซึ่งมันคือต้นตอของแรงขับ/การเคลื่อน ดังนั้นแนวทางของตัวชะตาคือ มิได้ตั้งใจ "กำจัดดาวร้าย" ให้หมด คงไว้ซึ่ง "แปรรูปและใช้สอยมัน" สอดรับกับหลักการแพทย์จีน "ใช้พิษแก้พิษ" และแนวคิดจิตวิทยาสมัยใหม่อย่าง "เปลี่ยนด้านมืด (เงา) เป็นพลัง"
** 七殺 กับ ความกดดันการแข่งขัน ปัจจุบัน** : ชีวิตยุค modern เพียบพร้อมไปด้วย "ผู้เล่นร้าย" ซึ่งเทียบได้เช่น คู่แข่ง แข็งแกร่ง ผู้บังคับบัญชาจอมเข้มงวด หรือ สภาพตลาด อันดุเดือด เวลาเจอ "ผู้ร้าย/คลื่นปัญหา(literal)'" เหล่านั้น แต่ละคน carry "กลยุทธ์ ต่างกัน" :
"食神制殺" กับ "กำแพงวิชาชีพ/การสร้างจุดแข็ง" : คำว่า食神ยับยั้ง ฆ่าสตาร์ (食神制殺) ในแง่การทำงาน หมายถึง ใช้"ทักษะวิชาชีพที่ ลึกซึ้งตาม เอกลักษณ์ฉพาะ" มาคุม/ผจญ"ศึกชิง" เช่น องค์กรแห่งนี้มืออาชีพหลัก ต้องเอาตัวรอดด้วย Key Expertise (食神) เมื่อเผชิญคู่แข่งตลาด(七杀) ได้ยังไง? กลับกลายเป็น ผู้กำหนดกติกา และครอง ตำแหน่งผู้นำ ในสมรภูมินั้นไม่ง่าย ซึ่งก็"ทฤษฎี Differentiation / กลยุทธ์ต่าง" ของ Michael Porter — similar ถึง: ใช้ "สิ่งที่เราทำได้แตกต่าง"ในการควบคุม "สนามประลองcompetitionไป", หาใช่ "ต่อสู้ตามกติกาเขาที่ตั้งไว้" (ตามเขา)
"印化杀" องค์กรแห่งการเรียนรู้ : การที่ "อิน(AWS)" แปร "ภัย" เป็น "บทเรียน/การเติบโต" เหมือน " Learning Organization" ของP. Senge, องค์กร/คนที่ "เรียนรู้ตลอดเวลา(Yin=印)" จะเปลี่ยน "externalStress(tate and call)" ทุกครั้ง เป็น "Fuel/Battery" เพื่อเพิ่มขีดความสามารถ พอๆ กัน ในโลกหมุนเร็วอย่างทุกวันนี้แรงกดดันจึงเป็น "ปกติ" และ "การเตรียมพร้อม ยืดหยุ่น" จึงวิกฤติ นี่เองคือExpressingดวง"杀印相生" ที่พึ่ง
กลยุทธการจัดการตนเอง สำหรับ ผู้เกิด "เก๋อตงชาด ":
มองเห็น แง่ดี "ของ ชั่วคราว' ใน 杀浅而身旺": เมื่อ “body strength” goodแต่""SAL/"Pressure…… mere” นั่น "outside chal" not scare" WeDo! HowCome? มี"internal surplus forces"- อยาก> Available ->แล้ว การแสวงหาความท้าทายเพิ่ม (主动挑战) เข้าว “ เจอ ‘โจทย์/Y挑战’”เข้าไว้ เพราะ NoPain*L ไร้ซึ่ง "ปัญหา!!: ทำาย!!–>" โอกาส (Capitalize chance;"เพราะ that's เมื่อ "ท้าทาย" (จงใจ?) → วิธี .) The Seven فاعل that “littleExternal thorns”~ สาย– ทำหน้าที่sans"การ แสดงออก"; เช่นไร - ไป "ขอทำโปรเจกต์ยาก" เพื่อไต่ ไป S” -> won True via"อุปสรรคมันคือ step"
“กองกำลังซุ่ม/隱形成本” vs 'hidden strengthsแก้second layer ที่หลายคนมองไม่เห็น' ---> Actually keyword : สำรอง/พลังแฝง มี Synergy When ถ.แม้ “schematics4柱子' ไม่เห็นตัว+อัด (食,印เปิดเผย)”…… Might มองอีกชั้นที่ซ่อน1in"EarthlyBranch Store/branch storage (จุ~ (Di)": Withtime luck/key hits, เจอ hidden assets<< เหล่านี้ได้ Therefore… Tips:"*Talent/ 潜在 มักซ่อน ที่ที่ Sight See ไม่ เห็น -- Wait จังหวะ (行情運. ), when“theTime' has kindled".
"四法" ("敌杀 / 化杀/绞杀* / 合杀"? ) ใน ปกิณ Subjects ให้โครงสร้างM ใน เชิงรับมือ™วิกฤต อย่าง *Term/เป็นระบบ ได้ elegant โดย "เรียบเรียง เป็น *ศาลา/ระบบรับมือ"”:
ทั้งนี้ทั้งนั้น Cross “กับ’ 'Art of War” ยุทธ (孙子)ว่า"— บนสุดพึ่ง‘谋“or การหัก/การทูต/(negot.), สุด Bottom โหด “攻城)/line”มีความเหลื่อมล้ำอยู่” directly see :” ‘化杀’” เหนือสุด (แปลงสงครามเป็นมิตรภาพ?), รอง"驾驭/technical” ('Techno/ทักษะ) จากนั้นตีซ้ำhard”, no... เจอจุดอ่อน”ถูก;Bitter take, หาก battle..เป็นสิ่งอัน activeที่ Level----- มองที่ดี ..นี้ช่วยทำให้ อ(methodology? สำหรับ “*How เมื่อพบq “The Power (rival Force ฝ่ายตรงข้าม/Friction)” *นั้นจึง! )—Haveในเชิงmethod,ชี้สาย—
และคำถามพื้นฐาน “เชิง Metaphysics?-- “ความดีกับความชั่วนั้นสุดท้าย Dividing=?”: เล็ง 7 Sha เชิงผ่าน Mark “”เลว/ชั่ว’,/ifแต่เง1ื่อนไข: ถ้าWeHave ทำให้StrongกายและManage …“”,เจ็ด「”/Its'"use' เอง **ลงเอย หาใช่..‘Be Better’ BUT "ระบบ Value only”、“…สิ่งที่P ช่างแล้ว ผล? ..เป็นไปตาม *-" ‘Way/DAO *dynamic": **Great… ตรงThis = “ใจ(ธรรม)>……” (- opposite of "Binary") We start End ……..
| แนวคิดที่เกี่ยวข้อง | คำอธิบาย |
|---|---|
| `羊刃 (หยางเหริน) | คือ จุด"帝旺" ของ วัน /สัตภาวะ"*เอเนอร์จี้ (Self-Power) แบบ สูงสุด" ??? ,This means — เป็นเครื่อง/核心 ท ultramod " 敵- ไล-Weapon” |
| 贪生忘克 | New Element Logic term— เมื่อ"杀(Vii)" เจอ他印 （เมื่อเท), the killer 'fever* มุ่งหวังจะ "生Yin"แทน, ลืม”"。 (Hunger-Life — over Kill instead ) Rule. |
| กองกำลังซุ่ม (伏敵之兵) | - Mightily hidden strength in the native's Bazi (that only emerges luckTime)... oftenvia storage in the branch (12宫) “The buried warrior;!trigger; not seen " by base**** |
| *** | "药多不灵** **Too многих cures kills… Cause imbalance— similar Chinese Proverb “Prescriptions Over dosage makeS *result none)” Same."' |
| 麒麟之子 'kylin child?'--> In Astr.: "มี บุตรดี/" Having children(as good as "Kylin"),Old Phrase: ทำนาย ฐานะหน้าที่.. of พ่อ; “มี Curb-สัต" = descendant ได้ดิบได้ดี==** | |
| * “用杀而兼用印”*, some combination ของ Seven K==">ผลofficial |
อ่านเพิ่ม: ° -《喜忌篇》 (Xi JiPian:”杀旺-Rich ... --sentence)) *
Research Here:
หากคุณพอใจกับคำแปลแล้ว ฉันสามารถแปลเนื้อหาส่วนอื่น ๆ ต่อจากนี้ได้เช่นกันคะ/ครับ