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Capítulo 1 de 1
御定子平
A Study of the Origins of the Art of Fate-Calculation (Lùmìng)
Wang Chong once said: "By observing a person's bone structure and physique, one can know his fate and emolument; by knowing his fate and emolument, one can also infer his bone structure and physique." This shows that the doctrine of fate and emolument has a long history. However, before the Han and Jin dynasties, there were no definitive records in historical texts. It was not until the reign of Emperor Wucheng of the Northern Qi dynasty that Wei Ning, a man from Julu, was summoned as a guest scholar because of his expertise in calculating fate and emolument. Emperor Wucheng tested him personally, and all his predictions came true. During the reign of Emperor Wen of the Sui dynasty, Lin Xiaogong of Jingbei was highly favored and wrote a twenty-volume Book of Fate (Mìngshū) that was handed down through generations. These events are recorded in the History of the Northern Dynasties (Běishǐ). The Book of Sui: Treatise on Bibliography (Suíshū Jīngjí Zhì) lists Miscellaneous Original Spirits: Fate and Emolument (Zá Shényuán Lùmìng) in two volumes and Bàn Hé Lùmìng in three volumes, but the authors' names are unknown. There is also a commentary stating: "The Liang dynasty had Five Elements: Calamities and Assemblies of Fate and Emolument (Wǔxíng Lù'è Huì) in ten volumes, but it has been lost." The History of the Southern Dynasties (Nánshǐ) has no "Biographies of Artists," so the authors remain unknown. The New Book of Tang: Treatise on Bibliography (Tángshū Yìwén Zhì) lists the Fate and Emolument: Treatise on the Origin of Man (Lùmìng Rényuán Jīng) in three volumes by Pú Yángxià Qiáozi, and Poems on Pushing Fate and Emolument and Calamities (Tuī Lùmìng È'huì Shī) in one volume by Yang Longguang, but their dates are unknown. The History of the Song Dynasty: Treatise on Bibliography (Sòngshǐ Yìwén Zhì) lists Guo Pu's Three Destinies: Illuminating the Divine White Classic (Sānmìng Tōngzhāo Shénbái Jīng) in three volumes, which is not recorded in the histories of the Sui or Tang dynasties, nor mentioned in Guo Pu's own biography. There is also the Monk Yīxíng: Origin Classic of Fate and Emolument and Calamities (Yuánjīng Lùmìng È'huì Jīng) in one volume, Li Jifu's Three Destinies: Secret Methods of the Chariot and Cords of the March of Years (Sānmìng Xíngnián Táoqián Mìmì) in two volumes, Li Xuzhong's Book of Fate Patterns (Mìngshū Géjú) in two volumes, and The Ode of Luòlùzǐ (Luòlùzǐ Fù) in one volume. The commentary says: "The author's name is unknown; it is said to be from the Warring States period, but examining its literary style, it is far removed from ancient styles, clearly a later forgery." "Most of the ancient texts recorded in the historical works of past dynasties no longer exist; what circulates today are works from the late Tang dynasty and later."
The Meaning of the Three Destinies (Sānmìng)
Regarding the theory of the Three Destinies, today the Heavenly Stem (Tiāngān) is called the Heavenly Origin (Tiānyuán) , the Heavenly Stem hidden within an Earthly Branch (Dìzhī) is called the Earthly Origin (Dìyuán) , and the Nayin (Nàyīn) is called the Human Origin (Rényuán) . Together they are called the Three Destinies (Sānmìng) . Some say: "The ancients in discussing fate only spoke of the year, month, and day, so it was called 'Three Destinies.'" According to the Tang Shu: Biography of Lü Cai, Chapter on Fate and Emolument (Tángshū Lǚ Cái Zhuàn Lùmìng Piān) : "Emperor Wu of Han was born in the year Yǐyǒu, on the seventh day of the seventh month, at dawn (píngdàn)." "Born at dawn" refers to the Yin hour (Yínshí, 3–5 a.m.), showing that the ancients did not omit the hour. People born at the same time can have different fortunes and misfortunes. If one only considered the day, then there would be no difference across the twelve hours—how would one decide? However, the method in those times primarily used the year. For example, it says: "Duke Zhuang of Lu was born in the year Yǐhài, with the month establishing Shēn; his destiny was Fire," referring to the Nayin of Yǐhài being Fire. "The First Emperor of Qin was born in the year Rényín, first month; his destiny turned against the Emolument (Bèilù)," since the Yín month is the Food God (Shíshén) of Rén (Water), hence called "Bèilù"; it also says: "his destiny was Metal," referring to the Nayin of Rényín being Metal. Emperor Xiaowen of the Northern Wei was born in the eighth month of the first year of Huángxīng; that year was Dīngwèi, and the eighth month was Jǐyǒu. Since Dīng uses Jǐ as its Food God, it is called "Bèilù." In all these cases, the day and hour are not recorded; only the Grand Duke (Tàisuì, the year) is used as the basis of discussion. Thus, from Xu Jun onward, texts emphasize the Day Stem as the master, proving that earlier methods did not use the Day Stem as the primary factor. Han Yu, in his preface to Li Xuzhong's fortune studies, said: "[His work is] deepest in the Five Elements books; taking the year, month, day, and hour of a person's birth, and weighing the interactions, prosperities and declines, deaths and flourishings of the stems and branches, he calculated longevity, nobility, mean status, auspiciousness, and inauspiciousness, invariably first determining the time-limits and even the specific years, not missing once in a hundred cases. No celestial official or calendar master could compete with him in determining fortune or misfortune." The "day and hour" (Rìchén) refers to the day and the hour. His particular mention of the day-hour shows that he took the day as primary while also including the hour. However, setting aside all the complicated theories of the ancients, he exclusively used the Six Spirits (Liùshén) : Direct Officer (Zhèngguān) , Indirect Officer (Piānguān) , Hurting Officer (Shāngguān) , Eating Spirit (Shíshén) , Seal/Impression (Yìnshòu) , and Wealth Star (Cáixīng) , as the Inner Patterns (Nèigé) . Among these six, Wealth and Officer are the most essential. If Wealth and Officer are absent from the chart, methods such as punishments, clashes, distant combinations, etc., are used to establish a pattern; these are called Outer Patterns (Wàigé) . This system remains in use to this day. Xu Jun, whose literary name was Zípíng, is honored by later generations using his literary name to name this art. Works like The Ode of Luòlùzǐ: Message of True Knowing (Xiāoxī Fù) mostly use the Nayin and also intersperse various Shensha (spirit stars). It was not until the Five Dynasties era Master Xu Ziping of the Eastern Sea severely clarified and selected among these methods.
On Purity vs. Turbidity and Thickness vs. Thinness
Heaven uses the Yin-Yang and Five Elements to transform and generate all things, and human birth is situated within the qi of the Five Elements. In the Year, Month, Day, and Hour, the stems and branches combined and the prosperity, weakness, illness, and states of the Five Elements, intermingled and jumbled, exhibit a thousand forms and ten thousand states, and among them are different degrees of purity, turbidity, thickness, and thinness. Those receiving pure qi (qīngqì) become noble (honored). Those receiving turbid qi (zhuóqì) become base. Those receiving thick qi (hòuqì) become wealthy. Those receiving thin qi (báoqì) become poor. There are also the noble but poor: such qi is pure but thin. There are the base but wealthy: such qi is turbid but thick. The poor and base are turbid and thin; the noble and wealthy are pure and thick. The different ranks of wealth, nobility, poverty, and baseness are determined by the varying degrees of purity and turbidity, thickness and thinness. Patterns are established using these four conditions, and xíngyùn (luck phases, also called luck cycles, pálos) is taken into account, so a person's flourishing, ruin, gain, and loss can be inferred. As for those whose Essence (èr wǔ zhī jīng, the essence of yin-yang and the five elements) is supremely pure, they are born to become emperor, sage, or worthy. During such epochs of Primal Conjunction (Zhēnyuán Huìhé) , heaven and earth are clear and their lights shine; the sun and moon radiate brilliance; mountains and rivers concentrate their noblest spirits. One encounters such a circumstance perhaps only once in several millennia, and it should not be restricted by ordinary rules, nor measured by ordinary methods. Thus, since antiquity there have been no books on fate-discourse that discuss the destiny of emperors, nor any presenting the destinies of sages or worthies. Lü Cai's Chapter on Fate and Emolument discusses even the emperors according to ordinary methods, yet such calculations would not conform to reality; and it should not be said they ought to have no official office, because those who transcend the numbers and cycles are beyond the limitations that ordinary patterns would impose.
The Principle of harmonizing the Three Powers (Sāncái)
The good and bad fortune through the Eight Characters come from heaven. Yet the principles of the Five Elements must be discussed by consulting the Three Powers (Sāncái) —the principles of Heaven (qì) from above, Earth (patterns/paths), and Humans (élan) —and only then is the doctrine about those Three Powers complete. Dong Zhongshu said: "The people of Yao and Shun's times were all both humane and long-lived." Those born under the ascendance of great peace have abundant harvests, harmonious human relations, few lawsuits and criminal punishments, and no calamity or catastrophe. Their whole life is leisurely, serene, and they enjoy their blessings into old age. This is the difference of the age (shídài, the macro era in which one is born). Similarly, the customs, climates, and soil differ among the five directions. North of the River–Luo region, where metal (Water's mother, regulating Fire) is cold and Water's freezing force cleaves, severe cold makes warmth by Fire especially beneficial; those in the south may need it less. When the weather is dry and Fire is flaming while Earth heats and mudries, the reliance on Water to moderate drought is more crucial in the south. Rich, luxurious life in the northwest is ruled by metal; something inside one’s nature could flourish differently. Also, the virtuous deeds accumulated by a family across several generations differ. In households that have accumulated virtue for generations, the children and their successors are certain to flourish. Even if the Eight Characters alone, where various fortunes and adversities are intersecting, have extra configurations, such as partial-pie and dissimilar 五行 characteristics, such misfortunes may still be diminished. In households where merit is scattered unexpectedly, its male heirs may still come upon degeneration [from fortune gained due to faultiness, the concept of yúré zhī bǎi]. For those who according to their eight characters ought immediately to possess lucky and flourishing times: if enough is ruined by the ancestors' wrong-doing, and substantial areas return negated, this indeed clarifies the axiom that "Accumulate good deeds and prosperity will be reaped; accumulate misdeeds and calamity is sown." Moreover the principle "preserve the body as destiny-inherent principle" is far deeper yet. For the book had to interplay between the character-mission ('mìng' natural) inherited from Heaven and the "shì" moral nature from which K’ung's conception has contributed another important parameter: whichever set of attributes would guarantee sustainable livelihood. Should Fate correspond to high ranks and wealth-well-being, a jūnzǐ could pass its correct ‘way’, 'Ylī'——solely his principal qi-partiality (tatooing rule not self-postponing power within destiny are…) Rightfully theirs might complete us because this source may facilitate abusing one’s own ends. A ethically minded person may schedule nothing unsystematically; an indecent may in many ways accelerate fortune even when heaven induces bounty where seeds amount to wreck. Humans each interweave measures for this sectioning counter-step vital thresholds.
– That is not extra mundane daily minutia referencing 3-spheres applicable… that which for t'ai…
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Tuning on principle indexes later – Of two Pān-ché-ch’é… script ‘Tu-»|| Eng paper thus = “Whenever other …»
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Yet what total now? Sum for mankind entirely whatever – forms as vermin flight like living water, earthly flora list… Shao Kongjie wrote measurements f step when multiplication doubles those exponents times but extends to whole segments line preceding to them due nothing compounding:
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Estudio sobre el Origen del Arte de Calcular el Destino (Lùmìng)
Wang Chong dijo una vez: "Al ver la estructura ósea y la complexión de una persona, se puede conocer su destino y su sueldo; conociendo su destino y su sueldo, también se puede inferir su estructura ósea y su complexión." Esto demuestra que la doctrina del destino y el sueldo tiene una larga historia. Sin embargo, antes de las dinastías Han y Jin, no había registros definitivos en los textos históricos. No fue hasta el reinado del Emperador Wucheng de la dinastía Qi del Norte que Wei Ning, un hombre de Julu, fue convocado como erudito invitado por su pericia en calcular el destino y el sueldo. El Emperador Wucheng lo probó personalmente, y todas sus predicciones se cumplieron. Durante el reinado del Emperador Wen de la dinastía Sui, Lin Xiaogong de Jingbei fue muy favorecido y escribió un Libro del Destino (Mìngshū) en veinte volúmenes que se transmitió de generación en generación. Estos eventos están registrados en la Historia de las Dinastías del Norte (Běishǐ). El Libro de Sui: Tratado de Bibliografía (Suíshū Jīngjí Zhì) enumera Destino y Sueldo de los Espíritus Originales Misceláneos (Zá Shényuán Lùmìng) en dos volúmenes y Bàn Hé Lùmìng en tres volúmenes, pero se desconocen los nombres de los autores. También hay un comentario que dice: "La dinastía Liang tenía Cinco Elementos: Calamidades y Reuniones de Destino y Sueldo (Wǔxíng Lù'è Huì) en diez volúmenes, pero se ha perdido." La Historia de las Dinastías del Sur (Nánshǐ) no tiene "Biografías de Artistas", por lo que los autores siguen siendo desconocidos. El Nuevo Libro de Tang: Tratado de Bibliografía (Tángshū Yìwén Zhì) enumera el Destino y Sueldo: Tratado sobre el Origen del Hombre (Lùmìng Rényuán Jīng) en tres volúmenes de Pú Yángxià Qiáozi, y Poemas sobre Empujar el Destino y el Sueldo y las Calamidades (Tuī Lùmìng È'huì Shī) en un volumen de Yang Longguang, pero se desconocen sus fechas. La Historia de la Dinastía Song: Tratado de Bibliografía (Sòngshǐ Yìwén Zhì) enumera el Tres Destinos: Clásico del Espíritu Blanco Iluminador (Sānmìng Tōngzhāo Shénbái Jīng) de Guo Pu en tres volúmenes, que no está registrado en las historias de las dinastías Sui o Tang, ni se menciona en la propia biografía de Guo Pu. También está el Monje Yīxíng: Clásico del Origen del Destino y el Sueldo y las Calamidades (Yuánjīng Lùmìng È'huì Jīng) en un volumen, Tres Destinos: Métodos Secretos del Carro y las Cuerdas de la Marcha de los Años (Sānmìng Xíngnián Táoqián Mìmì) de Li Jifu en dos volúmenes, Libro de Patrones del Destino (Mìngshū Géjú) de Li Xuzhong en dos volúmenes, y La Oda de Luòlùzǐ (Luòlùzǐ Fù) en un volumen. El comentario dice: "Se desconoce el nombre del autor; se dice que es del período de los Reinos Combatientes, pero examinando su estilo literario, está muy lejos de los estilos antiguos, claramente una falsificación posterior." "La mayoría de los textos antiguos registrados en las obras históricas de dinastías pasadas ya no existen; lo que circula hoy son obras de finales de la dinastía Tang y posteriores."
El Significado de los Tres Destinos (Sānmìng)
En cuanto a la teoría de los Tres Destinos, hoy el Tallo Celestial (Tiāngān) se llama Origen Celestial (Tiānyuán) , el Tallo Celestial oculto dentro de una Rama Terrenal (Dìzhī) se llama Origen Terrenal (Dìyuán) , y el Nayin (Nàyīn) se llama Origen Humano (Rényuán) . Juntos se les llama los Tres Destinos (Sānmìng) . Algunos dicen: "Los antiguos, al discutir el destino, solo hablaban del año, mes y día, por lo que se llamaba 'Tres Destinos'." Según el Tang Shu: Biografía de Lü Cai, Capítulo sobre el Destino y el Sueldo (Tángshū Lǚ Cái Zhuàn Lùmìng Piān) : "El Emperador Wu de la dinastía Han nació en el año Yǐyǒu, el séptimo día del séptimo mes, al amanecer (píngdàn). llamada "Nacer al amanecer" se refiere a la hora Yín (Yínshí, 3-5 a.m.), lo que demuestra que los antiguos no omitían la hora. Personas nacidas al mismo tiempo pueden tener fortunas y desgracias diferentes. Si solo se considerara el día, entonces no habría diferencia entre las doce horas; ¿cómo se decidiría? Sin embargo, el método en aquellos tiempos usaba principalmente el año. Por ejemplo, dice: "El Duque Zhuang de Lu nació en el año Yǐhài, con el mes estableciendo Shēn; su destino era Fuego," refiriéndose al Nayin de Yǐhài siendo Fuego. "El Primer Emperador de Qin nació en el año Rényín, primer mes; su destino se volvió contra el Sueldo (Bèilù)," ya que el mes Yín es el Dios de la Comida (Shíshén) de Rén (Agua), de ahí que se llame "Bèilù"; también dice: "su destino era Metal," refiriéndose al Nayin de Rényín siendo Metal. El Emperador Xiaowen de la Wei del Norte nació en el octavo mes del primer año de Huángxīng; ese año era Dīngwèi, y el octavo mes era Jǐyǒu. Dado que Dīng usa Jǐ como su Dios de la Comida, se llama "Bèilù." En todos estos casos, el día y la hora no se registran; solo se usa el Gran Duque (Tàisuì, el año) como base de la discusión. Por lo tanto, desde Xu Jun en adelante, los textos enfatizan el Tallo del Día como el maestro, demostrando que los métodos anteriores no usaban el Tallo del Día como factor principal. Han Yu, en su prefacio a los estudios de fortuna de Li Xuzhong, dijo: "[Su trabajo es] más profundo en los libros de los Cinco Elementos; tomando el año, mes, día y hora del nacimiento de una persona, y sopesando las interacciones, prosperidades y declives, muertes y florecimientos de los tallos y ramas, calculó longevidad, nobleza, estatus medio, auspiciosidad e inauspiciosidad, invariablemente determinando primero los límites de tiempo e incluso los años específicos, sin fallar ni una vez en cien casos. Ningún oficial celestial o maestro de calendario podía competir con él para determinar la fortuna o la desgracia." El "día y hora" (Rìchén) se refiere al día y la hora. Su mención particular del día-hora muestra que tomaba el día como primario mientras también incluía la hora. Sin embargo, dejando de lado todas las complicadas teorías de los antiguos, usó exclusivamente los Seis Espíritus (Liùshén) : Oficial Directo (Zhèngguān) , Oficial Indirecto (Piānguān) , Oficial que Hierve (Shāngguān) , Espíritu que Come (Shíshén) , Sello/Impresión (Yìnshòu) y Estrella de Riqueza (Cáixīng) , como los Patrones Internos (Nèigé) . Entre estos seis, Riqueza y Oficial son los más esenciales. Si Riqueza y Oficial están ausentes de la carta, métodos como castigos, choques, combinaciones distantes, etc., se usan para establecer un patrón; estos se llaman Patrones Externos (Wàigé) . Este sistema permanece en uso hasta el día de hoy. Xu Jun, cuyo nombre literario era Zípíng, es honrado por generaciones posteriores que usan su nombre literario para nombrar este arte. Obras como La Oda de Luòlùzǐ: Mensaje de Verdadero Conocimiento (Xiāoxī Fù) usan principalmente el Nayin y también intercalan varios Shensha (estrellas espirituales). No fue hasta la era de las Cinco Dinastías, el Maestro Xu Ziping del Mar Oriental, que este arte fue severamente clarificado y seleccionado.
Sobre Pureza vs. Turbiedad y Espesor vs. Delgadez
El Cielo usa el Yin-Yang y los Cinco Elementos para transformar y generar todas las cosas, y el nacimiento humano está situado dentro del qi de los Cinco Elementos. En el Año, Mes, Día y Hora, los tallos y ramas combinados y las prosperidades, debilidades, enfermedades y estados de los Cinco Elementos, entremezclados y confundidos, exhiben mil formas y diez mil estados, y entre ellos hay diferentes grados de pureza, turbiedad, espesor y delgadez. Aquellos que reciben qi puro (qīngqì) se vuelven nobles (honrados). Aquellos que reciben qi turbio (zhuóqì) se vuelven viles. Aquellos que reciben qi espeso (hòuqì) se vuelven ricos. Aquellos que reciben qi delgado (báoqì) se vuelven pobres. También están los nobles pero pobres: tal qi es puro pero delgado. Están los viles pero ricos: tal qi es turbio pero espeso. Los pobres y viles son turbios y delgados; los nobles y ricos son puros y espesos. Los diferentes rangos de riqueza, nobleza, pobreza y vileza están determinados por los diferentes grados de pureza y turbiedad, espesor y delgadez. Los patrones se establecen usando estas cuatro condiciones, y se tiene en cuenta xíngyùn (fases de suerte, también llamadas ciclos de suerte, palos), por lo que el florecimiento, la ruina, la ganancia y la pérdida de una persona pueden inferirse. En cuanto a aquellos cuya Esencia (èr wǔ zhī jīng, la esencia del yin-yang y los cinco elementos) es supremamente pura, nacen para convertirse en emperador, sabio o digno. Durante tales épocas de Conjunción Primal (Zhēnyuán Huìhé) , el cielo y la tierra están claros y sus luces brillan; el sol y la luna irradian brillantez; las montañas y los ríos concentran sus espíritus más nobles. Uno se encuentra con tal circunstancia tal vez solo una vez en varios milenios, y no debe restringirse por reglas ordinarias, ni medirse por métodos ordinarios. Por lo tanto, desde la antigüedad no ha habido libros sobre el discurso del destino que discutan el destino de los emperadores, ni ninguno que presente los destinos de los sabios o dignos. Lü Cai Capítulo sobre el Destino y el Sueldo discute incluso a los emperadores según métodos ordinarios, pero tales cálculos no se conformarían a la realidad; y no debe decirse que debieran tener ningún oficio oficial, porque aquellos que trascienden los números y ciclos están más allá de las limitaciones que los patrones ordinarios impondrían.
El Principio de armonizar los Tres Poderes (Sāncái)
La buena y mala fortuna a través de los Ocho Caracteres provienen del cielo. Sin embargo, los principios de los Cinco Elementos deben discutirse consultando los Tres Poderes (Sāncái) —los principios del Cielo (qì) desde arriba, la Tierra (patrones/caminos) y los Humanos (élan) —y solo entonces la doctrina sobre esos Tres Poderes está completa. Dong Zhongshu dijo: "La gente de los tiempos de Yao y Shun era a la vez humana y longeva." Aquellos que nacen bajo el ascendente de la gran paz tienen cosechas abundantes, relaciones humanas armoniosas, pocos pleitos y castigos penales, y ninguna calamidad o catástrofe. Toda su vida es tranquila, serena, y disfrutan de sus bendiciones hasta la vejez. Esta es la diferencia de la edad (shídài, la era macro en la que uno nace). De manera similar, las costumbres, climas y suelo difieren entre las cinco direcciones. Al norte de la región Río-Luo, donde el metal (la madre del Agua, que regula el Fuego) es frío y la fuerza congelante del Agua es cortante, el frío severo hace que la calidez del Fuego sea especialmente beneficiosa; los del sur pueden necesitarla menos. Cuando el clima es seco y el Fuego está llameante mientras la Tierra se calienta y se humedece, la dependencia del Agua para moderar la sequía es más crucial en el sur. La vida lujosa y rica en el noroeste está gobernada por el metal; algo dentro de la naturaleza de uno podría florecer de manera diferente. Además, las virtudes acumuladas por una familia a través de varias generaciones difieren. En hogares que han acumulado virtud durante generaciones, los hijos y sus sucesores seguramente florecerán. Incluso si los Ocho Caracteres solos, donde varias fortunas y adversidades se están intersectando, tienen configuraciones extra, como parcial-pie y caracteres 五行 disímiles, tales desgracias aún pueden disminuirse. En hogares donde el mérito se dispersa inesperadamente, sus herederos varones aún pueden sufrir degeneración [de la fortuna debido a la culpa, el concepto de yúré zhī bǎi]. Para aquellos que según sus ocho caracteres deberían poseer inmediatamente tiempos afortunados y prósperos: si suficiente se arruina por las malas acciones de los antepasados, y áreas sustanciales regresan anuladas, esto de hecho aclara el axioma de que "Acumula buenas obras y la prosperidad será cosechada; acumula malas obras y la calamidad es sembrada." Además, el principio "preservar el cuerpo como principio inherente al destino" es mucho más profundo. Porque el libro tenía que interjugar entre la misión del carácter ('mìng' natural) heredada del Cielo y la naturaleza moral "shì" de la cual la concepción de K'ung ha contribuido con otro parámetro importante: cualquier conjunto de atributos que garantizaría un sustento sostenible. Si el Destino correspondiera a rangos altos y bienestar de riqueza, un jūnzǐ podría pasar su 'camino' correcto, 'Ylī' —únicamente su qi-parcialidad principal (regla de tatuaje no auto-posponiendo el poder dentro del destino son…) Legítimamente suyo podría completarnos porque esta fuente puede facilitar el abuso de los propios fines. Una persona éticamente inclinada puede programar nada insistemáticamente; un indecente puede de muchas maneras acelerar la fortuna incluso cuando el cielo otorga abundancia donde las semillas se convierten en naufragio. Los humanos cada uno entrelaza medidas para esta sección de contrapaso vital umbrales.
Origen de los Números y Antecedentes Explicativos
Una revolución… Multiplica el ciclo de sesenta por los ocho grados del eje hexagonal para obtener "720". Multiplica cada elemento por la suma de las horas también: seiscientas horas a través de todos los caracteres multiplica "×720", logrando así dentro del propio "45 ciento doce horas": el resultado.
¿Pero cuál es el total ahora? La suma para toda la humanidad, sea cual sea, formas como las alimañas, insectos, plantas, listas de la tierra…
Shao Kongjie escribió medidas f paso cuando la multiplicación duplica esos exponentes pero se extiende a segmentos enteros que preceden a ellos debido a nada que se componga:
…… Fórmula Dut totaliza alrededor de ? Alternativamente, divisiones posteriores asignan…
[…]: de ahí "nueve/doce" se correlacionan patrones porque la numerología final bajo cualquier límite mide lo posible: todo … variaciones generales entre una parte… …… concluyen."
Así que el texto termina.
"Pureza/turbiedad y grosor/delgadez" como programa de cuatro caracteres: Este es el marco central de juicio del destino en todo el ensayo general. La pureza/turbiedad determina la nobleza/vileza (la dimensión del estatus social), el grosor/delgadez determina la riqueza/pobreza (la dimensión de los recursos materiales), y ambos se cruzan para formar cuatro tipos básicos de patrones de destino: puro y grueso → riqueza y nobleza completas; puro y delgado → noble pero no rico; turbio y grueso → rico pero no noble; turbio y delgado → pobreza y vileza combinadas. Este marco eleva el análisis del destino desde la simple dicotomía de "buen destino/mal destino" a un análisis multidimensional.
El sistema "Enfermedad/Medicina/Dios": El Dios Usado (Yòngshén) es como la política estatal, el Dios de la Enfermedad (Bìngshén) es como las dificultades del estado, y el Dios de la Medicina (Yàoshén) es como el buen general del estado. Una "situación pacífica" sin enfermedad ni medicina no se considera noble, porque carece del momento para despertar el potencial. Esta idea es similar al concepto de "nacido en la adversidad" de Mencio.
El principio de "armonizar los Tres Poderes": Los Ocho Caracteres en sí mismos son solo la parte del "Mandato del Cielo", deben combinarse con el "lugar" (el clima, el suelo y los cinco elementos de la región de nacimiento) y "persona" (la virtud acumulada de la familia, el cultivo personal) para que la discusión del destino esté completa. Esto hace que el arte del destino no sea una teoría del destino fatalista, sino un sistema de ingeniería que enfatiza la agencia adquirida.
Pureza/turbiedad y grosor/delgadez y los tipos de personalidad modernos: Si la pureza/turbiedad se entiende como la claridad de la cognición (si el pensamiento es claro, si el juicio es preciso) y el grosor/delgadez como la capacidad de carga de los recursos (capacidad de adquirir y mantener la riqueza), entonces esta clasificación antigua es muy similar al modelo de personalidad bidimensional de "capacidad cognitiva × capacidad de gestión de recursos" en la psicología moderna. Los puros y delgados son como académicos de alta inteligencia (nobles pero no ricos), los turbios y gruesos son como algunos comerciantes exitosos (ricos pero no nobles), y la lógica interna sigue siendo válida en la sociedad moderna.
La transformación moderna de la enfermedad y la medicina: La idea de "gran enfermedad, gran medicina" puede corresponder a la teoría del "crecimiento organizacional impulsado por crisis" en la gestión moderna. Una organización sin desafíos (sin enfermedad ni medicina) a menudo carece de motivación para innovar; mientras que una organización que enfrenta desafíos importantes pero tiene mecanismos para enfrentarlos (con enfermedad y medicina) puede lograr un desarrollo que supera las expectativas. A nivel personal, esto corresponde al concepto de "Cociente de Adversidad (AQ)".
La revelación metodológica de "tomar de los lugares ocultos": Tomar prestado de los "lugares débiles" como el Crecimiento Largo (Chángshēng) y el Tesoro Tumba (Kùmù) es similar a la teoría de la "condición inicial sensible" en la ciencia moderna: pequeñas diferencias pueden amplificarse en el entorno adecuado para convertirse en grandes diferencias en los resultados. En la discusión del destino de los ocho caracteres, esta idea guía a las personas no solo a prestar atención a las comparaciones de poder obvias y visibles, sino también a los factores ocultos pero potenciales.
La comparación en el ensayo general entre "quinientos dieciocho mil cuatrocientos" y "doce mil novecientos sesenta" de Shao Yōng revela la base de la filosofía matemática de la astrología china antigua. La diferencia entre los dos números radica en que el primero usa 720×720 (la combinación completa de año-mes × día-hora), mientras que el segundo usa 360×360 (los grados del círculo celeste al cuadrado), pero la lógica fundamental de ambos es la misma: rango de variación finito + reglas de deducción definidas = modelo de universo predecible. Esta visión del mundo de "variante finita" encontró eco en la posterior informática: cualquier sistema de estados finitos es simulable y predecible. Sin embargo, la verdadera sabiduría radica en que el arte del destino reconoce explícitamente la existencia de algo "más allá de los números" (emperadores y sabios), lo que deja una apertura en este sistema aparentemente cerrado, evitando el dilema filosófico del absolutismo.
| Conceptos Relacionados | Explicación |
|---|---|
| Nayin | Discutir el destino según los atributos musicales de los tallos y ramas, como Jiazǐ Yǐchǒu es Metal del Mar, es uno de los tres destinos: el Origen Humano |
| Seis Espíritus | El término colectivo para los seis tipos de relaciones de los Diez Dioses: Sello, Oficial/Shā, Herida, Comida, Riqueza, Compare (Bǐjiān) |
| Patrón Interno/Externo | El patrón interno se refiere al patrón formado directamente por los seis espíritus como Riqueza y Oficial; el patrón externo se refiere al patrón formado por métodos especiales como castigos, choques, combinaciones distantes, etc. |
| Cuatro Crecimientos Largos | Yín (crecimiento del Fuego), Shēn (crecimiento del Agua), Sì (crecimiento del Metal), Hài (crecimiento de la Madera) |
| Cuatro Tesoros | Chén (Tesoro del Agua), Xū (Tesoro del Fuego), Chǒu (Tesoro del Metal), Wèi (Tesoro de la Madera) |
| Pureza/turbiedad y grosor/delgadez | La pureza/turbiedad discute la calidad del destino y determina la nobleza/vileza; el grosor/delgadez discute los recursos del destino y determina la riqueza/pobreza |
Lectura Adicional:
Investigación Moderna:
El Significado del Oficial Directo
El Oficial Directo, es el caso en el que un Tallo Yang es controlado por un Tallo Yin, como Jiǎ viendo Xīn, Yǐ viendo Gēng, etc. Todas las cosas deben restringirse mutuamente antes de poder lograrse. Oficial significa "administrar" y "gobernar". La madera, si no se corta, no se convierte en un producto; el metal, si no se funde, no se convierte en un utensilio. Este es el principio ortodoxo de los Cinco Elementos y la maravillosa aplicación del Yin-Yang. Por lo tanto, en el arte de Ziping, el Oficial Directo es como el "tratamiento ortodoxo" en la medicina — para el frío, se usa una medicina cálida; para el calor, se usa una medicina fría, para lograr la "ortodoxia". Sin embargo, ¿por qué el Oficial Directo se coloca a la cabeza de los Ocho Patrones? Porque la ocurrencia de todas las cosas necesariamente se da después del cambio, y el control es la causa fundamental del cambio. Entre los controles, hay asuntos de parcialidad u ortodoxia: el parcial es Yang restringe Yang, Yin restringe Yin, los semejantes no producen intercambio — este es el control que desplaza a otro, un control destructivo. El ortodoxo es Yang restringe Yin, Yin restringe Yang, lo diferente produce intercambio, y estas dos energías intercambian: este es el control que logra, un control constructivo. Por lo tanto, en las relaciones humanas, la relación entre esposo y esposa es la primera. El discernimiento del destino, el discernimiento humano, el discernimiento de los objetos y el discernimiento de los asuntos comparten el mismo principio subyacente. El Oficial Directo es un control constructivo, una aplicación maravillosa del Yin-Yang; por lo tanto, se le debe colocar a la cabeza de los Ocho Patrones.
Condiciones para formar el patrón de Oficial Directo
Sin embargo, el patrón de Oficial Directo es extremadamente difícil de formar. Se debe tener el control ortodoxo en el Mes de la Guía (Yuèlìng Tígāng), y además, los otros pilares tienen Dioses que lo apoyan, no usurpar su autoridad ni arrebatar su aplicación, solo entonces se llama "Oficial Directo." De lo contrario, el Oficial próspero pero el cuerpo débil exige depender de la Impresión para hacer crecer el cuerpo, y entonces la aplicación (Yòng) se centra en la Impresión — se tomaría como un patrón de Impresión. O si el Oficial es ligero y el cuerpo próspero, pero se encuentra la Riqueza para dar a luz al Oficial, la aplicación se centra en la Riqueza — debería tomarse como un patrón de Riqueza. Si hay demasiados Oficiales ortodoxos, el exceso de Oficiales se convierte en Shā (Siete Asesinos), y eso es el caso de "aprovechar al Shā como poder." En los cuatro pilares, si repetidamente aparecen Herida y Comida que controlan al Oficial, ese sí es un patrón de Herida: no pertenece al Oficial Directo. En emergencias se debe tener el maestro del día (Rìzhǔ) pacífico y con energía, y entre los Dioses de Riqueza, Impresión, Herida y Comida presentes en los charcos de los cuatro pilares, aunque se pondera su importancia relativa, en conjunto no iguala la fuerza del Oficial Directo — ese sería el verdadero patrón de Oficial Directo.
El cuerpo próspero como clave
Sin embargo, la clave es el cuerpo próspero. Como el yo es próspero, la propia energía mental, el espíritu, y la fuerza son capaces de soportar el control y las limitaciones del Oficial y de escuchar sus restricciones. Esto no será difícil incluso si uno lleva responsabilidades pesadas. Si el Oficial es fuerte pero el cuerpo es débil, entonces el receptáculo es demasiado pequeño para el contenido; Alemania dünn lasttragen – al cargar un peso grande siendo de poco espesor moral y físico– disaster se apresura inenarrablemente. El Libro de los Cambios (Yìjīng) dice: "Cargando peso pero viajando en un carro, esto atrae a los ladrones (fù qiě chéng, zhì kòu zhì)" – tienen celos y el mal resulta. El Ji Shan Pian dice: "Si el cuerpo es débil y encuentra al Oficial, obtenerlo serán en vano y lo perderá esfuerzos." El Ji Sho dice: `De jefatura oficial demasiado próspera, a menudo muchas mariposas tristes n madriguera — altibajos sobran.’ Por lo tanto los débiles tienen que viajar en las fases de fortaleza corporal –y después x; únicamente surgen las tantas solterías de señoral madurar bienes.
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