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Capítulo 1 de 1
筮学指要
Las doce Ramas Terrestres tienen cada una su orientación y pertenencia a los Cinco Elementos:
La explicación entre paréntesis es: las cuatro estaciones se atribuyen a los Cinco Elementos, y los Cinco Elementos determinan las cinco direcciones. Posteriormente, cuando la energía mensual se consolidó, ocupó la posición central, por lo que Zi reside en el norte exacto, y Mao, Wu y You imitan a Zi residiendo en el este, sur y oeste exactos. En la intersección de las cuatro estaciones, siguiendo la dirección del movimiento, Yin viene del norte y va hacia el este, por lo que se le llama noreste; Si, Shen y Hai imitan a Yin, residiendo en el sureste, suroeste y noroeste respectivamente.
Las seis combinaciones de Ramas Terrestres son:
La explicación entre paréntesis es: la combinación hacia el centro, por lo que Zi-Chou, Mao-Xu, Chen-You y Wu-Wei son como caballeros en la corte; sin embargo, Zi-Wu son la oposición exacta entre Agua y Fuego, de puro Yang y puro Yin, y su energía residual no debe descartarse fácilmente, pues descartarla ligeramente causaría gran daño; por eso Zi se combina con Chou y Wu con Wei, para seguir su energía residual. Mao-You son la energía ascendente y descendente de Madera y Metal, que se complementan mutuamente en su energía residual, no debiendo llegar al extremo; por eso Mao se combina con Xu y Chen con You. Yin, Si, Shen y Hai combinan el Yin y el Yang, pero su energía no es ortodoxa; Agua y Fuego no pueden fusionarse, por lo que Si se combina con Shen y Yin con Hai.
Los seis choques de Ramas Terrestres son:
La explicación entre paréntesis es: el choque de las cuatro direcciones exactas, con direcciones opuestas que no ceden en su arrogancia, por lo que se convierten en choque. El choque de la Tierra central, la energía residual no armoniza, y el Yin y el Yang se restringen mutuamente.
El mantra para colocar Shi y Ying es: En los ochos palacios, el Shi del hexagrama está en la sexta línea; desde abajo, la primera línea sube y se coloca sucesivamente. En los hexagramas de Visión Errante, el Shi se establece en la cuarta línea; en losochos de Retorno del Alma, el Shi se detalla en la tercera línea.
Es decir: en los hexagramas de los ocho palacios, la línea Shi generalmente está en la sexta línea (la superior); desde allí, se sube desde la primera línea hacia arriba sucesivamente. En el hexagrama de Visión Errante, la línea Shi se coloca en la cuarta línea, y en los ocho de Retorno del Alma, la línea Shi se detalla en la tercera línea.
Ramas Yang en orden: Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu.
Ramas Yin en orden inverso: Hai, You, Wei, Si, Mao, Chou.
Qian, Zhen, Kan, Gen son los cuatro trigramas Yang, y toman las ramas Yang en orden. Qian es el padre, la cabeza; por lo tanto, la primera línea toma el primer lugar Zi, obteniendo así Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu. Zhen, Kan y Gen son hijos, cada uno toma del padre las líneas primera, segunda y tercera, como Zi, Yin, Chen. Por lo tanto:
Kun, Dui, Li, Xun son los cuatro trigramas Yin, y toman las ramas Yin en orden inverso. Xun es la hija menor, ocupa la última posición, por lo que la primera línea toma la última Chou, obteniendo así Chou, Hai, You, Wei, Si, Mao. Li, Dui y Kun se deducen en orden inverso, tomando Mao, Si, Wei. Por lo tanto:
Las ramas terrestres de los seis hexagramas de los trigramas son la base para montar los sesenta hexagramas. Una vez obtenido el hexagrama, según las imágenes de los trigramas interno y externo, se colocan las ramas terrestres de los trigramas interno y externo, y así se pueden incorporar las ramas de los sesenta y cuatro hexagramas.
Mantra: Cielo igual, segunda línea generacional; Cielo cambiado, quinta generacional. Tierra igual, cuarta generación; Tierra cambiada, primera generación. Palacio original, sexta generación; tercera generación difiere de la raíz. Persona igual, Visión Errante; Persona cambiada, Retorno del Alma. Primera, segunda, tercera y sexta líneas, mira el trigrama externo del palacio; Cuarta y quinta líneas y Visión Errante, mira el cambio del trigrama interno. El hexagrama de Retorno del Alma proviene del palacio original con su trigrama interno.
Es decir: cuando las líneas del Cielo (quinta y tercera) son iguales en los trigramas interno y externo, se trata de un hexagrama de segunda generación; si la línea del Cielo cambia, es de quinta generación. Cuando las líneas de la Tierra (primera y cuarta) son iguales, es de cuarta generación; si la línea de la Tierra cambia, es de primera generación. En el hexagrama del palacio original, el Shi está en la sexta línea; el hexagrama de tercera generación es diferente de su origen. Cuando las líneas de la Persona (segunda y quinta) son iguales, se trata de un hexagrama de Visión Errante; si la línea de la Persona cambia, es un hexagrama de Retorno del Alma. Cuando el Shi está en las líneas primera, segunda, tercera o sexta, se observa el palacio correspondiente al trigrama externo; para las líneas cuarta y quinta y la Visión Errante, se observa el cambio del trigrama interno; el trigrama interno del hexagrama de Retorno del Alma es el palacio original.
La línea Shi representa a uno mismo; la línea Ying representa a los demás. Cuando la relación entre Shi-Ying y el Espíritu Usado (Yongshen) es de generación o combinación, es auspiciosa; de choque o restricción, es nefasta; de igualdad o armonía, se puede planificar. Si la línea Shi está vacía en el ciclo de diez días (Xunkong), el asunto difícilmente se concretará; si tanto Ying como Shi están en Xunkong, el hexagrama obtenido no tiene noticias fiables. Cuando el Espíritu Enemigo está vigoroso y en movimiento, que la línea Shi esté en Xunkong resulta auspicioso. Generar a la línea Shi y que Shi restrinja es auspicioso. Si la línea Shi genera a otra línea, hay fuga de energía, lo cual es desfavorable. Que la línea Ying dañe a otros no es favorable; que la línea Shi sea restringida es desfavorable para uno mismo.
Las dos líneas entre Shi y Ying son las líneas intermedias. Si el Espíritu Enemigo se activa en las líneas intermedias, no es conveniente la relación; si el Espíritu Original y el Espíritu Usado se activan en el medio, generando eventos y apoyando, todo asciende favorablemente.
La línea de los Padres: puede ser nefasta o auspiciosa. Si encuentra la línea del Dinero, se daña a uno mismo; si encuentra al Funcionario-Demonio, añade esplendor. En movimiento, daña a los Descendientes y genera a los Hermanos. Si se transforma en Demonio, uno asciende; si se transforma en Dinero, hay restricción de retorno; si se transforma en Hermanos, hay fuga de energía; si se transforma en Descendientes, no sufre daño. Si sostiene la posición Shi (como uno mismo), denota fatiga personal.
La línea de los Hermanos: no puede ser un brillo auspicioso ni demasiado nefasta. En los exámenes es una visita enemiga; en asuntos oficiales y pleitos, pérdida de riquezas. En movimiento, restringe al Dinero y genera a los Descendientes. Si se transforma en Padres, hay perturbaciones; si se transforma en Dinero, la riqueza no llega; si se transforma en Funcionario-Demonio, uno sufre desgracias; si se transforma en Descendientes, la realización es satisfactoria.
La línea de los Descendientes: Al encontrarla, todo resulta auspicioso; al generarla o apoyarla, no puede ser nefasta. En movimiento, genera al Dinero y restringe al Demonio. Si se transforma en Padres, los campos y gusanos de seda prosperan; si se transforma en Dinero, las ganancias se duplican. Si se transforma en Demonio, hay preocupación por enfermedad y parto; si se transforma en lo nefasto, habrá disputas. Es además la deidad de la virtud y la bendición; si sostiene a Shi, el asunto no teme. Pero si es el único que ocupa asuntos de tumbas, se evita a los Descendientes.
La línea del Dinero Esposa: Aunque la línea del Dinero es auspiciosa, no es favorable cuando se adivina por los padres o asuntos de escrituras. Si el Funcionario-Demonio encuentra al Dinero y además encuentra a los Hermanos, hay pérdida; si encuentra a los Descendientes, el resultado se invierte. En movimiento, restringe al Padre y genera al Demonio. Si se transforma en Funcionario, hay preocupaciones; si se transforma en Descendientes, es hermoso; si se transforma en Padres, conviene al cabeza de familia; si se transforma en Demonio, las calamidades prosperan.
La línea del Funcionario-Demonio: Los lugares nefastos son muchos; los auspiciosos pocos. El Funcionario-Demonio siempre restringe a los Hermanos; el matrimonio no se realiza, como si de algo estancado se tratara. La enfermedad es como cuando una calamidad llega a la puerta; los cultivos y la sericultura no son favorables; salir de viaje seguro encontrará desgracia; demandas y pleitos conllevan prisión; las compras y ventas con ganancias escasas sufren contratiempos; las pérdidas difícilmente se encuentran y hay mucha oscuridad.
Método de invocación de los Seis Espíritus: Jia y Yi inician Qinglong (Dragón Verde); Bing y Ding inician Zhuque (Pájaro Bermellón); Wu inicia Gouchen (Centinela Marcado); Ji inicia Tengshe (Serpiente Voladora); Geng y Xin inician Baihu (Tigre Blanco); Ren y Gui inician Xuanwu (Guerrero Místico).
Los Seis Espíritus son solo espíritus adjuntos y no pueden decidir por sí solos la fortuna o el infortunio.
Si el Espíritu Usado aparece en el hexagrama, aunque esté débil o en reposo, no es nefasto; y si además recibe generación y apoyo, estando próspero, el asunto inevitablemente perdurará y será exitoso.
Aparición doble: Descarte la línea ociosa y use la que sea la línea Shi; si ambas están en Xunkong o en ruptura mensual, descarte la que no está vacía y use la que está en Xunkong; descarte la que no está rota y use la que está en ruptura mensual; descarte la que está en reposo y use la línea en movimiento; descarte la que no tiene autoridad y use la del Sol o la Luna. Si dos Espíritus Usados se superponen por exceso, únicamente la entrada a la tumba podrá resolver el asunto.
Cambios: Si se transforma en retorno con generación o en prosperidad imperial máxima, se trata de transformaciones mixtas; si puede contener al Espíritu Enemigo y ayudar al Espíritu Usado, es auspicioso. Si se transforma en vacío, restricción, agotamiento o tumba, son transformaciones ortodoxas. Si se transforma en Demonio, el Espíritu Enemigo restringe al Usado, esto es nefasto.
Vacío real: Que el Espíritu Usado caiga en Xunkong es perder la belleza. En primavera, adivinar Tierra; en verano, Metal; en otoño, Madera; en invierno, Fuego, son todos vacíos reales. Encontrar el vacío en un desastre es auspicioso; se le llama "evitación".
Fuga de energía: Que el Espíritu Usado se active espontáneamente es fuga de energía; solo con la ayuda del Espíritu Original se puede salvar.
Línea de los Padres: Adivina por los que me protegen: padres y mayores, parientes que debo igualar, maestros, amos; y las excrecencias que las cosas de raíz cobran: muros de castillos, murallas de poblados, moradas, vehículos, vestidos y joyas, artefactos de riego y abrigo, bordas de rey, escrituras con patrón marchito, establecimientos retóricos densos, campos recolectados, que todo lo acaban.
Línea de los Hermanos: Adivina por los del mismo nivel evolutivo, cuando de hermanos se trata. Significados de madurez en la hermandad, pactuales de cuya sangre o de intensidad de juramento: del mismo oficio, allegados de vínculo profundo.
Línea de los Descendientes: Adivina por lo que en la línea debe ven ir, de juventud o lo que por vías y senderos hiciera generación joven evitante: una directa continuidad en línea natural o investidura, un descendiente femenino, yerno, nietos: por fines nobles organizados como son los del joven aventajado, o el pretendiente alto cae a bien.
Línea del Dinero Esposa: Adivina por a lo que he de ordenar en mis dominios nobles humildad: si en el mundo siervos o servicio en rama su la acción, esposas secundarias, rácter y bronca de clase, una existencia humilde del tipo inmueble bien predeterminado humilde; cualquier saca carruaje largo mercadería ensayo por producto caro hojarasca: parte.
Línea del Funcionario-Demonio: Adivina por lo que en pal mie alrededor min co to una dura voz j: dedica para pos en ejema fuera xia rencia ma copre atemporal sac re im dep del en tiempo guo cuyo sea decreto guala real copu contigo pact a dos rinde co noc servín del e: pa ra que poder y i quien dar pór el gu om fuera contr i m pon per o trab fue ma co cor ah sopla som precio la y del ci hue ex pero ot sí casa la que la ma ez quiebra is real j ju is l ve.
Línea Shi: Adivinanza de la autoafectividad por el debate socava lo que su da, cual ras div apar la ex tra jorn sin vín je no so si aja respiro páb: cia dis pens so m paz vid ahi e ve la pla nie fi dien pe com pa sam y s tien una ex ser var in far ción per ma una do ex tra ba zen quir ace a e sea la err m bre a du jer alz sem llo za dan te es res col dri cerr lo pa no e de ro jo da tur nal sar t e má tren ver ven sen so bila co chi el ro el do se tro no ha tu ma lle y sur di ren v er cor pan za sie ve e go mar pas tuz rr via do oz le al zo dor no nal sin.
Línea Usada: Qu: tan vién en the tre di char tr oro de n un y no que ese v ez je n dis un llega ma r: can am ch lo las sin por rela un par sil mu cri vién pec rrer hor da por ger n ad io y lis cruz tran for pen gar an: trán sag vir mar tan.
Este texto muestra de manera sistemática las reglas operativas básicas del método de adivinación Najia y constituye el marco introductorio para aprender la adivinación con los Seis Yao. Integra las Ramas Terrestres, los Cinco Elementos, las direcciones, las Seis Combinaciones y los Seis Choques como modelos de energía espacio-temporal, con las imágenes de los ocho trigramas, la estructura de los seis yao, las Seis Parentelas y la atmósfera de los Seis Espíritus, formando un sistema simbólico capaz de deducir cambios en los asuntos humanos.
La lógica central es:
Este sistema es, en esencia, una herramienta de análisis relacional, no una profecía mística.
Desde una perspectiva moderna, el método de adivinación Najia puede compararse con un marco de análisis de decisiones multidimensional:
Eliminando el componente supersticioso, este sistema ofrece un método estructurado de razonamiento situacional que ayuda a construir un marco conceptual en condiciones de información incompleta y a revisar posibles variables.
Tras estudiar este texto, se puede realizar un primer arreglo de los seis yao y deducciones básicas:
Puede utilizarse con el método de "hipótesis–acción–revisión": primero, según las imágenes del hexagrama, plantear hipótesis de acción, formular el plan, ejecutar para verificar el resultado y acumular gradualmente comprensión personal de este sistema.
Este texto refleja en el fondo el pensamiento sistemático del Yin-Yang y los Cinco Elementos de la antigua China:
Equilibrio dinámico: Combinación y choque no son absolutos en lo bueno y lo malo; en la combinación hay restricción (como en Zi-Chou, la Tierra de Chou restringe al Agua de Zi) y en el choque hay generación (como en Yin-Shen, el Metal de Shen restringe la Madera de Yin pero también contiene potencial de generación). Esto nos recuerda que la contradicción y la cooperación a menudo coexisten; lo importante es la necesidad del contexto presente.
Sujeto-objeto unitarios: La línea Shi es "yo" y el Ying es "el otro", pero en las Seis Parentelas también se puede clasificar a la otra parte en roles específico. Esto supera la simple dicotomía binaria y presenta la intersubjetividad de "yo y mundo que se definen mutuamente".
Cambio e inmutabilidad: Conceptos como la transformación del Espíritu Usado, el vacío real y la fuga de energía enfatizan que ningún estado es fijo; debe combinarse siempre contexto temporal (Sol, Luna, estaciones) y de cambio. Esta perspectiva de "todo en flujo" es coherente con el pensamiento, enfatizado en recientes clásicos, de no limitarse límites, encontr las trasformaciones.
Esculpir lo esencial, eliminar lo circunstancial: La determinacviolencia, como el postulado no substancial, plantea de manera no central que la realidad ética del hier para su labor estructhe ante: no. no. f, cómo "cognition" primordial para no en modo hay punto central ad nie" además como asevera ún d e en redond el fil.
Método Najia de Adivinación: Un sistema que incorpora troncos celestial es. Parent if tracia n para distinguir paul march consigue pr otras pre. Bas obra cor ent sic tie aplicadesc here. lena ca remoto ho equado base de o áfa que así un pas adel b dre, de fun cu le agre g dial do sob, con ho men ta mente jo am no ver faz ol par med de pa de vu ad pue ho co tas, esto tam es estruct is y trab sim a cab señ pre, hier luz op ex pu es to jus tie mo luc diz mos pue ru vid enj une par para cen es año sed muy ger con pud ten aguz co mo mar dia je te fo prí sor ca fri da des sul br n la zo de ba lón nie dan yo ve tab jor pa ces co die run sever dad nal cir clar rus; si glo y cer y poc er y mu s med b nal vi vo co cor pie lo l e rápi id ve se es or al tro esc faz por ben pec rem da tram ne mol luz atr: tie, nac gas no.
Secuencia de Palacios de los Ocho Trigramas: Los sesenta y cuatro hexagramas se organizan según los ocho palacios de Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui;r y un con e sun. Cada Palacio comien ésta el hexagrama principal; tai in t ble en y re ce ins qu do n one sm plio d des err vi ma se ci vo l t, que c atri tro te ex sa j po c.
Sus cuad ras du Sim pla dio princ. — Tomar para el tu cump com der “Es r no la qu cio hab of es esa centif mi go ha de tan ter la fir un viv poc des der ba su lan to qu o en pero cu dir se lo gust pare noc nos una ran esper tó hac to ces sil no lie si r des pe por cont ro sa lid s no d.
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