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Capítulo 1 de 2
奇门遁甲入门基础
Debido a su extremo secretismo, del Qi Men Dun Jia se ha divulgado muy poco públicamente desde la antigüedad. La mayor parte de lo que circula entre el pueblo es fragmentario; los libros y materiales completos están principalmente custodiados en instituciones de investigación científica y en las altas esferas del budismo y el taoísmo. Esto ha provocado que el sistema de Qi Men Dun Jia transmitido en el ámbito popular contemporáneo sea incompleto y carezca de profundidad investigadora. En un ambiente de tendencias utilitaristas y con la mayoría de los investigadores teniendo un conocimiento superficial, el Qi Men Dun Jia a menudo es "subutilizado", empleándose solo para calcular ganancias y pérdidas momentáneas.
Se reproduce el discurso del Maestro Zi Wu: El Qi Men Dun Jia puede considerarse la mayor disciplina esotérica de China, conocida en la antigüedad como el "Arte de los Emperadores". Su misterio central era extremadamente confidencial; los foráneos no podían apropiarse de él fácilmente, y si eran descubiertos, podían incluso ser decapitados. Por ello, permaneció enterrado en la historia durante mucho tiempo, transmitido únicamente de maestro a discípulo, en una línea de sucesión única. Hasta hoy, son muy pocos los que realmente lo comprenden en profundidad.
El Qi Men Dun Jia estudia el flujo de la "influencia magnética" de la naturaleza en los años, meses, días y horas, y cómo este flujo afecta la "fortuna" de las personas. Los antiguos resumieron esta influencia en diez "sellos" (símbolos) utilizables para su cálculo. En la antigüedad, el Qi Men Dun Jia se usaba principalmente con fines militares, por lo que la mayoría de los estrategas militares de las dinastías pasadas lo dominaban. El más famoso es Zhuge Liang, que en múltiples batallas lo utilizó para desplegar formaciones y derrotar al enemigo.
La guerra moderna ya no depende de formaciones militares planas sobre el terreno, por lo que el Qi Men Dun Jia ya no se utiliza directamente en el ámbito militar. Sin embargo, sigue estrechamente relacionado con la toma de decisiones, la sincronización y el entorno de la vida cotidiana. Esta disciplina es extremadamente compleja y profunda, por lo que este libro presenta los métodos con el lenguaje más conciso para facilitar su uso público, al tiempo que promueve la cultura tradicional. En su uso, es imperativo adherirse al principio de "beneficiarse a uno mismo y beneficiar a los demás, alcanzarse a uno mismo y alcanzar a los demás"; no puede usarse para dañar, pues de lo contrario se podría perjudicar a la otra parte y también se violaría el propósito original de esta técnica.
La fecha de origen y la fuente del método de predicción del Qi Men Dun Jia aún no tienen una conclusión definitiva en el ámbito de la predicción. El enfoque del aprendizaje debe ponerse en el nivel de aplicación. En pocas palabras, el Qi Men Dun Jia en sí mismo es la "Formación de los Nueve Palacios y Ocho Trigramas".
El Huangdi Yinfu Jing (Clásico del Talismán Oculto del Emperador Amarillo) dice: "Los Ocho Trigramas y el Jiazi, las maravillas divinas y lo oculto se esconden en ellos." Esto significa que las maravillas del Qi Men Dun Jia están todas ocultas en los Ocho Trigramas y los Ciclos de Jiazi. Por lo tanto, es necesario tener un sólido conocimiento del Yi Jing (Libro de los Cambios), así como una base profunda en los Cinco Elementos y los Troncos y Ramas, para poder aprenderlo rápidamente.
Los diez símbolos de Troncos Celestiales: Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui, además de representar el tiempo, tienen significados específicos. Al comprender estos significados, el Qi Men Dun Jia se resuelve "como un cuchillo caliente cortando mantequilla" (sin obstáculos).
Jia es el Mariscal, el Comandante Supremo, que a menudo se oculta tras bambalinas, por lo que se llama "Dun Jia" (Ocultar a Jia).
Yi, Bing, Ding son las "Tres Maravillas" (San Qi), los tres asistentes más capaces del líder:
Las Tres Maravillas también pueden entenderse como tres tropas de élite, que a menudo logran la victoria por medios sorprendentes.
Interpretación de las Tres Maravillas desde la perspectiva del Yin-Yang y los Cinco Elementos: Jia es el comandante supremo, pertenece a la Madera Yang, y le teme más que nada al Metal Yang (Geng) que lo controla, ya que el Metal Yang controlando la Madera Yang se llama "Siete Asesinos" (Qi Sha), el más feroz. Yi es la Madera Yin, como la hermana menor de la Madera Jia. Yi y Geng se combinan (en armonía); Jia casa a su hermana menor Yi con Geng como esposa, pudiendo así eliminar la amenaza. Por lo tanto, Yi es la tropa especial que usa la "estrategia de la bella". Bing es el Fuego Yang; la Madera genera el Fuego, por lo que es como el hijo de Jia, capaz de controlar y matar a Geng, protegiendo a su "padre" Jia. Por eso también es una maravilla. Ding es el Fuego Yin, como la hija de Jia, que también puede dañar y controlar a Geng, protegiendo a Jia. Por eso también se le considera una maravilla, y posee el hermoso apodo de "Doncella de Jade".
Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui se denominan las "Seis Vestiduras" (Liu Yi).
Los Diez Troncos Celestiales combinados con las Doce Ramas Terrenales forman los Sesenta Jiazi; cada Tronco Celestial aparece seis veces, formando así seis Jia, seis Yi, seis Bing, seis Ding, seis Wu, seis Ji, seis Geng, seis Xin, seis Ren y seis Gui.
Los llamados "Seis Jia" son:
Estos Seis Jia son los seis generales. Entre ellos, Jiazi es el Mariscal Supremo, y los otros cinco Jia son grandes generales. Todos ellos, en el despliegue de tropas y formaciones, deben ocultarse bajo sus banderas fijas. En la Formación de los Nueve Palacios y Ocho Trigramas, las banderas y estandartes de los Seis Jia son fijas e inmutables:
| Seis Jia | Se Oculta Bajo | Abreviatura |
|---|---|---|
| Mariscal Jiazi | Bajo la Tierra (Wu) | Jiazi Wu |
| Segundo Gran General Jiaxu | Bajo la Tierra (Ji) | Jiaxu Ji |
| Tercer Gran General Jiashen | Bajo el Metal (Geng) | Jiashen Geng |
| Cuarto Gran General Jiawu | Bajo el Metal (Xin) | Jiawu Xin |
| Quinto Gran General Jiachen | Bajo el Agua (Ren) | Jiachen Ren |
| Sexto Gran General Jiayin | Bajo el Agua (Gui) | Jiayin Gui |
Esta es una regla inmutable y eterna.
De los Diez Troncos Celestiales, Jia se oculta, quedando los otros nueve para emparejarse con la Formación de los Nueve Palacios y Ocho Trigramas. Los Seis Jia se ocultan bajo las Seis Vestiduras (Lin Yi), y junto con las Tres Maravillas Yi, Bing, Ding, ocupan los Nueve Palacios. Tienen un orden fijo e inmutable y una formación constante:
Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui, Ding, Bing, Yi
Este orden es la clave para la disposición de tableros y el despliegue de formaciones en el Qi Men Dun Jia, y muchos libros y transmisores no lo han señalado explícitamente. No es una línea recta, ni una formación de serpiente de una sola línea, sino una formación encadenada, un círculo de Taiji, un laberinto de confusión de ciclo eterno. Si se dobla en un círculo:
Wu
Yi Ji
Bing Geng
Ding Xin
Gui Ren
Es decir: Wu siempre está junto a Ji, Ji siempre junto a Geng, Geng siempre junto a Xin, Xin siempre junto a Ren, Ren siempre junto a Gui, Gui siempre junto a Ding, Ding siempre junto a Bing, Bing siempre junto a Yi, Yi siempre junto a Wu. No importa desde qué punto comiences, los vecinos delanteros y traseros no cambian.
Emparejándolo con los números de los Nueve Palacios:
| Tronco Celestial | Palacio |
|---|---|
| Wu | Palacio 1 |
| Ji | Palacio 2 |
| Geng | Palacio 3 |
| Xin | Palacio 4 |
| Ren | Palacio 5 |
| Gui | Palacio 6 |
| Ding | Palacio 7 |
| Bing | Palacio 8 |
| Yi | Palacio 9 |
Esta es la formación de despliegue, no la formación de marcha. Nueve tropas practican sin cesar en los nueve palacios, desde uno a nueve, o desde nueve a uno, cambiando continuamente la formación y la dirección.
Más aún:
Puntos clave:
Ejemplos:
Ejemplo de deducción:
Oficina 3 de Dun Yang: Jiazi Wu está en el Palacio 3, siguiendo el orden directo de Dun Yang:
Oficina 4 de Dun Yin: Jiazi Wu está en el Palacio 4, siguiendo el orden inverso de Dun Yin:
Mientras se memoricen las posiciones fijas donde los Seis Jia se ocultan bajo las Seis Vestiduras, se puede deducir la Formación de los Nueve Palacios y Ocho Trigramas en cualquier momento, en papel o incluso en la mano.
Los Diez Troncos Celestiales se distribuyen en la Formación de los Nueve Palacios y Ocho Trigramas, practicando en positivo y en reverso, formando un total de Nueve Oficinas de Dun Yang y Nueve Oficinas de Dun Yin, que suman Dieciocho configuraciones y dieciocho formaciones diferentes. Estas son las dieciocho configuraciones fijas del nivel terrestre (el Di Pan, "tablero de tierra").
Los Diez Troncos Celestiales se combinan con las Doce Ramas Terrenales; un par Tronco-Rama representa una hora (shichen). Sesenta horas completas son necesarias para que el Mariscal Jiazi Wu lidere la práctica completa de una formación. Los seis generales Jia, cada uno, está de servicio por diez horas:
Así, las sesenta horas coinciden completamente con los Sesenta Jiazi. En estas sesenta horas, las posiciones de los palacios donde se encuentran los Seis Jia y las Tres Maravillas son fijas e inmutables.
Tomando como ejemplo la Oficina 1 de Dun Yang:
Debido a que las posiciones palaciegas de las Tres Maravillas y las Seis Vestiduras son fijas en las sesenta horas, se forma una formación, una configuración, llamada una Oficina (Ju). Esta es la regla más fundamental del Qi Men Dun Jia de la Escuela del Tiempo (Shi Jia).
Las Ocho Puertas son: Puerta Kai (Apertura), Puerta Xiu (Descanso), Puerta Sheng (Vida), Puerta Shang (Lesión), Puerta Du (Obstrucción), Puerta Jing (Escena/Esplendor), Puerta Si (Muerte), Puerta Jing (Susto).
| Ocho Puertas | Fortuna/Desgracia | Elemento | Principales Adecuaciones y Prohibiciones |
|---|---|---|---|
| Puerta Kai (Apertura) | Puerta Auspiciosa | Dios del Metal (Símbolo del Metal) | Accesible en todas direcciones, adecuada para viajes largos, visitar a superiores, buscar riqueza; todos los asuntos son propicios y fluidos. Si está cerca de los palacios Zhen (3) y Xun (4), hay Metal controlando Madera, llamado "Puerta controla Palacio" o "Presión (Po)". Si una puerta auspiciosa es presionada, los asuntos auspiciosos no se completan. |
| Puerta Xiu (Descanso) | Puerta Auspiciosa | Dios del Agua (Símbolo del Agua) | Adecuada para descansar, reunirse, negocios, matrimonios, visitar a personas nobles; no adecuada para actividades militares. Si está cerca del Palacio Li (9), hay Agua controlando Fuego, Agua y Fuego son incompatibles, no es auspicioso. |
| Puerta Sheng (Vida) | Puerta Auspiciosa | Dios de la Tierra (Símbolo de la Tierra) | Adecuada para construir, matrimonios, planificar asuntos, visitar a nobles, etc. Si está cerca del Palacio Kan (1), hay Tierra controlando Agua, no es auspicioso. |
| Puerta Shang (Lesión) | Puerta Infausta | Dios de la Madera (Símbolo de la Madera) | Entrar o salir por ella fácilmente conlleva enfermedades, accidentes, lesiones y problemas. Sin embargo, es muy efectiva para cobrar deudas y reclamar dinero; también es adecuada para cazar y capturar ladrones. Si está cerca del Palacio Kun (2) o Gen (8), hay Madera controlando Tierra, gran desgracia. Si una puerta infausta es presionada, la desgracia es aún mayor. |
| Puerta Du (Obstrucción) | Parcialmente Neutra | Dios de la Madera (Símbolo de la Madera) | Aunque se clasifica como puerta infausta, tiende a ser una puerta neutra. Puede usarse para viajar, visitar a nobles, y es adecuada para esconderse. Tiene el significado de bloqueo y estancamiento. Cerca de los Palacios 2 y 8 presagia desgracia. |
| Puerta Jing (Escena/Esplendor) | Neutral dentro de la desgracia (Infausta con tendencia a neutral) | Dios del Fuego (Símbolo del Fuego) | Expansión y estimulación sin durabilidad. Adecuada para juegos, competiciones, presentar escritos; la caza y la pesca no dan resultados. Cerca de los Palacios 6 y 7 presagia desgracia. |
| Puerta Si (Muerte) | Puerta Infausta | Dios de la Tierra (Símbolo de la Tierra) | Todas las acciones al entrar o salir por esta puerta son nefastas; prohibido viajar, construir, planificar; de lo contrario se daña a las personas y se pierde riqueza. Adecuada para cazar, ejecutar castigos y visitas de duelo. Cerca del Palacio 1 presagia gran desgracia. |
| Puerta Jing (Susto) | Puerta Infausta | Dios del Metal (Símbolo del Metal) | No es adecuado viajar o planificar, de lo contrario se encontrarán sustos; pero es adecuada para buscar lo perdido y perseguir fugitivos. Cerca de los Palacios 3 y 4 presagia gran desgracia. La Puerta Jing (Susto) preside el pánico y la ansiedad, y genera muchas rarezas. |
Las Nueve Estrellas: Tian Fu (Asistencia Celestial), Tian Qin (Nido Celestial/Corazón... mejor: Tu Celestial... no, Tian Qin es el Gavilán Celestial, que aparece como la Estrella del Palacio Central), Tian Xin (Corazón Celestial), Tian Chong (Carga Celestial), Tian Ren (Diligencia Celestial... Mejor pensar, Tian Ren es 'Responsabilidad/Confianza Celestial', asociada con el Palacio Gen y la Estrella Ren), Tian Peng (Vasija Celestial / Gran Agua Itinerante), Tian Rui (Auspicio Celestial / también 'Meng', el Árbol Sombrío), Tian Zhu (Pilar Celestial), Tian Ying (Flor/Esplendor Celestial).
Traducción estándar usada a menudo:
Niveles de Fortuna/Desgracia:
Los diagramas y máximas (o cánticos) de cada estrella y sus adecuaciones/prohibiciones:
| Nueve Estrellas | Canción de Fórmula | Conveniencia y Incompatibilidad y Cinco Elementos |
|---|---|---|
| Tian Peng | En disputas judiciales, encontrar a Tian Peng trae victoria, y la fama y el poder se extienden por todas partes. En primavera y verano su uso es auspicioso; en otoño e invierno, su uso en parte es nefasto. El matrimonio y los viajes largos no son beneficiosos; las reparaciones y las sepulturas también quedan en vano. Si se obtiene la Puerta de la Vida junto con Bing y Yi, todo lo que se haga prosperará. | Es el ladrón de agua; en el palacio donde entra no conviene casarse, construir ni mudarse. Pero si se encuentra con la Puerta de la Vida y se combina con el Maravilloso Qi Bing o Ding, se puede usar sin problema. Se puede usar en primavera y verano; en otoño e invierno favorece el poder del agua, no se debe usar. |
| Tian Rui | Tian Rui es apropiado para transmitir enseñanzas y hacer amigos, pero lo más desafortunado es encontrarlo en el camino. En viajes y negocios conviene retirarse; en reparaciones y sepulturas, la desgracia es difícil de prever. Ladrones y bandidos causan pánico y preocupación por los jóvenes; además hay asuntos oficiales que acarrean castigos. Aunque se obtenga el Maravilloso Qi (Qi Men) en esta posición, las cosas auspiciosas serán vanas. | Es el maestro y amigo; conviene transmitir enseñanzas y hacer amistades. No es propicio para matrimonios, mudanzas, litigios ni construcciones. Aunque se obtenga el Maravilloso Qi (Qi Men), difícilmente será auspicioso. Es el planeta Tierra (Tuxing): en otoño e invierno se usa de forma auspiciosa; en primavera y verano es nefasto. |
| Tian Chong | En matrimonio y campamento se produce temor por el nacimiento de hijas; en viajes y mudanzas hay desastres. Las reparaciones y sepulturas son todas desfavorables; en todos los asuntos conviene titubear y dudar. | Es el antepasado del trueno, el Emperador Celestial y el guerrero. Apto para salir con el ejército a vengar agravios y limpiar la humillación; no conveniente para matrimonios, reparaciones, mudanzas ni negocios. |
| Tian Fu | La estrella Tian Fu es buena para viajes lejanos; las reparaciones y sepulturas otorgan bendiciones duraderas. Ascender a cargos y mudarse son auspiciosos y prósperos; la alegría y la riqueza desbordan en todos los asuntos. | Es la hierba y el pueblo; propicio para viajar lejos, construir, mudarse, casarse, enterrar e invitar invitados. |
| Tian Qin | Tian Qin en viajes lejanos es especialmente ventajoso; tanto los comerciantes sedentarios como los viajantes quedan satisfechos. Visitar a personas honorables es bien recibido; en reparaciones y sepulturas todo es abundante. | Es el chamán y el artesano; propicio para viajar lejos, hacer negocios, enterrar, construir y ver a personas honorables. |
| Tian Xin | Tian Xin es adecuado para buscar la inmortalidad y preparar medicamentos; en el camino comercial y para viajeros, la riqueza y el salario prosperan. Que los generales se muden o entierren es auspicioso; en todos los asuntos que se encuentren, se destaca lo supremo. | Es el Daoísta elevado y el médico famoso; apto para curar enfermedades y tomar medicinas, practicar el Qigong, comerciar, mudarse y enterrar. Auspicioso en otoño e invierno; nefasto en primavera y verano. |
| Tian Zhu | Para Tian Zhu conviene ocultar la forma y mantenerse en guardia; no se debe viajar lejos ni emprender negocios. Toda clase de comercios es desfavorable; cualquier acción pronto se manifiesta como peligro y desgracia. | Es el ermitaño; conviene ocultar las huellas y mantenerse firme; no se debe salir de viaje ni planificar acciones; cualquier cosa que se haga no es auspiciosa. |
| Tian Ren | La estrella auspiciosa Tian Ren atraviesa todos los asuntos: sacrificios, la búsqueda de cargos y el matrimonio son igualmente propicios. Cortar serpientes demoníacas, mudanzas y negocios, construcciones y entierros: todo trae abundante alegría. | Es la familia rica; la búsqueda de cargos, el matrimonio, la mudanza y el comercio son todos auspiciosos. |
| Tian Ying | La estrella Tian Ying en matrimonio es nefasta; no se debe encontrar en viajes largos ni mudanzas. Para ascender a cargos y en el comercio produce derrotas y muerte; realizar obras y buscar riqueza es completamente en vano. | Es el fuego del horno y las aflicciones residuales; ningún asunto es propicio. |
Los Ocho Espíritus representan en el plato Qi Men los factores correspondientes a la materia oscura y la energía oscura cósmica. El texto original los resume en esta canción:
Los tres puestos frente al Zhi Fu：Tai Yin en los dos delante; en la uno trasera está Jiu Tian y en las dos trasera Jiu Di. Sobre Jiu Tian se pueden desplegar tropas; Jiu Di, oculto, permite acampar; para emboscadas se debe dirigir a la posición de Tai Yin; si se llega a Liu He, se facilita ocultarse y huir.
El significado de cada uno de los Ocho Espíritus es el siguiente:
| Ocho Espíritus | Cinco Elementos | Carácter | Función Principal |
|---|---|---|---|
| Zhi Fu | Tierra central; también se dice que su espíritu original es Fuego | Espíritu del Eminente Celestial, cabeza de todos los espíritus, disipa toda maldad | Donde llega, toda maldad desaparece. En urgencias puede atacar desde la dirección donde se halla el Zhi Fu: “en la urgencia, se sigue al espíritu". |
| Teng She | Fuego del Sur, Yin-Tierra | Espíritu del engaño y la falsedad, carácter flexible pero boca venenosa | Principalmente miedo y cosas extrañas. Si se encuentra en viajes produce confusión mental y pesadillas; si se consigue la Puerta y el Maravilloso Qi no hay problema. |
| Tai Yin | Metal del Oeste | Espíritu que protege en secreto; carácter oscuro, oculto y de discreción | Conviene cerrar la ciudad y esconder tropas, refugiarse y conspirar. |
| Liu He | Madera del Este | Espíritu protector; carácter pacífico | Gobierna matrimonio, comercio y la función de intermediarios. En sus direcciones conviene casarse y evitar daños. |
| Gou Chen / Bai Hu | Metal del Oeste | Violento y feroz, naturaleza inclinada a la matanza | Gobierna guerra y conflictos, matanzas, enfermedad y muerte. En la dirección de Gou Chen hay que impedir ataques sorpresivos enemigos; si se obtienen Qi Men y Puertas favorables, no hay inconveniente. |
| Zhu Que / Xuan Wu | Agua del Norte | Malicioso y mentiroso, pequeño ladrón; propenso a la intriga | Gobierna ladrones y fugitivos, disputas y calumnias. En su dirección se debe desconfiar de espías y ladrones; con Qi Men y Puertas favorables no hay inconveniente. |
| Jiu Di | Tierra Kun | Espíritu firme y sólido; carácter flexible y tranquilo | Madre de los diez mil seres. Conviene acantonar tropas para la defensa y esconderse. |
| Jiu Tian | Metal Qian | Espíritu imponente y belicoso; carácter propenso a la actividad | Padre de todos los seres. Apto para desplegar tropas y formar líneas de batalla y para actuar abiertamente. |
Además, el texto original añade la atribución de direcciones: Teng She y Gou Chen son Tierra; residen en el centro; Zhu Que es Fuego, reside en el Sur; Bai Hu es Metal, reside en el Oeste; Qing Long es Madera, reside en el Este. Pero en el sistema tradicional de los Ocho Espíritus del Qi Men, al espíritu de Madera del Este usualmente se le llama "Liu He" —en este punto existe una mezcla de variantes entre "Qing Long" y “Liu He”. Al estudiar, hay que basarse en el plato fijo según lo transmitido por el maestro. Nota del traductor: En el texto se menciona heterónimo de los espíritus；conforme al sistema Qi Men común se ha ordenado que el espíritu protector del Este sea Liu He,y se mantiene la indicación variante de “Qing Long”.]
En el Qi Men Dun Jia, el trazo del plato se divide en cuatro estratos: Plato de la Tierra (Di Pan), Plato del Cielo (Tian Pan), Plato del Hombre (Ren Pan), Plato de la Cúspide (Ding Pan), sumando además el Plato de los Tres Maravillosos y los Seis Símbolos.
Es el diagrama de los Ocho Trigramas Postcelestial, es decir las orientaciones de los Nueve Palacios y Ocho Trigramas.
Las Nueve Estrellas según los Ocho Trigramas:
| Nueve Estrellas | Trigrama asociado | Palacio |
|---|---|---|
| Tian Peng | Kan | Uno |
| Tian Rui | Kun | Dos |
| Tian Chong | Zhen | Tres |
| Tian Fu | Xun | Cuatro |
| Tian Qin | Centro | Cinco |
| Tian Xin | Qian | Seis |
| Tian Zhu | Dui | Siete |
| Tian Ren | Gen | Ocho |
| Tian Ying | Li | Nueve |
Las Ocho Puertas según los Ocho Trigramas:
| Ocho Puertas | Trigrama asociado | Palacio |
|---|---|---|
| Puerta Xiu (Reposo) | Kan | Uno |
| Puerta Sheng (Vida) | Gen | Ocho |
| Puerta Shang (Daño) | Zhen | Tres |
| Puerta Du (Obstrucción) | Xun | Cuatro |
| Puerta Jing (Panorama) | Li | Nueve |
| Puerta Si (Muerte) | Kun | Dos |
| Puerta Jing (Asombro) | Dui | Siete |
| Puerta Kai (Apertura) | Qian | Seis |
Método de fijación del palacio del centro: La tradición de los Volantes en la escuela popular sostiene que después del solsticio de invierno para Li Dun se fija del centro al palacio Gen ocho; después del solsticio de verano para Yin Dun, al palacio Kun dos. Sus principios, Cinco Elementos y mutaciones corresponden a los Trigramas a los que caen.
La cúspide son los Ocho Espíritus: Zhi Fu, Teng She, Tai Yin, Liu Luo, Liu He, Bai Hu / Gou Chen, Xuan Wu / Zhu Que, Jiu Di y Jiu Tian. Los Ocho Espíritus tiene diferentes funciones: Jiu Tian para desplegar ejércitos en formación；Jiu Di para acampada y defensa; Xuan Wu para resistencia contrata ladrones; Tang o Bai Hu gobierna muerte y combate; Tai Yin es apto para emboscadas y retiradas; Liu He gobierna transacciones y mediaciones; Zhi Fu toma el mando general; y teng She gobierna falsas alarmas y fenómenos extraños.
Tres Maravillosos: Maravilla del Sol: Yi; Maravilla de la Luna: Bing; Maravilla de la Estrella: Ding.
Seis Símbolos: Jiazi Wu, Jiaxu Ji, Jiashen Geng, Jiawu Xin, Jiachen Ren,Jiayin Guiya.
Asignación numérica según Maravillosos y Símbolos:
| Concepto | Número correspondiente |
|---|---|
| 甲子戊 Jiazi Wu | Uno |
| 甲戌己 Jiaxu Ji | Dos |
| 甲申庚 Jiashen Geng | Tres |
| 甲午辛 Jiawu Xin | Cuatro |
| 甲辰壬 JiachenRen | Cinco |
| 甲寅癸 Jiayin Gui | Seis |
| Ding Maravilla | Siete |
| Bing Maravilla | Ocho |
| Yi Maravilla | Nueve |
El orden de despliegue se puede recordar como:
Nueve pasos,cinco pasos,siete pasos → 4 Xun 9 Li 2 Kun
Ocho pasos,uno paso,tres pasos → 3 Zhen 5 Centro 7 Dui
Cuatro pasos,seis pasos,dos pasos → 8 Gen 1 Kan 6 Qian
Reglas de bloqueo:
Según los veinticuatro Ki dele sobre los días que corresponde a la séptica parte del período del Kom kan se cuenta, considerando los más antiguos tiempos.
A continu é dez prove encia lös envases desde sp ond ado
| Jieqi | Juntos para las unidades superioomedia inferior |
|---|---|
| Solstica je D em an ... así pues co mum | un meid ma ... E som |
En este marco espacio-temporal, se incorporan las Nueve Estrellas del Cielo [Pan Superior], las Ocho Puertas [Panel Humano], los Ocho Espíritus [Panel Superior] y los Tres Raros y Seis Jiazas [barras del panel inferior], formando un panel multidimensional y dinámico. Su mecanismo central es el "Dunjia" (Ocultamiento del Jia): ocultar el "Jia", que representa el centro de mando supremo, bajo los Seis Jiazas (Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui, con excepción de Jia). A través de las combinaciones y cambios de los Tres Raros, Seis Jiazas, Ocho Puertas, Nueve Estrellas y Ocho Espíritus, se deducen la buena o mala fortuna, la condición de anfitrión/invitado, la actividad/inactividad y las estrategias de respuesta de una situación.
No se trata de un simple juicio de "bien/mal", sino que primero exige observar las relaciones de generación y dominación entre los Cinco Elementos de Palacios, Puertas, Estrellas, Espíritus y Raros/Jiazas, para luego realizar un juicio integral combinando anfitrión/invitado, actividad/inactividad y tiempo. Por ejemplo, [ante] una misma puerta nefasta, la Puerta de la Herida (Shang Men) puede usarse para cobrar deudas o atrapar ladrones; la Puerta de la Muerte (Si Men) puede ser adecuada para visitas de pésame o ejecuciones. Lo bueno o malo es relativo al objetivo y rol específicos.
Desde una perspectiva cognitiva moderna, el Qimen Dunjia puede entenderse como un antiguo "tablero de simulación de juegos estratégicos" o "herramienta de razonamiento para sistemas complejos".
En cuanto a "controlar al otro y cambiar el destino", si eliminamos el matiz misterioso, puede entenderse como: mediante el análisis sistemático de la oportunidad, la orientación, el rol y la estrategia, optimizar la estructura de la información y la estrategia de acción, obteniendo así la iniciativa en un juego o conflicto. No debe considerarse como manipulación sobrenatural, sino como un "marco de razonamiento situacional" altamente estructurado.
Es importante señalar que términos como "acción magnética" o "materia oscura" en el texto original pertenecen a préstamos de vocabulario moderno para explicar artes antiguas, y no deben tomarse como disertaciones científicas estrictas. Al estudiarlo, se debe mantener una perspectiva histórica y una actitud racional.
En la vida moderna, el Qimen Dunjia puede aplicarse de manera transformada en los siguientes aspectos:
Toma de decisiones en momentos oportunos Tratar el resultado del trazado (de la tabla) como un "aviso de riesgo contextual". Por ejemplo, Puerta Abierta + Asistencia Celestial + Nueve Cielos, es adecuado para propuestas públicas, negociaciones o visitas; Puerta Bloqueada + Pilar Celestial + Nuevos Suelos, es adecuado para organizar materiales, asuntos de confidencialidad o auditorías internas.
Selección de espacios y direcciones de acción Las direcciones de las Ocho Puertas pueden utilizarse como variables de referencia para oficinas, desplazamientos o asientos de negociación. Por ejemplo, la Puerta Escénica (Jing Men) facilita la publicidad y los lanzamientos, pero no soporta procesos prolongados; la Puerta de la Vida (Sheng Men) es propicia para iniciar proyectos a largo plazo.
Gestión de equipos y roles Las Nueve Estrellas y los Ocho Espíritus pueden equipararse a los diferentes roles y apetitos de riesgo dentro de un equipo (empresarial). Por ejemplo, Tianchong (Atacar el Cielo) es apto para abrir mercados y asaltar posiciones, Tianrui (la Bestia Celestial Menor) es apto para formación y tutoría, Tianwei (Corazón Celestial o 天心星) es apto para medicina, tecnología o diseño de soluciones.
Lista de riesgos y revisión posterior Adoptar el método de acuerdo al ciclo "Suposición –Acción–Revisión":
La base filosófica más profunda del Qimen Dunjia es la Unidad del Cielo (nature) y el Ser Humano, y el Pensamiento Sistémico (sinergias complejas).
Huangdi Yinfu Jing (Clásico del Talismán Oculto del Emperador Amarillo) Citando las líneas claves > Al derivar los Ocho Trigramas & tallos se descifran secretos (八卦甲子…) mientras mismo es texto-seminal para teoría acerca de los Qi integrados: corresponde formar – base: al Qi
.
Canción del Pescador de los Acreedores; Ondul…(: En chino yānb; -Este cancion /C得： siendo 内容整合的資料 (“Odas Recopiladas” ) de alta manera para establecer mente l início al tipo de cod& aprendizaje mnem-> esencial hacia integrante Qimen ("gē"). Esta cita importante del texto);: nombre 道法基础谱要 usada más corrientemente Como:: **( _Resumen de los…delVado etc… – siempre que deberíasm poner {use, corrección para indicadores integrados a “salida…": preferiblmente canción que “para memorización”.
Libro del tronco 【“Qimen Dunjia De Tongzong”】 reconstrucción/esclare− antiguo..—recopilar {The system… base descripción general . En esp-- present v circularidad línea de corte—+ document detail/ensystems wide present… vig which used ； a diffus wide。
_Peroratas de Dunjia La discreta manipulación para tabla/model_ [Dunjia Yanyi] Tip:en line trans ex> y concret br… sist pro las secu …
_Qimen Wuzhong Gui – Los cinco Gui compilando esenciales, covering> Princip: reglas acerca Juicio- … _: sistema ante dice.
Cuaderno normativo establecida oficial de (Fu) [Xieji Bianfang Shu] trabajo canónico en mate de selección día auspicioso de la Qing-- dynasty>> Usado, interpole–rel amplias teorías —Integra vínculos a:: ——.
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