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Capítulo 1 de 2
葬经
El arte de enterrar consiste en aprovechar el qi vital.
El fundamento del arte de enterrar reside precisamente en "aprovechar el qi vital". Esta primera frase señala directamente el núcleo más esencial y secreto del método de enterramiento. Las distintas escuelas, por más que discurran sobre el arte de enterrar con millares de palabras, ninguna supera en precisión y profundidad a estas tres palabras: "aprovechar el qi vital". El llamado qi vital es aquella energía de la naturaleza que engendra y nutre a todos los seres, incluyendo la luz solar, el aire, la humedad y los campos electromagnéticos. En comparación con la materia tangible, el qi es una "materia sutil", o más bien, un campo material. La manifestación del qi vital es la fuerza vital y la vitalidad. En la Tierra, los pájaros vuelan, la hierba crece, los peces saltan, los caballos corren: está rebosante de qi vital; en la Luna, ni la hierba ni los árboles crecen, reina un silencio absoluto: carece por completo de qi vital. Los niños y jóvenes saltan y corretean: están llenos de qi vital; los ancianos enfermos y postrados en cama: carecen de qi vital. En última instancia, el arte de enterrar no busca otra cosa que obtener el qi vital.
Zeng Qiuji en el Qingnang Xu dice: "Primero observa si el dragón dorado se mueve o no; luego examina las venas para reconocer al dragón que llega." Este "dragón dorado" es el qi del movimiento supremo, es decir, el qi vital exuberante. El dragón debe ser como "fénix que vuela y ave sagrada que danza" para que haya qi vital; el agua debe ser como "serpiente vivaz que sale de la cueva" para que haya vitalidad; la cueva debe tener "montañas que la abrazan y aguas que la circundan" para que se concentre el qi vital; las arenas deben ser "claras y hermosas, plenas y exuberantes" para que se manifieste el qi vital; la tierra debe ser "compacta y de color brillante" para que contenga qi vital; la orientación debe "corresponder al ciclo y aprovechar el momento" para que reciba el qi vital. Al consultar las mutaciones se atiende a las líneas que cambian y se mueven; al observar la geomancia se atiende a las cosas que se mueven y cambian: el primer indicio de qi vital es la capacidad de moverse, la vitalidad activa.
Los cinco qi nacen de la tierra, irradian y engendran los diez mil seres.
Los llamados cinco qi se refieren a las cinco energías circulantes: metal, agua, madera, fuego y tierra. Obsérvese: metal, agua, madera, fuego y tierra se denominan los "cinco elementos" (wu xing). "Xing" significa circulación, tipo; no se trata de cinco sustancias materiales elementales, sino de cinco tipos de energía circulante y cambiante. En términos modernos, serían cinco tipos de flujos energéticos. Estos cinco qi impregnan todo el universo y, al entremezclarse e interactuar, engendran los diez mil seres. Al circular en el cielo, generan sol, luna, estrellas, viento, escarcha, lluvia y nieve; al circular en la tierra, generan montañas, rocas, hierbas y árboles, arroyos, ríos, lagos y mares; al circular entre el cielo y la tierra, generan hombres, caballos, ganado, ovejas, aves, bestias, insectos y peces.
El cuerpo humano recibe su forma de los padres; si los restos óseos obtienen el qi, los descendientes reciben su bendición.
El cuerpo humano recibe su naturaleza de los padres. Cuando los huesos de los padres obtienen y aprovechan el qi vital, bendicen a la posteridad. Como dice el Clásico: El qi resuena y responde; la gracia y la fortuna alcanzan a los vivos. Esta relación de resonancia tiene evidencia histórica.
En la dinastía Han, la campana de bronce del palacio imperial resonó un día sin causa aparente. El emperador preguntó a su ministro Dongfang Shuo la razón. Dongfang Shuo respondió: "Debe ser que la montaña de cobre de Shu occidental se ha derrumbado." Poco después, alguien confirmó que la montaña de cobre de Shu occidental se había derrumbado. El emperador preguntó de nuevo cómo podía saberlo de antemano, y Dongfang Shuo explicó: la campana de bronce del palacio fue fundida con mineral de cobre de esa montaña; proviene de ella y lleva su energía, por eso pudo sentir el derrumbe de la montaña y sonar por sí sola. Del mismo modo, el cuerpo humano, al recibir su forma de los padres, puede percibir a menudo las señales de ellos.
Cuando llega la primavera y todos los árboles y plantas brotan y crecen, las semillas de mijo almacenadas en el interior de las casas también sienten la energía primaveral y germinan con nuevos brotes. 🌱
Las dos energías del yin y el yang se enraízan mutuamente, se influyen recíprocamente, son interdependientes. El positrón y el electrón, el protón positivo y el negativo, las partículas positivas y negativas: todas son interdependientes y de interacción recíproca. La materia visible y los campos materiales invisibles también pueden transformarse mutuamente. El hombre vivo es yang, positivo; el muerto es yin, negativo. Entre el yin y el yang, entre positivo y negativo, existe también algún tipo de interacción energética. Aunque la ciencia moderna aún no lo ha confirmado plenamente, su principio debería ser correcto.
La energía del yin y el yang, cuando se exhala, se convierte en viento; asciende y se transforma en nubes; desciende y se vuelve lluvia; circula bajo la tierra y se convierte en qi vital.
Las dos energías del yin y el yang interactúan y fluyen, produciendo viento, nubes, lluvia y nieve; cuando circulan bajo la tierra, engendran y nutren todos los seres. Este qi vital es invisible al ojo humano; solo podemos deducirlo basándonos en la geografía: primero examinar el dragón, la cueva, las arenas y el agua; luego juzgar lo lento y lo rápido, lo flotante y lo hundido; después considerar las ganancias y pérdidas de la energía del ciclo. Se debe procurar que todo aproveche el qi vital; solo así se ajusta a la norma.
El Clásico dice: El qi se dispersa con el viento, se detiene en el límite del agua. Por eso los antiguos lo acumulaban para que no se dispersara y lo hacían circular para que tuviera un límite; de ahí el nombre de fengshui (viento y agua). El secreto más profundo del arte del fengshui es aprovechar el qi vital; su técnica más esencial es acumular el viento y concentrar el qi. Las montañas que circundan pueden ocultar del viento, permitiendo que el qi se concentre sin dispersarse; las aguas que abrazan pueden concentrar el qi, logrando que su flujo tenga un límite. Todos los millares de clásicos y escrituras de fengshui, por más que se extiendan, no dicen otra cosa que esto.
En el método del fengshui, obtener agua es lo primordial; ocultarse del viento es secundario.
La montaña es quieta y por tanto yin; el agua es móvil y por tanto yang. Lo móvil va primero, lo estático después. El arte del fengshui valora ante todo la energía del movimiento vital; por eso se considera obtener el agua como lo supremo. Además, el agua posee tanto la función de detener la dispersión del qi como la de concentrarlo. Por eso, en las llanuras sin montañas solo se contempla el agua: porque si hay agua, se puede concentrar el qi e impedir su dispersión, y da igual que el viento no pueda ocultarse. Liao Jingjin dijo: "Dándose la vuelta y volviendo el rostro para encarar, no teme a los ocho vientos que la sacuden." Quiere decir: mientras haya agua que fluya serpenteante para recibir, no se teme que los vientos de las ocho direcciones soplen sobre la cueva. Se ve, pues, que en el método del fengshui lo primordial es obtener agua. 🌊
En el entorno urbano, como los caminos hacen las veces de agua, lo primordial será obtener caminos favorables.
¿Por qué se insiste en obtener agua como lo supremo? Porque el agua no es como la montaña. Por lejos que venga la montaña, el excedente de su energía ya apenas tiene función. El agua es distinta: desde su origen se ramifica en miles de torrentes y arroyos; aunque sea el excedente de un arroyuelo, tiene la función de detener la dispersión del qi; aunque sea un estanque o un charco de aguas dispersas y fragmentadas, en su profundidad también concentra el qi. El Maestro Yang dijo: "Una cucharada de agua de Xun puede salvar de la pobreza." Sin embargo, nadie dice que un montículo de tierra en tal dirección pueda traer riqueza; por eso el arte del fengshui valora sobre todo el obtener agua.
Por lo tanto, lo que se oculta en tierra seca y árida debe ser poco profundo; lo que se oculta en terreno llano y abierto debe ser profundo. El Clásico dice: si lo poco profundo y lo profundo alcanzan el equilibrio, el fengshui naturalmente se completa.
Para obtener el qi vital, la profundidad del entierro es también de la mayor importancia. Si la cueva está en un lugar elevado con tierra espesa, se trata de terreno seco y árido, su qi flota en la superficie y el entierro debe ser poco profundo. Si la cueva está en un terreno abierto y llano, se trata de situación extendida y abierta, su qi se oculta en el interior y el entierro debe ser profundo.
Por regla general, en el norte la tierra es espesa, cabe el entierro profundo; en el sur la tierra es delgada, cabe el entierro superficial. Si la meseta del estanque es amplia y grande, su qi debe ser profundo y denso; entierro profundo para aprovecharlo. Si es angosta y pequeña, su qi debe ser superficial y escaso; entierro superficial para recibirlo. Estas son las grandes normas; para los métodos concretos puede consultarse Los setenta y dos métodos de enterramiento de Lai Taisu.
La tierra es el cuerpo del qi; si hay tierra, hay qi. El qi es la madre del agua; si hay qi, hay agua. El Clásico dice: el qi externo fluye transversalmente, el qi interno se detiene y produce vida, esto es lo que quiere decir.
El qi vital originariamente no posee forma física. Cuando circula por el cielo, adopta como forma el sol, la luna y las estrellas; cuando circula por la tierra, adopta como forma las montañas, los ríos y las plantas. Pero la tierra es el mejor receptáculo para acumular el qi vital: el qi vital puede, a través de la tierra, engendrar y nutrir todos los seres, y así se manifiesta su función. Por eso puede considerarse la tierra como el cuerpo del qi vital. El agua procede de la condensación del qi en rocío, hielo, lluvia y nieve; por tanto el qi es la madre del agua. La parte qi más ligera y límpida se eleva y forma el cielo; el qi de las nubes celestiales produce la lluvia, por eso dice: "el cielo uno genera el agua". La parte pesada y turbia del qi desciende y forma la tierra; el qi vital de la tierra realiza todos los seres, por eso dice: "la tierra seis la completa". El qi vital que reside en el agua se llama qi externo, que fluye horizontal con el agua; el qi vital que reside en la tierra se llama qi interno, que produce vida junto con la tierra.
Los huesos de las colinas y las ramificaciones de las lomas son seguidos por el qi. El Clásico dice: la forma de la tierra es el movimiento del qi; las cosas Por consiguiente nacen.
Qiu-long se refiere a las montañas altas, gu (huesos) a las rocas de esas altas montañas; feng designa la cresta montañosa, fu la colina alargada de poca altura. Esto quiere decir que el qi sigue los vaivenes y ondulaciones del relieve montañoso; ya sean altas montañas y rocas, cumbres o lomas bajas, todo es una forma de manifestación del qi; también todos los seres que nacen de la tierra son producidos gracias a que en su interior hay qi vital fluyendo. Por eso, precisamente, todos crecen. ⛰️
El crecimiento es la condensación del qi; lo que coagulado y formado son los huesos. Cuando se muere, solo quedan los huesos; por eso en el entierro se hace retornar el qi y se preservan los huesos; es el método de hacer crecer en la oscuridad lo que pertenece al yin.
Cuando el qi se concentra, el hombre vive; cuando el qi se disipa, el hombre muere. Como suele decirse: "Tres pulgadas de qi sirven para mil usos; cuando llega lo imprevisto, todos los asuntos cesan." La esencia del condensado qi en el cuerpo humano son los huesos. Cuando el hombre muere, su qi se disipa, su cuerpo se pudre, quedando solo un puñado de huesos secos que durante mucho tiempo no se deshacen. El qi que aún guardan estos huesos secos mantiene cierta resonancia con los parientes vivos. Si estos huesos secos se entierran en un lugar donde puedan contener qi vital, bendecirán y ampararán a los parientes aún vivos.
Este capítulo desarrolla sistemáticamente el principio fundamental del arte del fengshui — aprovechar el qi vital. Su cadena lógica es la siguiente:
| Nivel | Contenido | Punto clave |
|---|---|---|
| Principio general | El arte de enterrar consiste en aprovechar el qi vital | El objetivo supremo de todo método de enterramiento es obtener el qi vital |
| Origen del qi | Los cinco qi nacen de la tierra | Los cinco flujos energéticos (metal, madera, agua, fuego, tierra) entremezclados engendran todos los seres |
| Resonancia del qi | El qi resuena y responde; la gracia alcanza al hombre | Los huesos y la posteridad mantienen una sintonía energética que trasciende el espacio y el tiempo |
| Circulación del qi | Se exhala como viento, asciende como nubes, desciende como lluvia | Indagación sobre el viento y armonización del agua |
| Concentration and dispersion del qi | El qi se dispersa con el viento, se detiene en la presencia del agua | La acumulación oculta y el aprovechamiento sustentable del entorno favorecen el qi vital |
| Precedencia del qi | Obtener agua es primordial, ocultarse del viento es secundario | El agua es el elemento esencial para concentrar el qi vital |
| Profundidad del qi | Lo seco superficial, lo plano profundo | Distintos terrenos requieren distintas profundidades de enterramiento |
| Portadores del qi | La tierra como cuerpo del qi, una gota de vida transmitida desde lo originante | Tierra y agua son dos facetas del mismo fenómeno del qi vital |
| Destino del qi | Devolver el qi y nutrir los huesos | Enterrar los restos en un punto de concentración de qi vital para amparar a la posteridad |
La reinterpretación contemporánea del "qi vital": El llamado "qi vital" de los antiguos puede entenderse hoy como el efecto conjunto de un campo de energía ambiental. La ciencia moderna, aunque sin confirmar aún directamente la existencia del "qi vital", ofrece ya várias corroboraciones indirectas:
🔬 Teoría del electromagnetismo: la tierra posee su propio campo magnético-eléctrico, y los diferentes accidentes topográficos y formaciones se comportan de hecho de manera distinta en la distribución del campo. Montañas y cuerpos de agua conductoras, reflectoras o absorbedoras de ondas transmitidas: en algún sentido presentan el fenómeno de "concentrar o dispersar" — en definitiva permite contemplar la lectura fosilizada que los antiguos hicieran como constituída material de esa constelación..
🌡️ Efectos microclimáticos: semilleros de clima óptimo, aquella 0fera de bien costeros interiores y mare flujo ventave dentro máxm, ilute… real principio habition viable socio-bás mundial.
🧬 Fenómenos de biorresonancia: propone &… en físico 10 puntos—— sementes veget conect veget… historia brinde el mentet alternando provar it. Ob.- biética fenómenos tem tem objetual resonan "camp del zinc" apartan. Este cuento plano in civil...
💧 Biocosmografía retle de respuesta conver with region constatar — lo plav ecologist inter em prott resalt mial res–que así el as el br é su voc también pel que se lo eng ser pi pot montecorr exp et.
Dobra result precime — res clim princ e…b ciou "camp med biocor&am pro ot mic",— etc –~res réspond ob contra listad com conf # bús recur robust com fin… Paso expl her direct tip inst igual… sec rembre micro-b sol todo al mas gen cor econ form m a del br ecu scies– mpor posta.
🌏 **Oclusm desc bip cl espero ne solegar la biol fundadores esc pan pr, per hab vit pres pro con recur al old, term inter rel espacio sa...
Compan — cor con — at desc recursos te ren g doa tal consust actualizado..
// El sentido or tom aproxim centr esa bal — pu es cre cn cu desc glob super ecc set é**; la exper li nt dom tras hoy sabdes conven (l al camp base el an din resid**.
Cre also eco em res prum c fu l ser sis te.
Aplicaciones en la vida moderna:
Selección del entorno residencial: aunque el hombre de hoy ya no embalsama ni practica ritos funerarios ancestrales anclados al envés territoriales de todo mal, el principio de "acumular viento y concentrar qi" es vigor en arquitectura equipando ya morada humana y emplazamiento, muy cercano a la exhaustiva valor que hacemos sobre la iluminación, ventilación cornetad, óptimo paisaje aportar sim por. Se condensará sab sustanci en intros envivo dignifica do. 🏠
Transformación del fengshui urbano: la sentencia "en ciudad, los caminos son el agua" abre la aplicabilidad del fengshui en arquitectura formal y también crit por emplaza moderna. En el entorno urbano:
Lección maestra en tech vari grad vertical y horizontal escavage tamp —sínt criter — uso ca rac ge s terre — cim mac pro ec hon vertical decís, quoad cent simet tril hor min par contr dict gran aut. seg tan son cons parte un sof init dir cons amb pil hab&nobre di criter anal común—: pla alt x cao intern hund, plano hundido cam.
**Relect vál pa rel interperson universal intra psi gem esa ele ect ext ha eco inform p rod vid nie non conceptualc soci así “del macrotrón", ó hi intr del tipo afect in conscient lo ext (anc, étin par impenetrad pu contexto generor.)
un universal comprom de cuidad los vincu concion hist= nom profund v ge+.
El qi, categoría capital pen la epistemología China, un viv pens aplic la to
Al no concebir real y finalizada**, los eventos unif**, impresión cuerpo anim obradeciendo tombr, red hay part intercon cam link w. de relat est sistema pr mindset up top fondo está no sea hegemónica esol diferenciación ind contrar sino el interco mod energ unive.
...
Creent "en espacio" qu consum lím corp de medi ovoid pro; tamb no ser dec expl mod** actúa sin sistem bi obs eras inter...
Proye this sentido bi extra est pr**: ; naturaleza no interpor, como rel co constr si leer
en c gación ampl res escen eng lo que gen ética y am.
Val interior integ concepto trad por la episte agen — imp m ent ref era...
Interpretamos la observación final: Ini‑res**** al*ment pa term fil histó China de gravit típ ic p lat”.
→ En Conclus..., un ca sub, der entorno fort del campo vital de compleja tom, desarroll sím resist al red campo de esc…
Responsable diseño ref...
Según aparece:
| Concepto | Explicación |
|---|---|
| Qi vital | Campo energético con el que la naturaleza engendra/crianza vi absol que constituye el aim total antep de tec. Busca |
| Cinco qi | Los cinco raz types circulantes Metal water us cal tro est non são comp fi... |
| **Acumular viento y concentrar el grado su(rep)==ocupa.... | Antrop? To know just |
| func lo sign func ante .on” re n est co la habit "grabde las ag..." |
// El th fr op conv soc p os pod rever acer in d ...
(Sigu sect res será leer ab u como ab pr.)
La trad asent ect ent p act ús anal ent) —
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Vemos l el :
Y se ech bas coord…
Ecología del paisaje: Académicos como Yu Kongjian interpretan el concepto de "acumular viento y reunir qi" del Feng Shui mediante la teoría de la ecología del paisaje, considerando que su esencia es un sistema de conocimiento de adaptación ecológica formado por los antiguos chinos a través de la práctica a largo plazo, que involucra juicios sobre hidrología, microclima, suelo, vegetación y otros aspectos.
Ciencias del entorno construido: Se estudia la correlación entre los patrones tradicionales del Feng Shui (como estar respaldado por montañas y frente al agua, o sentarse mirando al sur) y los indicadores de evaluación del entorno construido moderno, descubriendo una alta coincidencia en aspectos como insolación, ventilación y confort térmico.
Geografía cultural: Desde la perspectiva de la geografía cultural, se investiga la influencia de las concepciones del Feng Shui en la distribución de asentamientos antiguos y la selección de sitios urbanos, revelando su racionalidad histórica como modelo de toma de decisiones espaciales.
Ciencia cognitiva: Se exploran los mecanismos psicológicos entre la noción de "responder a la sensación del qi" y la identificación de parentesco y percepción ambiental humana, explicando la base cognitiva de la creencia en el Feng Shui en la transmisión cultural.