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Capítulo 1 de 2
葬法倒杖
El volumen Zàngfǎ Dàozhàng («Método de enterramiento y bastón invertido»), en la edición antigua, se atribuye a Yang Yunsong de la dinastía Tang. Yang Yunsong no aparece en los registros históricos oficiales; solo Chen Zhensun en el Zhizhai Shulu Jieti registra su nombre y linaje. El Songshi Yiwenzhi solo lo menciona como «Yang Jiu Pin» (Yang el Salvador de los Pobres), sin relatar los pormenores de su vida. Los maestros de técnicas transmiten que Yunsong se llamaba «Yi», natural de Douzhou, y que desempeñó el cargo de geómano en la Oficina Astronómica Imperial, alcanzando el rango de Gran Maestro de Palacio con Capa Púrpura y Cinturón Dorado. Durante la era Guangming, cuando Huang Chao asaltó la capital, se dice que robó los secretos del cofre de jade del palacio y huyó, para luego deambular por la región de Qianzhou. Esta teoría carece de fundamento y no es digna de crédito. Sin embargo, su obra se difundió ampliamente en el mundo.
El Hàn Lóng Jīng («Clásico del dragón que sacude») trata exclusivamente de las venas y formas de las montañas, dividiéndolas en nueve estrellas: Tanlang, Jumen, Lucun, Wenqu, Lianzhen, Wuqu, Pojun, Zuofu y Youbi, cada una con su propia teoría. El Yí Lóng Jīng («Clásico del dragón dudoso») en su capítulo superior trata de buscar ramas en el tronco, tomando como punto principal las barreras de agua; el capítulo medio trata del método de seguir el dragón hasta su cabeza y observar el rostro, el dorso y el recibimiento; el capítulo inferior trata de las formas donde se asienta el agujero, acompañado de las «Diez preguntas del dragón dudoso» para aclarar su significado. El Zàngfǎ («Método de enterramiento») se concentra exclusivamente en la ubicación del agujero, con teorías como apoyarse, cubrir, chocar y adherirse; el bastón invertido se divide en doce reglas, que son una extensión de las teorías anteriores. Se adjunta el método de enterramiento de los veinticuatro arenales, que también trata de la distinción de las mínimas fracciones al pie de la fosa.
Según el Shulu Jieti de Chen Zhensun, se registran el Yí Lóng Jīng en un volumen y el Biàn Lóng Jīng en un volumen, diciendo que Wu Yan los copió y se los regaló, ambos sin autor. Esto demuestra que en la dinastía Song este libro no se atribuía a Yunsong; la edición actual no se sabe en qué se basa. Si el Hàn Lóng es el Biàn Lóng, tampoco hay forma de comprobarlo. Sin embargo, el libro ha circulado durante mucho tiempo, y lo que expone sobre la naturaleza y las formas de las montañas y los ríos capta acertadamente sus puntos esenciales, por lo que su transmisión perdura, con razón. La edición antigua tiene comentarios de Li Guomu y varios diagramas adjuntos, toscos y superficiales, sin valor alguno; ahora se eliminan por completo para que no se mezclen con el texto principal.
—A continuación, el texto principal—
Reconocer el Taiji ⭕: En el campo del agujero hay las aguas divisorias del pez dorado. El halo circular que se encuentra entre lo sutil y lo oculto es el «Taiji». Arriba está la división sutil del agua; abajo, la convergencia sutil del agua. El lugar de convergencia es el «pequeño salón luminoso», el lugar donde cabe acostarse de lado; ese es el campo del agujero. Si existe este halo circular, la energía vital se concentra en el interior, por lo que es un agujero verdadero; se erigen los marcadores y se determina la orientación. Si no hay este halo circular, no es un agujero verdadero. Si sobre la cima del halo aparece además uno o dos medios halos con la forma de la luna creciente del tercer día, se llama «Rueda Celestial» 🌙; si se ven tres anillos de sombra, es señal de una gran tierra.
Dividir los Dos Modos: Las depresiones entre los halos son los agujeros Yin; las protuberancias son los agujeros Yang. Esto se llama los «Dos Modos». Hacer el agujero en el cuerpo del dragón mismo es el dragón Yin, y conviene usar un agujero Yang; hacer el agujero en una cima estelar que se eleva por separado es el dragón Yang, y conviene usar un agujero Yin. Ambos tienen métodos de «reducción y margen». Si la sección superior es protuberante y la inferior es deprimida, o si la inferior es protuberante y la superior deprimida, o si izquierda y derecha combinan protuberancias y depresiones, esto es la mutua resonancia de las dos energías; entonces se toma el punto medio del coito entre Yin y Yang, el lugar de ascenso y descenso y convergencia, sin usar los métodos de reducción y margen.
Buscar las Cuatro Figuras: Las Cuatro Figuras son vena, aliento, concavidad y protuberancia. La vena es una ligera cresta entre los halos, imagen del Shao Yin; el aliento es una ligera forma entre los halos, imagen del Shao Yang; la concavidad es una ligera depresión entre los halos, imagen del Tai Yin; la protuberancia es una ligera burbuja entre los halos, imagen del Tai Yang. Cuando las Cuatro Figuras se asientan, hay cuatro métodos de entierro: el agujero de vena debe fijarse tomando el centro como base; el agujero de aliento debe fijarse abriendo el centro; el agujero de concavidad debe fijarse elevando el centro; el agujero de protuberancia debe fijarse nivelando el centro. ☯️
Multiplicar los Ocho Trigramas:
Para la vena lenta, se usa el método de Cobertura: se coloca el ataúd elevado, con el sentido de cubrir y proteger. Para la vena rápida, se usa el método de Adherencia: se coloca el ataúd bajo, con el sentido de adherir y unir. Para la vena recta, se usa el método de Inclinación: se coloca el ataúd descentrado, con el sentido de apoyarse y reclinarse. Para la vena que no es ni rápida ni lenta y es horizontal, se usa el método de Impacto: se coloca el ataúd a lo recto, con el sentido de embestir y chocar. Los cuatro métodos anteriores se usan para los dragones Yang de las montañas altas.
Para el aliento lento y corto, se usa el método de Corte: se coloca el ataúd cerca de la cima, con el sentido de cortar y romper. Para el aliento que no es ni lento ni rápido y es largo, se usa el método de División: se coloca el ataúd frente a la cintura, con el sentido de cortar y dividir. Para el aliento bajo, se usa el método de Descenso: se coloca el ataúd al pie y frente a la cabeza, con el sentido de caer y hundir. Los cuatro métodos anteriores se usan para los dragones Yin de las montañas altas.
Para la concavidad estrecha, se usa el método de Rectitud: se coloca el ataúd en el centro, con el sentido de ser justo y centrado. Para la concavidad ancha, se usa el método de Búsqueda: se coloca el ataúd recibiendo la energía vital, con el sentido de buscar y explorar. Para la concavidad profunda, se usa el método de Andamiaje: se coloca el ataúd extrayendo la energía vital, con cuatro columnas en las esquinas, con el sentido de suspender y apuntalar. Para la concavidad poco profunda, se usa el método de Medición: se coloca el ataúd midiendo la vena, a mitad entre lo profundo y lo superficial, con el sentido de comparar y calcular. Los cuatro métodos anteriores se usan para los dragones Yang de las llanuras.
Para la protuberancia única, se usa el método de Proximidad: se coloca el ataúd pegado a lo sólido, con el sentido de acercar y presionar. Para la protuberancia doble, se usa el método de Unión: se coloca el ataúd tomando la más corta, con el sentido de combinar y unir. Para la protuberancia centrada, se usa el método de Oblicuidad: se coloca el ataúd sesgado, con el sentido de inclinar y ladear. Para la protuberancia desviada, se usa el método de Inserción: se coloca el ataúd enderezado, con el sentido de plantar e insertar. Los cuatro métodos anteriores se usan para los dragones Yin de las llanuras.
Método de Cobertura: Cubrir es proteger, como la forma de un plato invertido. La vena de la Cobertura viene de la dirección Kun y aparece en la dirección Qian; el método de la Cobertura va de Qian y se aplica en Kun. La maravilla del envejecer y renovar reside aquí; la esencia del Cielo y la Tierra se manifiesta aquí. Si la cumbre es delgada, se debe abandonar; no seas negligente, no actúes con descuido. Cubrir algo pequeño con algo grande daña la energía primordial; cubrir algo grande con algo pequeño bloquea la energía vital; cubrir de arriba hacia abajo separa la energía que viene; cubrir de abajo hacia arriba pierde la energía que se detiene; cubrir de izquierda a derecha puede ofender la energía de la erosión; cubrir de derecha a izquierda puede recibir la energía fría. Aunque se logre la maravilla del dragón y el agujero, inevitablemente se sufrirá una calamidad repentina. Lo que se dice «cumbre delgada, abandonar la Cobertura» es abandonar y no usar, no significa abandonar lo alto por lo bajo, ni dejar lo elevado por lo humilde. Esto se dice respecto a hacer el agujero; aquello se dice respecto a examinar el agujero. El significado es distinto, pero el método del agujero no difiere; con una ligera discrepancia, difícilmente se obtendrá resultado.
Método de Adherencia: Adherir es pegarse, como el sentido de recibir un favor. La vena de la Adherencia viene desde lo que llega y se detiene en lo que detiene; el método de la Adherencia va desde lo que se detiene hasta el final. El camino de la recepción y entrega reside en la intención de transformación; si el borde inferior es delgado, no se adhiere. Con una mínima diferencia en la regla, hay una distancia abismal. Adherir arriba y abajo separa la energía que viene; adherir abajo y arriba ofende la energía violenta; adherir a la derecha y a la izquierda pierde la energía correcta; adherir a la izquierda y a la derecha puede arrojarse a la energía muerta. Aunque se obtenga la belleza del arenal y el agua, al final se puede recibir la vergüenza. Lo que se dice «borde inferior delgado, no adherir» es abandonarlo y no usarlo, no significa abandonar lo bajo por lo alto, ni dejar lo inferior por lo superior. Si la adherencia es verdadera, aunque abajo se llegue al gran río, no hay obstáculo. ¿Cómo podría la maestría desechar la adherencia por un borde inferior delgado?
Método de Inclinación: Inclinar es apoyarse, como el sentido de residir y habitar. La vena de la Inclinación va de arriba y se precipita hacia abajo; el método de la Inclinación va de lo lateral hacia lo recto. La forma de apoyarse lateralmente una vez formada, el camino de la transformación se manifiesta naturalmente. Inclinar a la izquierda y a la derecha puede recibir frío; inclinar a la derecha y a la izquierda puede ofender la rigidez; inclinar arriba y abajo se llama separarse de la vena; inclinar abajo y arriba se llama impactar la fuerza destructora. Aunque se obtenga la rareza de la situación, se verá el mal de la decadencia agresiva. Este método se parece al de Proximidad, pero la Proximidad se aplica en la protuberancia plana, mientras que la Inclinación se usa para la vena recta. El mecanismo de la esencia celestial y la sutileza más recóndita: ¿quién, salvo el máximo sabio, podría conocerla?
Método de Impacto: Impactar es embestir, como el sentido de chocar. La vena del Impacto va de lo oblicuo hacia lo recto; el método del Impacto va de lo recto hacia lo oblicuo. Cuando viene la vena oblicua y se concentra, se ve la emoción de la exclusividad. Impactar arriba y abajo hace que la energía se detenga arriba; impactar abajo y arriba hace que la energía salga abajo; impactar con fuerza y suavidad hace que la energía vital se desplace en vano; impactar con suavidad y fuerza hace que la energía vital se filtrate en exceso. Aunque se obtenga la verdad de la vena que viene, al final se pierde lo auspicioso de la vena correcta. Es semejante a la Inserción, pero la Inserción se aplica al costado de la protuberancia, mientras que el Impacto se aplica a la oblicuidad de la vena. Una mínima diferencia equivale a mil li; ríos y lagos están a un palmo de distancia: no se puede dejar de examinar.
Método de Corte: Cortar es partir; se roba la energía viva, y la energía viva aparece en la horizontalidad del aliento. No se puede invadir la cima desde lo alto, pues el halo de la cima es delgado; no se puede acercar al pie desde lo bajo, pues el pie es frío. Por eso, cortar arriba teme perder abajo; cortar abajo teme perder arriba; cortar izquierda y derecha teme perder el centro; cortar el centro teme perder izquierda y derecha. Examina con detalle la forma del aliento hasta que esté clara; luego observa la precisión de la condición del agujero, y solo entonces aplica el método de Corte: entonces arriba y abajo, izquierda y derecha forman naturalmente su propio cuerpo. Pero el aliento es la parte sutil del cuerpo; el Corte es su aplicación extensa. Si no se examina con minuciosidad y se arroja el ataúd precipitadamente, la energía viva se lastima, madre e hijo sufren daño; aunque se obtenga la solidez del refugio, no es un camino duradero. Además, si la forma del aliento se trata con Corte, el aliento debe ser pequeño; si es pequeño, difícilmente se puede tratar con algo grande. Si se aplica el Corte sobre el aliento, la tumba debe ser grande; si es grande, difícilmente puede contener algo pequeño. Solo cuando se comprende el principio extremo, se manifiesta naturalmente el sentido de la armonía central.
Método de División: Dividir es cortar; se abre y se separa la energía viva, y la energía viva se manifiesta en la rectitud del aliento. Si se sube demasiado alto e invade la cumbre, se llama decapitar la cabeza; si se baja demasiado y toca la base, se llama cortar el pie. Por eso, dividir arriba teme omitir abajo; dividir abajo teme omitir arriba; dividir izquierda teme perder derecha; dividir derecha teme perder izquierda. Un soplo de aliento forma lo que se llama «un aliento»; una vez formado, se pega al cuerpo del agujero. El cuerpo del agujero es sutil y vago; no se debe actuar a la ligera. El aliento del Corte tiene mucho elemento tierra; el aliento de la División tiene mucho elemento madera. La tierra horizontal se trata con Corte, agotando la vitalidad de la vida; la vertical se trata con División, recibiendo toda la vitalidad de la vida. Las tendencias no son comparables; los efectos son completamente distintos. Si no se examina con detenimiento y se actúa a la ligera, el cuerpo y la función resultan dañados, la energía viva se rompe y se filtra; aunque se tenga un hermoso jade, se teme por las manos del artífice que lo talla. En general, los agujeros de vena y aliento no deben tener doble enterramiento. Precisamente se dice: más vale perder en pequeño que perder en grande. Esta es la medida más correcta.
Método de Suspensión: Suspender es colgar; se suspende y se levanta la energía viva, y la energía viva se precipita directamente hasta el pie del aliento. Arriba no se debe estar demasiado alto, temiendo que se escape la energía; abajo no se debe estar demasiado bajo, temiendo ofender la energía. Cuando un Yin descansa, todos los Yang regresan; la mitad está en el pie del cuerpo del aliento, la mitad en el revestimiento del aliento. La energía se cruza y se transforma en forma; cuando la forma está completa, se convierte en el agujero. Izquierda y derecha naturalmente no se pueden confundir; arriba y abajo requieren la mayor deliberación. Si no se hace con atención, la cabeza sufre el ataque de la matanza, los pies pisan el viento frío; aunque la izquierda y la derecha ofrezcan abrazos continuos, el señor principal difícilmente puede resistir al enemigo. En general, se parece a la Adherencia, pero la Adherencia es la caída de la Suspensión, la Suspensión es la elevación de la Adherencia; el principio de aplicar el talento según el material. Consultar en la fijación de cargos es comparable; es preciso distinguir aquí.
Método de Descenso: Descender es caer; se deja caer la gota de rocío. Cuando la energía viva está completa, como el fruto que se desprende del pedúnculo. Arriba no se puede clavar en la vena ni tocar su cumbre; abajo no se puede separar de la vena ni alejarse. Arriba no se puede abandonar la cuerda (la medida), pues la intención debe ser exclusiva; abajo no se abandona la almohadilla, así la vitalidad fluye directa. El cuerpo del aliento es exuberante; la almohadilla y la cuerda se extienden; la estrella del agujero se yergue y escupe la burbuja de la vena. Descender a la izquierda equivale a parcelar la pobreza; descender a la derecha equivale a entrar en lo heterogéneo; descender abajo hace que lo que venía ya no venga; descender arriba hace que el detenerse no sea detenerse. Se debe examinar con cuidado la emoción del escupir y caer, y seguir el método de descenso y caída; si hay negligencia, se perderá el cuerpo esencial. Acercándose a lo alto se debe retirar la dureza de lo rígido y marchito; acercándose a lo bajo se debe relajar la energía de la respiración; elevado pero no comparable al Descenso colgado; bajo pero no comparable a la Adherencia: solo entonces se obtiene.
Método de Rectitud: Rectificar es ordenar; se ordena la compostura del cuerpo y se concentra el espíritu. Cuando el signo de la concavidad es pequeño, la energía viva se condensa por primera vez; si se excede con lo grande, inevitablemente se daña la verdad de la energía primordial; si se entra en lo profundo, ¿cómo no lastimar el cuerpo tierno y delicado? Si se daña la energía primordial, el espíritu se vuelve insuficiente; si se daña lo blando y tierno, el cuerpo original no se completa bien. Aunque antiguos y modernos entierran a muchos, no todos necesariamente comprenden este método. Por eso la tierra es auspiciosa pero el hombre no; la tierra es bella pero el hombre no. También hay errores de arriba y abajo; ¿cómo no habrá desviaciones de izquierda y derecha? La maravillosa unión de Yin y Yang converge en el centro justo del cielo; la complementación de fuerza y suavidad se detiene en el centro justo de la tierra. Los aumentos y disminuciones en tres partes, un solo principio que se extiende, llevan naturalmente a la perfección.
Método de Búsqueda: Buscar es medir; se mide y se pondera la amplitud de lo grande, se busca la verdad de su detenerse. Cuando el signo de la cavidad es grande, la energía viva se difunde; si se excede en lo grande, la energía fluye y no se concentra; si se excede en lo pequeño, se desliza y no se centra; si fluye sin concentrarse, la medida no es verdadera; si se desliza sin detenerse, la búsqueda no es precisa. Aunque se vea el signo de la cavidad y se coloque con claridad el punto del agujero, en cien casos ni uno prospera. Esto es porque sabe buscar su lugar en el agujero, pero no sabe buscar en el «buscar» mismo (es decir, en el método de la búsqueda). También hay errores de altura y bajura, ¿cómo no habrá diferencias de profundidad y poca profundidad? Cuando una verdad se manifiesta, las seis condiciones se establecen por igual; una sola mirada lo aclara, los cinco elementos se muestran naturalmente. Lo de arriba no tolera lo de abajo; lo de abajo no tolera necesariamente lo de arriba: este es el sentido.
Método de Andamiaje: Andamiar es añadir; se añade sobre madera, por eso se llama andamiaje. Cuando la forma de la cavidad es profunda, arriba se interpone entre vientos. Abajo tienee miedo de la humedad;
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（一）Traducción científico-natural del concepto de "Qi vital" (生気)
Lo que los antiguos llamaban "Qi vital" (生気) puede entenderse en el contexto moderno como las condiciones naturales integrales del terreno que favorecen la actividad vital: insolación suficiente pero no excesiva, ventilación adecuada pero no violenta, drenaje fluido pero no árido, suelo templado y húmedo pero no pantanoso, y vegetación frondosa con un ecosistema estable. El llamado "ocultar el viento y concentrar el Qi" (藏风聚气) es, en esencia, seleccionar una ubicación con microclima favorable, condiciones hidrológicas apropiadas y base geológica estable. El libro dice: "Arriba se teme al viento, por lo que el Qi se concentra abajo; abajo se teme a la humedad, por lo que el Qi se posa arriba; de ambos lados, la amenaza hace que el Qi se condense en el centro" — esto es una evitación bidireccional de los dos factores negativos: viento y humedad, lo cual coincide plenamente con el principio de selección de sitio de la ecología del paisaje moderna: "resguardarse del viento y orientarse al sol; evitar la humedad y buscar lo seco".
（二）Implicaciones geomorfológicas del "halo del Taiji" (太极圆晕)
La sección "Reconocer el Taiji" describe el "halo" (圆晕): arriba, una tenue convergencia de agua; abajo, una tenue unión de agua; y en el centro, una pequeña terraza clara (小明堂). Esto es, en realidad, una descripción de formas del terreno con curvas de nivel cerradas y microtopografía de cuenca o abanico. Este tipo de relieve favorece la convergencia del agua y la retención de la humedad del suelo, formando un microambiente húmedo local. Por ello, los antiguos lo denominaron "Qi vital concentrado en el interior". Esta es una observación sencilla pero acertada de los antiguos sobre la relación entre la topografía y la hidrología.
（三）La lógica ingenieril de los dieciséis métodos
Los dieciséis métodos de posicionamiento de la tumba son, en esencia, especificaciones técnicas para la colocación del ataúd según diferentes condiciones microtopográficas:
| Condición del terreno | Método | Correspondencia ingenieril |
|---|---|---|
| Pulso suave (pendiente suave) | Cubrir (盖) | Colocación elevada para obtener vista e insolación |
| Pulso abrupto (pendiente pronunciada) | Adherir (粘) | Colocación baja, cercana al pulso que llega |
| Pulso recto (extensión lineal) | Apoyar (倚) | Colocación lateral sesgada para evitar el impacto directo |
| Pulso transversal (extensión lateral) | Chocar (撞) | Colocación recta directa para recibir el Qi del pulso |
| Respiración corta (forma pequeña y breve) | Cortar (斩) | Colocación cerca de la cima |
| Respiración larga (forma alargada y continua) | Seccionar (截) | Colocación en la cintura |
| Respiración baja (hundida) | Dejar caer (坠) | Colocación adherida al pulso |
| Concavidad estrecha (hueco angosto) | Centrar (正) | Colocación en el centro exacto |
| Concavidad ancha (hueco ancho) | Buscar (求) | Colocación lateral sesgada para recibir el Qi |
| Concavidad profunda (hueco profundo) | Elevar (架) | Colocación elevada o suspendida para prevenir humedad y viento |
| Concavidad somera (hueco poco profundo) | Doblar (折) | Colocación a media profundidad, una solución intermedia |
| Protuberancia simple (montículo único) | Rozar (挨) | Colocación adyacente y contigua a la protuberancia |
| Protuberancia doble (doble montículo) | Unir (并) | Colocación hacia el más pequeño y tomar el más corto |
| Protuberancia frontal (frente a impacto directo) | Inclinar (斜) | Corte oblicuo para evitar la violencia |
| Protuberancia sesgada (inclinada e irregular) | Insertar (插) | Corregir e insertar en ángulo |
La esencia de estos métodos es ajustar la altura, profundidad, orientación e inclinación de la posición del ataúd según la pendiente, orientación, convexidad y dirección del microrelieve, con el fin de obtener las condiciones óptimas de iluminación, ventilación, drenaje y percepción psicológica.
（四）El pensamiento sistémico de la clasificación "múltiplo de ocho diagramas" (倍八卦)
Desde una perspectiva moderna, el valor del "múltiplo de ocho diagramas" no reside en el uso de los nombres de los ocho trigramas, sino en que establece una matriz clasificatoria bidimensional: una dimensión es la unidad de terreno (pulso, respiración, concavidad, protuberancia), y la otra dimensión es el atributo del dragón (dragón Yang de montaña, dragón Yin de montaña, dragón Yang de tierra plana, dragón Yin de tierra plana). Las dieciséis combinaciones resultantes cubren la gran mayoría de las formas típicas de tumbas en las colinas y llanuras del sur de la época. Esto constituye un método exhaustivo de generalización empírica, que refleja la búsqueda de "exhaustividad clasificatoria" por parte de los antiguos.
（一）Aportes para la selección de sitios en la arquitectura moderna
Las discusiones del libro sobre "evitar el asesino del viento", "evitar el asesino del Yin" y "evitar el Qi de la rapidez y la violencia" o todavían tienen valor referencial para la selección de sitios de viviendas contemporáneas y edificios públicos. Por ejemplo:
（二）Aportes al diseño de jardines y paisajes
La lógica central de los dieciséis métodos —elegir el modo de construcción apropiado según las condiciones del terreno— puede convertirse en un marco de análisis de sitio en el diseño dehípaisaje moderno. Ante un terreno dado, primero se identifica su "pulso, respiración, concavidad, protuberancia" (microformas del terreno), y luego see determina la "estrategia constructiva" (elevar, asentar, etcétera). Este es un entendimiento metodológico de diseño viable y práctico.
（三）Entrenamiento en pensamiento para la toma de decisiones espaciales
Los principios que atraviesan toda la obra; tales como: "es preferible equivocarse por defecto, no por exceso", "tres partes de beneficio y tres de pérdida, todo se deduce dele establecido nuzamiento de los pesos; se pueden transformar end: una metodología decisoria moderna: