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Capítulo 2 de 5
水龙经
Desde la creación del cielo y la tierra, las ⛰️montañas y las 🌊aguas han sido los dos grandes instrumentos del cosmos, erigiéndose juntos entre el cielo y la tierra. Uno es yin, el otro yang; uno es firme, el otro flexible; uno fluye, el otro permanece inmóvil. Es como el cielo que cubre y la tierra que sustenta, como el sol que sale y la luna que asciende: cada uno cumple su función, y ninguno puede faltar. 🌱
Sin embargo, los maestros de geomancia (Kanchinistas) de generaciones posteriores no comprendieron este principio. Solo sabían considerar a las montañas como el "Dragón", sin saber que el agua también merece el nombre de "Dragón". Incluso aquellos que hablaban elocuentemente de los métodos del agua lo hacían únicamente desde la perspectiva de la montaña como sujeto principal y el agua como subordinada, llegando incluso a comparar la relación del agua con la montaña como la de un soldado que obedece a su general o una esposa que sigue a su esposo. Así, la montaña gozó de una veneración exclusiva mientras que el poder del agua fue disminuido. En consecuencia, en las regiones de llanuras y zonas acuáticas, se abandonó el verdadero principio del Dragón de Agua, sustituyéndolo por las teorías vacuas del Dragón de Montaña aplicadas forzosamente. El mundo entero quedó sumido en la confusión, como sordos y ciegos. ¿No es esta, acaso, la esencia que ni siquiera Yang Yunsong ni Zeng Wenduan lograron discernir desde sus tiempos?
Los antiguos ya lo habían dicho: "Cuando llegues a tierras planas, no preguntes por el Dragón; solo observa cómo el agua lo rodea, y ese es el verdadero Dragón". También dijeron: "En las vastas llanuras no hay Tigre ni Dragón; ¿hacia dónde fluyen las aguas impetuosas? Solo toma el agua como Dragón, en dirección este u oeste, y los que allí entierren darán ministros de alto rango". Estas palabras son claras, lúcidas y perfectamente razonables; están evidentemente ante los ojos y oídos de todos, solo que la gente no se toma la molestia de reflexionar sobre ello.
En cuanto a las estructuras, patrones y reglas específicas del Dragón de Agua, hay una verdadera escasez de obras especializadas que lo expliquen de manera completa. Esto hace que los estudiantes posteriores se enfrenten al conocimiento como quien se halla ante un muro, sin camino por donde entrar. ¿Acaso se debe esto a que la estructura de las montañas tiene patrones definidos que se pueden seguir, mientras que los cambios y movimientos del agua son infinitos? Si alguien dominara el método del Dragón de Agua, podría disponer de montañas y ríos a su antojo, manejando fácilmente los mecanismos secretos de la naturaleza y comprendiendo la creación. Por eso, los antiguos sabios deliberadamente ocultaron la enseñanza, preservando estos misterios en nombre del Creador.
Sin embargo, el Cielo en lo alto, compadeciéndose de los mortales, deseó revelar en cierta época estos secretos no transmitidos por milenios. El que conoce la verdad y no la enseña a otros, es inhumano; el que la enseña pero no dice toda la verdad, es infiel. Sin medir mi propia limitación, deseo servir como pionero para los entendidos de las generaciones futuras. Basándome en la tradición del Wu Ji (polaridad suprema), expondré los misterios esenciales, desvelando por completo los secretos del Maestro Yang (Yang Yunsong), para que todo quede esclarecido y se abra de par en par la puerta del método.
Asignando el Dragón de Montaña a las altas montañas y el Dragón de Agua a las llanuras, estos dos métodos son claramente distintos y no deben confundirse entre sí. No temo alzar la voz para advertir a todos los conocedores del mundo, para que la gente pueda creer y los errores y confusiones desde tiempos inmemoriales queden completamente disipados. Aunque me regocijo de que mi descubrimiento no haya sido casual, también siento temor y recelo; temo ofender la ley de causa y efecto del yin y el yang, ¿cómo podría atreverme a atribuir al propio mérito lo que es obra del Cielo?
Cuando trazo el origen de mi transmisión inicial del método del Dragón de Agua, he buscado exhaustivamente en documentos antiguos y modernos, y me hallaba en la confusión sin fundamentos claros. Después, obtuve las obras Espejo de Jade y Ojo de Mil Li del maestro budista Mu Jiang, y solo entonces encontré confirmación en los misterios de las cámaras xue (puntos de enterramiento). Poco tiempo después, hallé varios capítulos del Clásico del Dragón de Agua, y entonces comprendí con gran emoción que el método del Dragón en tierras planas no había quedado sin registros escritos; solo que los sabios anteriores valoraban su obra en tan alta consideración que no quisieron filtrarla precipitadamente al mundo.
Debido a que no existían ediciones impresas y el texto contenía numerosos errores de copia, procedí a realizar la corrección y la edición, compilando cinco volúmenes. El volumen uno explica los principios generales del Dragón en movimiento y su formación de puntos de acupuntura, así como los métodos de interacción entre ramas y troncos; el volumen dos discute la correspondencia del Dragón de Agua con las constelaciones celestes en sus diversos patrones; el volumen tres señala las imágenes del Dragón de Agua según su analogía con seres y objetos; el volumen cuatro aclara las características principales del cuerpo de xing (forma) de los puntos según las cinco estrellas, sus aciertos y errores; el volumen cinco tiene el mismo contenido que el cuarto, pero con una discusión más amplia. Los volúmenes uno, tres y cuatro fueron obtenidos del Maestro Wu Tianzhu; el volumen dos fue adquirido de una antigua familia de funcionarios de Chapu; el volumen cinco se encontró finalmente reuniéndolo todo en mi ciudad natal.
Los autores de los diversos capítulos aparecen a veces con nombre y a veces de forma anónima; sus teorías sobresalen en distintas técnicas, y contienen diversas interpretaciones. Considerado el conjunto, no hay obra que supere el paradigma y el sistema del Dragón de Agua contenido en ella.
Que el estudioso tome esta obra como la forma esencial y utilice el método de los tres ciclos (yuan), los nueve palacios y la mutación del I Ching para ajustar la energía vital (qi) como su función. Es como un gran maestro artesano: el Dragón de Agua sería como la madera preciosa de nanmu y de catalpa, mientras que los nueve palacios y las constelaciones serían las escuadras, compases y cuerdas; o como un alquimista inmortal: el Dragón de Agua es la vasija y el elixir, y las respectivas coordenadas son la luminosidad para la cocción perfecta del elixir. De nada serviría recoger materiales excelentes sin utilizar las herramientas, de nada valdría la ciencia de medicina si no se controle adecuadamente el medio calórico si falta el estado óptimo interno.
Es indispensable que existan una técnica altísima Y YUAN se alcance la máxima realización del cielo, por lo tanto la combinación mente-cielo con las Técnicas del Xin y estas del Yin generan valores que ninguna mente puede eliminar sin carecer básicamente; también en lo pragmático se puede entender fácilmente la fama sin perfil moral y genio no se adjudica. Sin incluir de ese conjunto es ideal elegir correctamente el símbolo según componentes encadenados más los modos existenti conectados generación completa sin sustitución en fines operantes absolutos asumidas todo comp posible de construcción y orden sin sobre saltar el carácter correcto sin perversencia directa.
El término "Clásico" (jing) no debe otorgarse a la ligera. Aquí se conserva con respeto por tantas obras “sagradas” acuñadas desde antes quienes codicien fija su aplicación con memoria exacta fiel igual capacidad lograda original por aprobación y el eterno término ex clave la válida funcional. Por lo tanto, conservo tal referencia titulándolo tal ubicado esencial abrir las profundas futuras sabrán tomar mejor entendido consultores los fondo valorando con fulgor. Comparece leal la llamaron mi manuscrito esto elegible.
Los estudiantes del futuro, si no tienen la bendición mas que común solo con quien intervenga evidencia de los astros que abriquen cerrero pues no adopt integran cap ciudad personal vín por ha docu este titul trate obra que env asist soborn en doc escuelas des cast concluir antig val rem vez puro sin prof asides esp nom y cad las rest.
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De la Adoración Exclusiva de la Montaña a Montaña–Agua Mismo Nivel—La Corrección una Desviación del Paradigma de Pensamiento
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| Ecológ – Landscape design | Monta igual+ right sem import preserve river system integrating* complete | Equilibr nat manage trans planning |
| Epistemological | Evalcontext apt princi not one shoe all** | Local it diverse models adapt |
Lógica estructural–Coyunturalon in práctica Kan
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