"Lo que está por encima de la forma se llama Tao; lo que está por debajo de la forma se llama instrumento" — El Xici de hace más de dos mil años escribió una declaración de "estratificación"

"Lo que está por encima de la forma se llama Tao; lo que está por debajo de la forma se llama instrumento."

Es muy probable que hayas memorizado esta frase. Está en los libros de texto de política de secundaria, donde el profesor te hacía recordar que "el Tao es abstracto, el instrumento es concreto". Lo recordaste, lo examinaste, y luego olvidaste de dónde venía.

Proviene del Libro de los Cambios (Yijing), de un texto llamado Xici.

Y la gran mayoría de la gente, incluido yo en aquel entonces, nunca se ha tomado el tiempo de pensar seriamente en una pregunta: ¿por qué alguien hace más de dos mil años escribió específicamente esta frase, dividiendo claramente el mundo en dos capas, superior e inferior?

Has memorizado esta frase, pero nunca has tomado en serio el Xici. Sin embargo, no es un resumen metafísico cualquiera: es el manual de este sistema.

A continuación, te explicaré esto capa por capa. Al final, descubrirás que la frase que has memorizado durante diez años significa algo completamente diferente de lo que pensabas.

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I. ¿Qué es exactamente el Xici? — El único "tratado general" en el Yijing

Primero, desglosemos el Yijing.

En realidad, está compuesto por dos capas apiladas.

La capa inferior son los textos de los hexagramas y las líneas de los sesenta y cuatro hexagramas: el cuerpo principal, el sistema de símbolos en sí. Lo que dice el hexagrama Qian, lo que dice el hexagrama Kun, cada hexagrama y cada línea tienen unas pocas frases debajo, todo en esta capa.

La capa superior son los comentarios escritos por generaciones posteriores, un total de diez textos, conocidos colectivamente como las "Diez Alas". "Alas" significa alas, que dan alas a este sistema de símbolos antiguo y difícil para que pueda ser comprendido.

El punto clave está aquí: de los diez textos de las Diez Alas, la gran mayoría son comentarios "hexagrama por hexagrama, línea por línea". Por ejemplo, el Tuanzhuan explica el texto de cada hexagrama uno por uno; el Xiangzhuan incluso escribe una frase debajo de cada línea. Son anotaciones pegadas a un hexagrama o línea específica, dispersas entre los sesenta y cuatro hexagramas.

Solo hay una excepción.

Ese es el Xici. No comenta ningún hexagrama. No habla de cómo es el hexagrama Qian ni de cómo es el hexagrama Kun. Se sitúa fuera de todo el sistema y habla de cómo está diseñado este conjunto en su totalidad, cuáles son las reglas subyacentes, cómo se debe leer y para qué se puede usar.

La definición académica es directa: el Xici es "un tratado general sistemático y detallado sobre el propósito general del Libro de los Cambios" (entrada de Wikipedia sobre las Diez Alas).

Tratado general. Presta atención a estas dos palabras. No es una nota al pie de un hexagrama en particular, es la explicación general de todo el libro.

Detente aquí un momento y prueba con algo que tengas a mano, y entenderás inmediatamente la diferencia. Tu teléfono tiene docenas de aplicaciones, cada una con su propia descripción de funciones: estas descripciones son como los Tuanzhuan y Xiangzhuan pegados a cada hexagrama. Pero ¿has leído otro tipo de documento: uno que no habla de una aplicación en particular, sino que explica "cómo está diseñada toda la máquina, cómo funciona en su base"? El Xici es ese documento para el Yijing.

El Tuanzhuan y el Xiangzhuan son anotaciones escritas junto a cada hexagrama; el Xici es un texto separado escrito al principio: no habla de ningún hexagrama, sino de cómo se creó todo este conjunto.

Un raro "manual del sistema" yace silenciosamente en el Yijing, pasado por alto por generaciones que lo trataron como un resumen metafísico.

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II. ¿Qué escribió este tratado general? — Un marco que pretende cubrir todas las cosas, explicándose a sí mismo

Ya que es un manual, ¿qué dice primero?

El comienzo estándar de un manual siempre trata dos cosas: primero, cuál es el alcance que cubre este sistema; segundo, cuáles son sus reglas subyacentes.

El Xici comienza precisamente con estas dos cosas.

Primero, el alcance. En el capítulo 4 de la primera parte del Xici, la primera frase dice:

«El Yijing es equiparable al Cielo y la Tierra, por lo que puede abarcar completamente el camino del Cielo y la Tierra.»

En lenguaje moderno: la precisión de este modelo está a la altura del Cielo y la Tierra mismos; por lo tanto, puede contener por completo las leyes de funcionamiento del Cielo y la Tierra. Las palabras "milun" son muy pesadas: "mi" significa cubrir por todas partes sin dejar nada, "lun" significa ordenar los hilos de seda en un conjunto completo; juntos significan abarcar y resumir, cubrir sin dejar nada.

Piensa en lo que está haciendo esta frase. No está diciendo humildemente "puedo explicar algunas pequeñas verdades", sino que desde el principio fija el alcance de aplicación: lo que voy a cubrir es el camino del Cielo y la Tierra, todas las cosas, el funcionamiento de todo el mundo, no solo una parte local de un hexagrama o línea.

Este es un marco de modelado que escribe su propio alcance de cobertura.

Luego, las reglas subyacentes. En el capítulo 5 de la primera parte del Xici, otra frase inicial:

«La alternancia de yin y yang se llama Tao.»

Esta frase es muy famosa, tanto que es fácil malinterpretarla. Aquí solo diré una cosa: habla de la regla generativa más fundamental de todo este sistema. Todo surge de la alternancia de los dos estados, yin y yang: esta es la regla raíz que hace funcionar el sistema. No es una lección conceptual sobre "qué es el yin y el yang", sino que en el manual escribe una línea: la capa inferior de este sistema está impulsada por esta regla.

Como ves, primero la declaración de alcance, luego la regla subyacente.

Un marco que pretende cubrir todas las cosas comienza explicando hasta dónde puede cubrir y cuál es la regla subyacente: esto no es una charla metafísica, es la forma que debe tener un manual.

En este punto, "el Xici es un manual" ya no es una metáfora, es la forma en que este texto se presenta a sí mismo.

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III. La frase más contundente — "Lo que está por encima de la forma se llama Tao; lo que está por debajo de la forma se llama instrumento"

Ahora volvamos a la frase inicial.

En el capítulo 12 de la primera parte del Xici, se escribe esta frase:

«Lo que está por encima de la forma se llama Tao; lo que está por debajo de la forma se llama instrumento.»

En lenguaje moderno: los principios y leyes que trascienden la forma, invisibles e intangibles, se llaman "Tao"; los objetos concretos que caen dentro de la forma, visibles y utilizables, se llaman "instrumento".

El verdadero peso de esta frase no está en las palabras "abstracto y concreto", sino en que es una clara declaración de estratificación.

Divide todo el mundo en dos capas a lo largo de una línea. La capa superior son los principios abstractos, las reglas invisibles: el Tao. La capa inferior son los objetos concretos, las realizaciones tangibles: el instrumento. Los principios son principios, los objetos son objetos, y no deben mezclarse.

Puede que frunzas el ceño: ¿llamar "estratificación" a una frase antigua de hace más de dos mil años no es forzar las cosas?

No es que yo lo fuerce. Esta correspondencia la hicieron los filósofos.

Feng Youlan en su "Nueva Filosofía Racional" (1939) lo dejó claro: «Lo que llamamos metafísico y físico corresponde a lo que en la filosofía occidental se llama abstracto y concreto.» — Lo metafísico corresponde a lo abstracto, lo físico a lo concreto. No es un internauta quien conectó "Tao e instrumento" con "abstracto y concreto", sino alguien que escribió toda la historia de la filosofía china.

Y estas dos capas de "abstracto y concreto" son precisamente el primer corte que hacemos instintivamente hoy al manejar cualquier sistema complejo: primero separar los principios de la implementación, primero pensar "cuál es la razón" y luego ocuparse de "qué cosa hacer".

«Lo que está por encima de la forma se llama Tao; lo que está por debajo de la forma se llama instrumento» — Esta frase de hace más de dos mil años cortó el mundo en dos capas: "principios" y "objetos". Hoy lo llamamos estratificación, los antiguos lo llamaban Tao e instrumento.

Llegados a este punto, debo añadir algo rápidamente para evitar malentendidos.

Esto no significa que los antiguos inventaran algo de la ciencia moderna por adelantado, ni mucho menos que "nuestros antepasados fueron los primeros, los demás deben quedarse atrás". La verdad es mucho más simple y también más sugerente: Cuando diferentes civilizaciones se toman en serio la tarea de estratificar el mundo, pueden llegar a la misma estructura desde diferentes direcciones. Oriente llegó al Tao y al instrumento, Occidente llegó a lo abstracto y lo concreto: nadie copió a nadie, son dos caminos que llevan al mismo lugar.

Este hecho es más conmovedor que "nosotros fuimos los primeros". No habla de quién es más inteligente, sino de que dividir el mundo en dos capas, "principios" y "objetos", puede ser el corte al que tarde o temprano llega cualquier persona que mire el mundo con claridad.

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El Xici no comenta ningún hexagrama.

Habla de cómo está diseñado todo este conjunto, qué alcance tiene, qué regla subyacente lo impulsa y a lo largo de qué línea se debe cortar el mundo. Es un manual escrito hace más de dos mil años para un modelo completo del mundo.

Y la frase "Lo que está por encima de la forma se llama Tao; lo que está por debajo de la forma se llama instrumento" es el corte más afilado de ese manual.

Los antiguos no tenían la palabra "sistema", pero escribieron cuidadosamente las ideas de diseño de un modelo completo del mundo y nos las dejaron a nosotros, que aún no habíamos nacido.

Cuando vuelvas a memorizar esta frase, ya no será solo un punto de examen. Es alguien que, hace más de dos mil años, ya estratificó el mundo por ti.

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