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全 35 章中 27 章
周易参同契
坎男は月を象り、離女は日を象る。日は徳を施し、月は光を舒べる。月は日の化を受け、その体は汚れ傷つくことがない。日がその契を失えば、陰がその明を侵す。晦朔のころ薄蝕し、掩冒して相傾く。日はその形を消され、陰が凌げば災いが生じる。男女は相須い、土を含みて以て滋くなり。雌雄は錯雑し、類を以て相求め合う。金は化して水となり、水の性は周章す。火は化して土となり、水は行くを得ず。男は動いて外に施し、女は静かにして内に藏す。溢れて度を過ごせば、女に拘らる。魄は以て魂を鈐し、淫奢を得ざらしむ。寒ならず暑ならず、進退時を和し、各おの其の和を得て、倶に政符を吐く。
坎男(☵坎卦が象徴する陽中の陰、月・水・腎精を喩える)は月に対応し、離女(☲離卦が象徴する陰中の陽、日・火・心神を喩える)は太陽に対応する。太陽はその光輝をもって万物を普く照らし、化育の徳を施し、月はその光を舒べ、夜空に映える。月は太陽の照化を受け、その本体が曇り傷つくことがない。
もし太陽が守るべき契合の节度を失えば、陰気がその光明を侵す——晦朔のころの日食・月食のごとく光が覆い隠され、陰気が陵迫し、災変がここに生じる。
男女(陰陽二気を喩える)は互いに依存し、土(中央の真意、中和の気)を借りて滋養化育し、雌雄は錯雑し交感し、それぞれその類をもって相求め合う。金(収斂の気)は水(流動の気)に化し、水の性は周流瀰漫して自ら制御し難く、火(灼熱の気)は土(中和安定の気)に化すれば、水は肆意に氾濫することはない。
男(陽)は動いて外に向かって施し、女(陰)は静かにして内に向かって藏す。もし陽の施発が節度を越え、あまりに放縦ならば、陰に拘束・制約されることとなる。魄(肺金に属し、静斂を主る)は魂(肝木に属し、動散を主る)を鈐束し、それをおごり放縦に過ぎないようにする。
寒すぎず暑すぎず、進退は時宜に適い、陰陽それぞれが相応しい和を得れば、ともに法度に適った和の気を吐露することができる。
この章の核心は陰陽相須・動静互節・中和を度と為すという道理にある。日月は陰陽の大いなる象である:日は光を施し、月は照らしを受け、二者は相須いて明るい。ひとたびもたれ合う默契の節度を失えば、日は陰に侵され、月は光を失い、災異が生じる。この象を人身の修養に落とし込めば、精神と形体、動と静、施と藏の関係となる。
鍵となるのはあの「土」——それは日月(陰陽)の中にはなく、しかも二者が互いに滋養し合うための媒である。土は中和を主り、真意を主り、調停を主る。土がなければ、金は水に化して氾濫し、火は土を得なければ安止できない。これを心性修養に重ねれば、覚知と節制にほかならない:強く押さえつけるのでもなく、放縦にするのでもなく、動静・斂縦・施藏を調停する「中」が一つあるのである。
現代人はしばしば過度の消耗と受動的な停滞のあいだを振れ動く:ひたすら外へ駆け出し、自分を燃焼させるか、あるいは完全に伏せって麻痺し逃避するか。この章が説くのは、この二極のあいだに「節」という知恵を見出すことである。
「日その契を失えば、陰その明を侵す」——太陽(陽・能動・外へ向かう力)がひとたび節度を失えば、陰(消極・耗散・暗い面)が隙に乗じて入り込む。これはどれほど現代人の「過労の後の抑鬱」に似ていることか。精力を過剰に消耗すればするほど、感情の低谷や自己不信に陥りやすい。問題は「日」そのものにはない——光を施し徳を行うのはその本分である——ただ進退のリズムを忘れてしまうことにある。
「魄は以て魂を鈐す、淫奢を得ず」という一句は特に精彩を放つ:魄は収斂の本能(夜・静定・休息)、魂は発散の本能(昼・活動・追求)である。静をもって動を収摂する——動を消し去るのではなく、動が「淫奢」の放縦となることのないようにさせるのである。これは現代心理学の「自己調整」(self-regulation)の概念と暗に符合する:欲望を抑圧するのではなく、欲望が立ち上がるそのときに、一つの覚知の空間を有し、暴走させないことである。
この一節は日常の心性修養において、少なくとも次のような実践の次元を持つ:
この章には一つの深思に値する洞察がある:陰陽は対立する二極ではなく、須臾も離れがたい「相須」の関係である。陽の施しがなければ陰は顕れず、陰の藏しがなければ陽は継続できない。しかもその間に「土」という第三者の調停がなければならない——これは単純な二元的思考を突破している。
これは《老子》の「万物は陰を負いて陽を抱き、沖気して以て和を為す」と一脈相通じる:「和」は両者の相加ではなく、動的で、第三の次元が介在する調和状態である。人の身において、「土」という調停者は本自具足の覚知として理解できる——それはいずれの極にも属さないが、極と極の間が立ち行く「空」である。
だからこそ道家は修養を説くにあたり、縱欲でもなく禁欲でもなく、「各おの其の和を得て、倶に政符を吐く」——陽気は陽気の径路を行き、陰気は陰気の径路を行き、互いに僭越せず侵奪せず、より高次の秩序の中に各おのその位置を安んじる、とするのである。この「無為にして無為ならざるはなし」の秩序感こそ、道家心性修養の最高の趣旨である。
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本内容は道家の古典古籍に基づき、伝統文化の学習と人生の参考のためにのみ提供され、宗教・医療・投資の助言を構成するものではない。