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같은 용, 비룡재천과 항룡유회——《주역》은 단 한 칸 올렸을 뿐
같은 용, 비룡재천과 항룡유회——《주역》은 단 한 칸 올렸을 뿐 그것이 신경 쓰는 것은 결코 '네가 용이냐'가 아니라 '네가 어느 효에 있느냐'이다. 건괘는 한 마리 용을 처음부터 끝까지 이야기한다. 다섯 번째 효, '비룡재천'——용이 하늘로 날아올랐다. 이 용의 가장 영광스러운 순간이다. 한 효 더 위, 여섯 번째 효는
그것이 신경 쓰는 것은 결코 '네가 용이냐'가 아니라 '네가 어느 효에 있느냐'이다.
건괘는 한 마리 용을 처음부터 끝까지 이야기한다.
다섯 번째 효, '비룡재천'——용이 하늘로 날아올랐다. 이 용의 가장 영광스러운 순간이다. 한 효 더 위, 여섯 번째 효는 '항룡유회'——같은 용이 한 칸 더 올랐을 뿐인데 후회가 되었다.
이것은 같은 용이다. 같은 위로 향하는 기운이다. 《주역》은 주인공을 바꾸지 않았고, 단지 한 칸 위로 올렸을 뿐인데 평가는 완전히 뒤집혔다: 하나는 정점, 하나는 후회.
당신은 아마 이 두 구절을 외웠을 것이다. 외울 때 대부분 한 가지를 생각하지 않았을 것이다: 어째서 같은 용이 상반된 결과를 맞는가?
답은 두 글자에 숨어 있다. 하나는 '위(位)'이고, 하나는 '시(時)'이다. 《주역》 전체에서 옳고 그름은 이 두 글자로 정의된다.
이제 이 문제를 하나하나 풀어서 보여주겠다.
1. 먼저 '위'에 대해 말하자——여섯 효는 여섯 개의 숫자가 아니라 여섯 개의 위치다
한 괘의 여섯 효는 아래에서 위로 1부터 6까지 센다.
많은 사람들이 처음 괘를 볼 때 이 여섯 개의 선을 여섯 개의 숫자나 여섯 단계로 생각한다. 사실은 그렇지 않다. 그것들은 여섯 개의 위치다——가장 아래층부터 가장 위층까지 쌓여 있다.
당신이 익숙한 상황을 대입하면 명확해진다. 가장 아래 효는 갓 들어온 신입이다; 위로 가면 핵심 인력, 중간 관리자; 다섯 번째 효는 정상에 가까워 결정권이 있는 위치; 가장 위 여섯 번째 효는 이미 뒤로 물러나 더 이상 실권이 없는 위치다. 같은 선이라도 높이가 다르면 의미가 완전히 달라진다.
핵심은 여기에 있다——위치는 이 효에 대해 '여기서 무엇이 적절한가'를 정의한다.
같은 전진 동작이라도 가장 아래 효에서는 무모함이다. 이 위치에서는 아직 당신이 전진할 차례가 아니기 때문이다. 다섯 번째 효에서는 정당하다. 이 위치는 본래 앞으로 나아가야 하기 때문이다. 동작은 변하지 않았지만, 그것이 위치한 자리가 바뀌었다. 위치가 바뀌면 '옳음'의 기준도 따라 바뀐다.
여섯 효는 여섯 개의 숫자가 아니라 여섯 개의 위치다. 같은 동작도 위치가 바뀌면 적절함에서 무모함으로 변한다——위치가 '옳음'을 정의한다.
이 사실에 대해 당신 주변에 이미 예가 있다. 생각해보라: 어떤 일이 그 자체로는 옳고 그름이 없지만, 시간이나 장소를 바꾸면 결과가 완전히 달라지는 경우가 있지 않은가? 같은 말도 식탁에서 하면 활기차지만 회의에서 하면 무례가 된다; 같은 결정도 석 달 전이면 선견지명이지만 석 달 후면 추종이 된다.
서둘러 판단을 내리지 마라. 이 사실을 알아차리는 것만으로도 충분하다——많은 경우 어떤 일이 '옳은지'를 결정하는 것은 그 일 자체가 아니다.
《주역》은 2000여 년 전에 이 사실을 효의 위치에 박아 넣었다.
2. 다음으로 '시'에 대해 말하자——옳고 그름의 또 다른 좌표
'위'가 공간적 높낮이를 관장한다면, '시'는 시간적 빠르고 늦음을 관장한다.
여섯 효를 아래에서 위로 읽으면 어떤 일의 시작부터 끝까지 여섯 단계로 읽을 수 있다: 막 나타남, 처음 드러남, 가장 힘씀, 더 나아갈지 말지, 정점에 도달함, 지나침. 각 효는 시간선 위의 한 노드다.
《주역》에는 '멈춤'을专门 다루는 괘가 있는데, 간괘(艮卦)다. 간은 산으로, 산은 움직이지 않는다.按理說 이 괘는 '멈추면 옳다'고 말해야 한다. 하지만 그렇게 말하지 않는다. 간괘의 단전(彖傳)은 이렇게 썼다——
「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」
쉽게 말하면: 멈출 때 멈추고, 갈 때 가라; 움직이든 멈추든 그 시기를 놓치지 않으면 길이 밝게 열린다.
이렇게 우회한다. '멈춤이 옳다'고 말하지 않고, '감이 옳다'고도 말하지 않는다. 말하는 것은: 멈춤이 옳은지는 '시지(時止)'——멈출 때인지에 달렸고, 감이 옳은지는 '시행(時行)'에 달렸다. 같은 '멈춤'도 멈출 때는 적절하지만, 갈 때는 기회를 놓치는 것이다.
옳고 그름은 '멈춤'이라는 동작에 있지 않고 '시'에 있다.
다시 그 용을 보면 이해된다. 용이 하늘로 날아오른 것은 날아야 할 때가 되었기 때문이다. 이것을 '시행즉행'이라 한다. 용이 너무 올라가 항룡이 된 것은 때가 이미 끝났는데도 멈추지 않았기 때문이다. 문언전(文言傳)은 '항룡유회'에 대해 '여시해극(與時偕極)'——시세를 따라 극한에 이르렀다고 설명한다.
이 용이 갑자기 나빠진 것이 아니다. '시'가 변했는데, 용이 따라 변하지 않은 것이다.
그리고 이 항룡이 가장 흥미로운 점은 바로 이것이다: 그것은 동시에 '위'와 '시'라는 두 좌표에서 같은 일을 판단받았다. 공간적으로 보면 너무 올라가 오효에서 상효로 이동하여 실위(失位)했다; 시간적으로 보면 너무 나아가 시세가 이미 극한인데도 멈추지 않아 '여시해극'이 되었다. 실위와 과시는 이 용에게서 같은 일의 양면이다——위가 끝에 도달하면 시가 끝에 도달한 것이다. 위와 시는 결코 두 개의 다른 자가 아니라 같은 '과(過)'자의 두 가지 표기법이다.
3. 당위와 실위——평가가 왜 뒤집히는가
여기까지 왔으니 그 용을 가장 세밀하게 분해할 수 있다.
《주역》은 여섯 위치에 대해 홀짝을 정했다: 첫째, 셋째, 다섯째는 양위(陽位)이고, 둘째, 넷째, 여섯째는 음위(陰位)이다. 효도 음양으로 나뉜다——양효는 실선이고, 음효는 끊어진 선이다. 양효가 양위에正好落으면 '당위(當位)' 또는 득정(得正)이라 하고, 음위에落으면 '실위(失位)' 또는 부정(不正)이라 한다.
이제 그 용의 두 효를 대입해 보자.
다섯 번째 효 '비룡재천': 양효가 다섯 번째 자리에 있다. 다섯은 양위——당위다. 게다가 다섯 번째 자리는 위쪽 괘의 정중앙으로, 정위에 있으면서 중간에 있어 '중정(中正)'이라 하며, 여섯 효 중 가장 안정적인 구조다. 그래서 이 효는 비룡재천이다.
여섯 번째 효 '항룡유회': 같은 양효가 한 칸 위로 올라가 여섯 번째 자리에 있다. 여섯은 음위——실위다. 문언전이 이 두 효에 내린 평은 하나는 '내위호천덕(乃位乎天德)'——천덕의 정위에 서 있다는 뜻이고, 하나는 '여시해극'——시세를 따라 극한에 이르렀다는 뜻이다.
<!-- diagram: 효위 대조도 - 세로로 여섯 효, 다섯 번째 효 '구오·비룡재천·당위중정'을 실선 강조, 여섯 번째 효 '상구·항룡유회·실위'를 매우 연하게 처리하고 위쪽 테두리선을 넘어가게 표시, 오른쪽에 위쪽 화살표 '단 한 칸 상승' 표기, 먹색+한지 2색, 하늘소리문체 -->
이해가 되는가. 같은 양효, 같은 기운, 단 한 칸 위로 올렸을 뿐인데——위치가 '정'에서 '부정'으로 바뀌었고, 평가는 '비'에서 '항'으로 바뀌었다.
비룡과 항룡은 같은 용, 같은 기운이며, 차이는 위치가 한 칸 바뀐 것뿐이다——그러나 한 효가 '정'인지 '과'인지는 결코 이 효 스스로 결정하는 것이 아니라, 그것이 있는 시와 위가 결정한다.
이것은 이 용의 길흉이 아니라, 이 규칙의 구조다. 《주역》은 '어느 효가 좋고 나쁘다'고 몰래 알려주지 않는다. 그것이 알려주는 것은 더 냉정한 사실이다: 옳고 그름에는 조건이 있으며, 그 조건은 두 글자——시와 위다.
한 마리 용은 단일 증명에 불과하다. 《주역》은 그것으로 충분하지 않다고 여겨, 책의 마지막에서 '위'를 극한으로 밀어붙여 교과서적인 예시 한 쌍을 남겼다.
육십사괘 중 한 괘는 여섯 효가 모두 당위——모든 음양이 정확히 있어야 할 위치에 있다. 이 괘는 육십사괘 중 유일하다. 괘 이름은 '기제(既濟)'로, 일이 이미 이루어졌고 강을 건넜다는 뜻이다.
바로 다음 괘는 정반대다——여섯 효가 모두 실위——모든 효가 있어서는 안 될 위치에 있다. 이것도 육십사괘 중 유일하다. 괘 이름은 '미제(未濟)'로, 일이 아직 이루어지지 않았고 강을 건너지 못했다는 뜻이다.
<!-- diagram: 기제 미제 대조도 - 왼쪽 '기제(제63괘)' 여섯 효 모두 올바른 위치에 ✓ 표시, 아래 '육효개당위·이성' 주석; 오른쪽 '미제(제64괘)' 여섯 효 모두 실위에 ✗ 표시, 아래 '육효개실위·미성' 주석, 먹색+한지 2색, 하늘소리문체 -->
이 대응을 음미해보라. 한 괘는 '이미 이루어짐'이라 하고, 그 여섯 효는 모두 제자리에 있다; 한 괘는 '아직 이루어지지 않음'이라 하고, 그 여섯 효는 모두 자리가 틀렸다. 이루어짐과 이루어지지 않음은 위치의 옳고 그름과 대응한다——이것은 우연이 아니라, 《주역》이 이 책의 마지막 두 괘를专门 교과서 쌍으로 설계한 것이다. 책의 마지막 두 페이지를 통해 말한다: 소위 일을 이룬다는 것은 모든 것이 있어야 할 위치에 있는 것이고, 이루지 못했다는 것은 위치가 틀린 것이다.
오늘날 우리가 까다로운 일을 처리할 때 무의식적으로 가장 먼저 하는 일도 같은 동작이다——먼저 고개를 들어 지금 상황이 어떤지, 손에 어떤 카드를 쥐고 있는지 살펴본 후, 그 다음에 이 단계를 어떻게 가야 옳은지 판단한다. 옳고 그름이 전제에 의존한다는 것은, 사람이 일을 깊이 들여다본 후에 결국 도달하는 단계다. 이 점을 《주역》은 육십사괘로 미리 써 놓았다.
고대인들은 '절대적으로 옳다'는 네 글자를 가지고 있지 않았다.
그러나 이 책을 읽어 내려가면, 누구보다 일찍 꿰뚫어 보았음을 알게 된다: 근본적으로 공중에 떠서 사방에 통용되는 절대적인 답은 없다는 것을. 같은 용, 같은 말, 같은 동작도 시와 위가 바뀌면 옳고 그름이 뒤집힌다. 그것은 표준 답을 주지 않는다. 단지 두 개의 좌표——시와 위를 줄 뿐이다.
이것은 고대인이 현대적인 어떤 이치를 미리 발명했다거나, '우리 조상이 가장 먼저였고, 다른 이들은 뒤쳐진다'는 뜻이 아니다. 진실은 훨씬 소박하다: 사람이 진지하게 이 세상을 바라볼 때, 언젠가는 같은 사실과 마주친다——옳고 그름은 결코 공중에 떠 있지 않으며, 당신이 어떤 시와 어떤 위에 서 있느냐에 달려 있다는 것을. 동양은 이 사실을 효의 위치에 써 넣었다.
문언전은 그 항룡을 위해 한 마디를 남겼다: '지진퇴존망이부실기정자, 기유성인호(知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎)'——나아감과 물러남, 존재와 소멸의 시기를 분별하고 올바른 길을 잃지 않는 자는 오직 성인뿐일 것이다. 이 말이 정말 어려운 점은 '진퇴존망'에 있지 않고, 그 '시'자에 있다: 어려운 것은 결코 옳고 그름을 판단하는 것이 아니라, 먼저 지금이 어떤 시기인지, 자신이 어느 효에 서 있는지 분명히 보는 것이다.
고대인들은 '절대적으로 옳다'는 네 글자를 가지고 있지 않았지만, 누구보다 일찍 그것이 존재하지 않음을 꿰뚫어 보았다.
진정 어려운 것은 결코 옳고 그름을 판단하는 것이 아니라, 먼저 자신이 어느 효에 서 있는지 분명히 보는 것이다——이 일은 아무도 대신해 줄 수 없다.