กำลังโหลด...
บทที่ 3 จาก 10
大六壬心境
เล่มนี้เป็นเล่มแรกของ "คัมภีร์ต้าลิ่วเริ่นซินจิ่ง" (大六壬心鏡) หัวข้อหลักคือ "เฉวียนี่หยวนเวยเหมิน" — ว่าด้วยกฎเกณฑ์พื้นฐาน 9 ประการของการตั้งเค้าและกำหนดสามทรรศนะในต้าลิ่วเริ่น พร้อมด้วยความหมายมงคลอัปมงคลของ "เก้าภูมิหลัก" (宗首九科卦) ที่เกิดจากกฎเหล่านี้
แก่นกลางของทั้งเล่มคือการตอบคำถามข้อหนึ่ง: หลังจากที่สี่เค้าก่อรูปแล้ว จะกำหนด "ทรรศนะต้น" (初传/发用) ได้อย่างไร? คนโบราณถือว่า "การคร่า" คือกลไกแห่งความเปลี่ยนแปลง จึงให้ความสำคัญกับการคร่าระหว่างข้างบนและข้างล่างก่อนเป็นอันดับแรก หากไม่มีการคร่า ก็ให้ใช้วิธีเป้ยหยง (比用)、เช้อไห้ (涉害)、เหยาเคอ (遥克) ตามลำดับ ถ้ายังไม่ได้อีกก็ถอยไปพึ่งดวงดาว (昴星)、เปี๋ยเจ๋อ (别责)、ฝูอิน (伏吟)、ฝานอิน (返吟)、ปาจวน (八专) — กฎเก้าประการนี้ครอบคลุมกรณีต่าง ๆ ของสี่เค้าที่ไม่มีการคร่า มีการคร่าหลายจุด ไม่ครบถ้วน หรือตั้งอยู่ตรงข้ามกันโดยสิ้นเชิง ชื่อภูติที่เกิดจากเก้าวิธีนี้ต่างมีสัญลักษณ์เชิงกิจการของมนุษย์ที่ชัดเจน: หยวนโฉ่ว คือความถูกต้องระหว่างผู้ปกครองกับผู้ใต้ปกครอง ฉ้งเสิ่น คือการที่ฝ่ายล่างรุกล้ำฝ่ายบน จืออี คือการเข้าข้างพวกพ้องและความลังเล เจี้ยนจี คือความล่าช้าและติดขัด ฮาวสื่อ/ถานเช่อ คือการคร่าจากระยะไกลที่ไร้พลัง หูชื่อ คืออันตรายและความคั่งค้าง ซิ่นเริ่น คือผู้เดินทางจะมาถึงทันที อูอี คือการกลับไปกลับมาและกระจัดกระจาย เวยปู้ซิว คือความสับสนของหยินหยางและความไม่เหมาะสมของชายหญิง ท้ายเล่ม "ประตูหยินเย่อ" (淫泆门) ยิ่งกล่าวเฉพาะเรื่อง ภูติอูหยิน (芜淫卦) และ ภูติเย่ฮวี่ (泆女卦) เผยให้เห็นกิจการลับของชายหญิงและความแตกแยกในครอบครัวที่เกิดจากสี่เค้าที่หยินหยางไม่ครบถ้วนและการประกอบกันของเทียนเจียง
การปรับให้เข้ากับบริบทสมัยใหม่: ภาคนี้ดำเนินด้วยตรรกะแบบต้นไม้ — จาก "เก้าวิธีกำหนดทรรศนะ" ไปสู่ "ชื่อภูติทั้งเก้า" แล้วจึงถึง "การอธิบายเฉพาะเรื่องหยินเย่อ" เป็นชั้น ๆ ไป เมื่ออ่านสามารถมองได้ว่าเป็น "ขั้นตอนวิธีเลือกโหนดราก" ในเชิงวิเคราะห์การตัดสินใจแบบโบราณ 🌱: แต่ละวิธีกำหนดทรรศนะสอดคล้องกับแหล่งพลังหนึ่ง ๆ ของสถานการณ์จริง (เช่น การคร่าเกิดจากความขัดแย้ง การคร่าจากระยะไกลเกิดจากการดึงดูดอย่างลับ ๆ การกำหนดด้วยดาว昴เกิดจากความโดดเดี่ยวไร้ที่พึ่ง เป็นต้น) ส่วนชื่อภูติทั้งเก้าคือ "ภาพบุคลิก" ของโครงสร้างที่พลังนั้นก่อรูปขึ้น และในท้ายที่สุดก็ถูกนำไปใช้ในการวินิจฉัยมงคลอัปมงคลในกิจการของมนุษย์ ณ ที่นั้น
ในสี่เค้า หากมีหนึ่งเค้าที่ข้างบนคร่าข้างล่าง เช่นนั้นก็ให้ใช้อันนั้นเป็นทรรศนะต้นและตั้งเป็นหยงเสิน นำข้างบนกับข้างล่างมาพิจารณาร่วมกันแล้วดูการคร่าลุ่ย (贼：ข้างล่างคร่าข้างบน) ให้นำสิ่งที่ถูกลุ่ยข้างบนนั้นเป็นต้นเหตุ หากมีเพียงหนึ่งเค้าที่ข้างบนคร่าข้างล่าง ก็ให้ใช้เป็นหยงเสิน หากปรากฏว่ามีข้างล่างคร่าข้างบนด้วย ก็ไม่นำข้างบนคร่าข้างล่างมาใช้ ให้ใช้ข้างล่างคร่าข้างบนเป็นหยงเสินแทน
"การคร่า" (克) เป็นสิ่งนำหน้าการกำหนดหยงเสิน ภายในสี่เค้า หากมีเพียงหนึ่งเค้าที่เทพชั้นบนคร่าเทพชั้นล่าง ก็ใช้เทพชั้นบนนั้นเป็นทรรศนะต้น หากในเวลาเดียวกันมีทั้ง "บนคร่าล่าง" และ "ล่างลุ่ยบน" ให้ใช้ "ล่างลุ่ยบน" เป็นหยงเสิน — เพราะ "ลุ่ย" นั้นเป็นการแหกกฎ ย่อมเป็นการท้าราวจากข้างล่างขึ้นไปข้างบน การเคลื่อนไหวที่พลิกผันถึงขีดสุด ความแปรเปลี่ยนของกิจการมนุษย์ส่วนใหญ่จึงเกิดจาก "สิ่งที่ผิดปกติ"
"บนคร่าล่าง" เปรียบเสมือนการบริหารจัดการและข้อจำกัดตามปกติภายในระบบ (คำสั่งจากหัวหน้าไปยังลูกน้อง กฎเกณฑ์ไปควบคุมพฤติกรรม) การเคลื่อนไหวเป็นไป "ตามระเบียบ" ส่วน "ล่างลุ่ยบน" เปรียบเสมือนการต่อต้านจากรากหญ้า ความล้มเหลวของระบบ การทรยศหักหลังของหุ้นส่วน เป็นต้น ซึ่งเป็น "แรงกระแทกที่ผิดปกติ" ความแปรปรวนย่อม "รุนแรงกว่า" ต้าลิ่วเริ่นให้น้ำหนักกับ "ลุ่ย" มากกว่า "คร่า" แท้จริงแล้วคือหยั่งรู้ลางสังหรณ์ของคนโบราณว่า เหตุการณ์ผิดปกติย่อมมีความสำคัญเหนือกว่าเหตุการณ์ปกติ
ในทางการตัดสินใจในความเป็นจริง วิธีนี้บอกเราว่า: หากในสถานการณ์หนึ่งมีความขัดแย้งตามปกติและความขัดแย้งผิดปกติเกิดขึ้นพร้อมกัน ควรจัดการกับสิ่งที่ผิดปกติก่อน เช่น ในบริษัท มีทั้งการไม่ผ่านการประเมินตามปกติ (บนคร่าล่าง) และพนักงานคนสำคัญทรยศโดยไปร่วมงานกับคู่แข่ง (ล่างลุ่ยบน) เกิดขึ้นพร้อมกัน อย่างหลังต่างหากที่เป็นหยงเสิน — จุดที่ต้องใช้กำลังตัดสินใจ
อักษร "ลุ่ย" (贼) ประกอบด้วย "เบ้" (戈) และ "เจ๋อ" (则) ความหมายเดิมคือ "ทำลายกฎคือลุ่ย" คนโบราณนิยาม "ข้างล่างคร่าข้างบนเรียกว่าลุ่ย" ซึ่งแฝงความตื่นตัวต่อการทำลายระเบียบไว้: การเปลี่ยนแปลงอันลึกซึ้งที่สุดไม่เคยเกิดขึ้นจากข้างบนลงมาข้างล่าง หากแต่เป็นพลังจากข้างล่างที่ท้าทายกรอบโครงสร้างเดิม
หากสอง สาม หรือสี่เค้าต่างคร่ากันและกัน crossing ให้เลือกอันที่ "เป้ย" (比: เข้าพวกเดียวกัน) กับวันมาแบ่งแยกใช้ ให้เอาสวรรค์และวันมาเทียบกับเทพ ถ้าวันเป็นหยางก็ใช้หยาง ถ้าเป็นหยินก็ใช้หยิน
ในสี่เค้าเมื่อมีหลายเค้าที่ข้างบนคร่าล่าง หรือหลายเค้าที่ข้างล่างลุ่ยบน ไม่สามารถเลือกตามอำเภอใจได้ ต้องใช้วิธี "ปี้หยง" คัดกรอง: วันหยาง (วันกานเป็น เจี่ย ปิ้ง อู๋ เกิง เริ่น) เลือกเทพที่มีหยินหยางเดียวกับวันกานเป็นหยงเสิน วันหยิน (วันกานเป็น อี่ ติง จี่ ซิน กุ่ย) ก็ฉันนั้น "เป้ย" หมายถึงพวกเดียวกันย่อมใกล้ชิดกัน จึงเรียกว่า "รวมพวกด้วยเภท แล้วผูกด้วยความเสมอภาค"
"ปี้หยง" คือ "หลักการให้ความสำคัญกับพวกพ้องเดียวกัน" ในแบบฉบับโบราณ เมื่อในสี่เค้ามีแหล่งพลังที่เข้าเกณฑ์หลายแห่ง ให้เลือกอันที่สอดคล้องกับ "คุณสมบัติของตัวเรา (วันกาน)" มากที่สุด พูดภาษาสมัยใหม่: เมื่อทางเลือกที่เป็น "กฎหมาย" มีหลายทาง มีเพียงอันเดียวเท่านั้นที่คลื่นตรงกับคุณสมบัติของเราคือ "จุดจุดชนวน" ที่แท้จริง
"เป้ย" และ "ไม่เป้ย" คือการแสดงออกอย่างเรียบง่ายของความคิดแบบจำแนกประเภทของคนโบราณ การแบ่งทางเลือกออกเป็น "แบบเดียวกับฉัน" และ "ต่างจากฉัน" โดยพื้นฐานคือโมเดลการตัดสินใจที่ตั้งอยู่บนหลักภววิทยา — ความเป็นคุณคืออะไร หยงเสินของคุณก็คือคนนั้น
บางครั้งก็มีทั้งที่เป้ยและไม่เป้ย ให้นำอันที่ "เช้อไห้" (涉害: ถูกคร่าล่วงลึกที่สุด) ที่ลึกที่สุดมาเป็นจุดเริ่มต้น บางครั้งความลึกของการเช้อไห้ของอันที่เป้ยก็ใกล้เคียงกัน ให้ดูว่าวันเป็น กาง (刚: 干หยาง) ดูที่เทพประจำวัน วันที่เป็น โรว (柔: 干หยิน) ดูที่เทพประจำสุรา จากนี้ก็จะเป็นสามทรรศนะ ผู้ศึกษาต้องเข้าใจหลักการให้ถ่องแท้
เมื่อเทพที่ผ่านการคัดเลือกด้วย "ปี้หยง" หลายตนมีระดับการถูกคร่าลงโทษไม่ยิ่งหย่อนไปกว่ากันจนเลือกไม่ได้ ให้เปรียบเทียบ "เส้นทางการถูกคร่าทำร้าย" ของแต่ละเทพ — ผู้ที่ถูกคร่าหนักที่สุด เช้อไห้ลึกที่สุด ได้เป็นทรรศนะต้น หากระดับการเช้อไห้เท่ากันอีก ก็วันก่าง (干หยาง) ใช้เทพประจำวันเป็นหยงเสิน วันหรัว (干หยิน) ใช้เทพประจำสุรา (辰: สาขาวัน) เป็นหยงเสิน
แก่นของวิธี "เช้อไห้" คือเมื่อทางเลือกที่ "ถูกกฎหมาย" ทั้งหมดเท่าเทียมกันโดยสิ้นเชิง ให้เลือกอันที่ "承受แรงกดดันมากที่สุด เจอความยากลำบากลึกที่สุด" สิ่งนี้ดูจะแย้งกับสัญชาตญาณ แต่ในตรรกะของต้าลิ่วเริ่น จุดที่ถูกคร่าหนักที่สุดมักเป็นจุดที่พลังงานรวมศูนย์แน่นหนาและข้อมูลหนาแน่นที่สุด — เฉกเช่นสายแร่มักก่อตัวในบริเวณที่เปลือกโลกถูกบีบอัดรุนแรงที่สุด
ตรรกะของเช้อไห้ที่ "เลือกตัวที่ถูกคร่าหนักที่สุด" สะท้อนวิภาษวิธีพื้นบ้านของจีนที่ว่า "ชาติประสบภัยจึงเจริญ" "รอดตายจากภัยครั้งใหญ่แล้วย่อมมีสุขภายหลัง" — จุดที่มีแรงกดดันมากที่สุด มักเป็นจุดที่แตกหักเป็นอันดับแรก
หยินหยางข้างบนข้างล่างไม่มีการคร่ากัน ในจำนวนนั้นให้เลือกดูการคร่าจากที่ห่างไกลซึ่งกันและกัน เทพที่ลุ่ยวัน (贼日) เป็นหยงเสิน ส่วนการที่วันไปคร่ามันนั้นต้องรู้ให้ชัด หากไม่มีการลุ่ยคร่าต่อวันนี้ แล้วให้ใช้เทพที่ถูกวันคร่าเป็นหยงเสิน หรือหากมีวันคร่าเทพสองตน หรือมีเทพสองตนมาลุ่ยวัน ให้ดูว่าอันไหนเป้ยกับวันแล้วใช้เป็นหยงเสิน ตามนี้สภาพเค้าจึงจะไม่คลาดเคลื่อน
เมื่อสี่เค้าไม่มีการคร่าระหว่างเทพชั้นบนกับชั้นล่างเลย ให้ไปหา "การคร่าจากระยะไกล": อันดับแรกให้ใช้ "เทพไกลคร่าวัน" (เทพอื่นมาคร่าวันกาน) เป็นหยงเสิน รองลงมาให้ใช้ "วันคร่าเทพไกล" (วันกานไปคร่าเทพอื่น) เป็นหยงเสิน หากมีการคร่าไกลหลายแห่ง ก็ยังใช้วิธี "ปี้หยง" ในการตัดสิน บทวิจารณ์ของเจิ้งทั่วนั้นชัดเจน: การคร่าแบบเหยาเคอนี้ ให้วันกานเป็นแกนหลัก แบ่งเป็น "ลุ่ยวัน" (เทพมาคร่าฉัน) กับ "วันคร่า" (ฉันไปคร่าเทพ) โดยแบบแรกมีความสำคัญก่อนแบบหลัง
ตรรกะเบื้องหลังสองสามบรรทัดนี้ทันสมัยอย่างยิ่ง: เมื่อภายในระบบไม่มีความขัดแย้งในท้องถิ่น ความขัดแย้งไม่ได้หายไป หากแต่ย้ายไปอยู่ในระนาบที่ห่างไกลหรือทางอ้อม การให้ความสำคัญกับ "การที่พลังห่างไกลมาคร่าฉัน" มากกว่า "ฉันไปคร่าพลังห่างไกล" สะท้อนปรัชญาความเสี่ยงของคนโบราณที่ว่า "อันตรายที่ถูกกระทำ นำหน้าการรุกรานเชิงรุก"