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Capítulo 9 de 10
易隐
El maestro Yóu Nánzǐ señala: al consultar acerca de una persona que viaja lejos, el núcleo reside en indagar sobre el motivo de su regreso, la seguridad en el camino, sus pertenencias y finanzas, su ubicación actual y la fecha de su retorno. También hay casos de quienes residen en tierras lejanas sin noticias; en tales situaciones, se debe preguntar por la llegada o no de cartas.
| Posición del Trazo | Símbolo | Posición del Trazo | Símbolo |
|---|---|---|---|
| Sexto trazo | Destino final | Tercer trazo | Compañeros |
| Quinto trazo | Camino y vehículo | Segundo trazo | El cuerpo |
| Cuarto trazo | Puerta y caballo | Primer trazo | Los pies |
Si el primer y segundo trazo se activan (movimiento): El viajero ya ha partido y está en camino.
Cuando el trazo de Uso (Yòng) o el trazo de Respuesta (Yīng) entran en la tumba (Mù): Momento de retorno esperado. Si el movimiento (Dòng) sostiene a Hermanos (Xiōng) o a Espíritus Oficiales (Guān): El viajero enfrentará infortunios.
Si el cuerpo y los pies están atados (Shòu Jī Bàn): Aún no puede llegar. Si el primer trazo está frente a un Espíritu (Lín Guǐ): Enfermedad en los pies. Si el segundo trazo está frente a un Espíritu: Enfermedad en el cuerpo. Si el tercer trazo está frente a un Espíritu: Desgracia para los compañeros. Si el cuarto trazo está frente a un Espíritu: Caballos enfermos o en mal estado. Si el quinto trazo está frente a un Espíritu: Daños en el vehículo.
Si el trazo de Uso o el de Respuesta porta Riqueza (Cái), Espíritu de la Felicidad (Fú Shén) y el Caballo del Mensajero (Yì Mǎ), y se activa frente a la puerta o elumbral: Llegará de inmediato. Si se activa frente al trazo del camino: Ya está en ruta. Si el movimiento se encuentra con el Vacío (Kōng Wáng) y el movimiento porta la Estrella del Retroceso (Tuì Shén: Dīng-Chǒu, Dīng-Wèi, Rén-Chén, Rén-Xū), o si el movimiento se transforma en la Estrella del Retroceso: Ya había partido, pero regresará. Se observa en qué posición ocurre el movimiento para saber desde qué lugar regresará. Para saber a cuántos lǐ volverá, se usa el número de la Rama Terrestre del trazo en movimiento: Agua 1, Fuego 2, Madera 3, Metal 4, Tierra 5. Si está en prosperidad (Wàng), el número se duplica; si está en reposo o declinación (Xiū), se usa el número base; si está encarcelado o muerto (Qiú-Sǐ), se reduce a la mitad.
Si el trazo de Uso reside en el sexto trazo, y porta Riqueza, Felicidad y Caballo del Mensajero en movimiento: La persona ya ha partido. Si está en reposo, aún no se ha movido. Si porta la Estrella del Retroceso y está en movimiento: Regresará decepcionado. Si porta un Espíritu y está en reposo: Enfermará en tierra extranjera.
El núcleo de la consulta para viajeros reside en la interacción dinámica entre el trazo de Uso (Yòng) y el de Respuesta (Yīng). El movimiento significa partida; la quietud, permanencia. La prosperidad (Wàng) augura una llegada rápida; el declive (Xiū), un retraso. La subdivisión de los seis trazos detalla el viaje en seis aspectos: pies, cuerpo, compañeros, caballos, vehículos y destino final. Si cualquiera de estos trazos es dañado por un Espíritu Oficial (Guǐ), indica un obstáculo en esa etapa correspondiente del viaje.
El concepto de "movimiento que se encuentra con el Vacío" es muy profundo: Parece que se actúa, pero en realidad es en vano. Esto refleja el fenómeno humano de "aparentar estar ocupado sin resultados efectivos". La sabiduría de la adivinación reside en que la acción por sí misma no constituye significado; solo la acción que se materializa y hace efecto tiene valor.
Si el trazo de Uso (Yòng) o el de Respuesta (Yīng) genera (Shēng) al trazo del Ser (Shì), se combina (Hé) con él, o lo controla (Kè): Hay intención de regresar. Si lo castiga (Xíng), lo hiere (Hài) o lo impacta (Chōng): No desea regresar. Si en reposo, pero genera o controla al trazo del Ser: Alberga la intención de regresar, pero solo se pondrá en marcha cuando un mes o día lo active (Chōng o Dòng). Llegará en un mes o día de prosperidad (Wàng) o de crecimiento (Shēng).
Si se encuentra con un Choque (Chōng) que lo activa en secreto (Àn Dòng): Su corazón ya anhela el regreso, pero su cuerpo aún no se ha movido. Si el trazo de Uso o Respuesta porta el Caballo del Mensajero (Yì Mǎ), se activa y genera al trazo del Ser (Shì): Regresará de inmediato. Si porta el Caballo del Mensajero (Yì Mǎ) en un trigrama exterior, se activa y castiga o impacta al trazo del Ser (Shì): Se alejará y no regresará.
En un trigrama de Alma Errante (Yóu Hún) o de Choque Sextuple (Liù Chōng), con los trazos de Respuesta (Yīng) y de Movimiento (Dòng) activos: Se irá lejos. En un trigrama de Alma Retornante (Guī Hún) o de Combinación Sextuple (Liù Hé), con los trazos de Respuesta (Yīng) y de Movimiento (Dòng) activos: Regresará pronto.
Si el trazo de Uso (Yòng) o el de Respuesta (Yīng) están en declive (Xiū Qiú), o se encuentran con la Estrella del Retroceso (Tuì Shén) en movimiento, o portan el Caballo del Mensajero (Yì Mǎ) en vacío: Tardará años en regresar. Si porta al Guerrero Misterioso (Xuánwǔ) y al Encanto de la Seducción (Xián Chí), y es atrapado por la combinación del día (Rì Chén Hé): El viajero está sumido en un afecto ilícito o pasión secreta.
Si el trazo de Uso (Yòng) o el de Respuesta (Yīng) se encuentra con el Vacío (Kōng), la Muerte (Sǐ), la Tumba (Mù), el Agotamiento (Jué) o el Embrión (Tāi), o si se transforma en estos estados: En el peor de los casos, muerte; en el más leve, enfermedad. Si es castigado, dañado, superado o quebrantado, o si su transformación implica estos daños: O sufrirá humillaciones o sobrevendrán desgracias.
Si porta al Dragón Verde (Qīnglóng) y está en movimiento: Cosechará éxitos. Si porta al Pájaro Bermellón (Zhūquè) y está en movimiento: Enviará una carta primero. Si porta a la Serpiente Voladora (Téngshé) y está en movimiento: Habrá sobresaltos y temores. Si porta al Tigre Blanco (Báihǔ) y está en movimiento: Prevención contra robos y asaltos. Si porta al Guerrero Misterioso (Xuánwǔ) y está en movimiento: Encontrará gente malintencionada. Si porta al Gobierno Central (Gōuchén) y está en movimiento: Retrasos y estancamiento.
Si el Gobierno Central (Gōuchén) (Tierra) está próspero, se activa y controla al trazo de Respuesta (Yīng) o al de Uso (Yòng): Regresará con gran dificultad y demora.
Si el trazo de Uso (Yòng) está oculto (Fú) bajo el trazo de los Padres (Fù): Retención por documentos o trámites. Bajo el trazo de la Riqueza (Cái): Retención por asuntos comerciales o deudas. Bajo el trazo de la Descendencia (Zǐ): Retención por monjes, religiosos o actividades de ocio. Bajo el trazo de los Hermanos (Xiōng): Retención por compañeros o socios. Bajo el trazo del Espíritu Oficial (Guān): Para hombres, litigios; para mujeres, desgracias.
Espíritu (Guǐ) con Dragón Verde (Lóng): Aflicción en medio de la alegría. Espíritu con Pájaro Bermellón (Què): Desgracias por palabras airadas. Espíritu con Gobierno Central (Gōu): Disputas y contiendas. Espíritu con Serpiente Voladora (Shé): Enfermedad por sobresalto. Espíritu con Tigre Blanco (Hǔ): Desgracias que afectan a la familia. Espíritu con Guerrero Misterioso (Wǔ): Pleitos por excesos de vino y mujeres.
Si el trazo de Uso (Yòng) está oculto bajo la Riqueza (Cái) del trazo de Respuesta (Yīng): Se ha establecido en otra tierra, quizás casándose allí. Si el trazo de Uso (Yòng) entra en el almacén de la Riqueza (Cái Kù) del trazo de Respuesta (Yīng): Reside en la casa de una familia adinerada. Si el trazo de Uso (Yòng) o el de Respuesta (Yīng) están en declive y vacíos, y son controlados por los Cuatro Pilares (Sì Zhí) en movimiento: Perderá la vida en tierra extranjera. Si el Caballo del Mensajero (Yīng Mǎ) del trazo de Respuesta (Yīng) está en movimiento dentro de un trigrama interior y vacío, y el Caballo del Mensajero (Yīng Mǎ) en el trigrama exterior se mueve y entra en la tumba (Mù) dentro del trigrama interior: Regresará a casa pero fallecerá allí.
Si el trazo de Uso (Yòng) o Respuesta (Yīng) porta la Estrella de la Caída y el Daño (Zhé Shāng Shā) y se activa: Sufrirá caídas y lesiones en el extranjero. Si el Espíritu del Tigre Blanco (Hǔ Guǐ) y la Gran Estrella Asesina (Dà Shā) se activan juntos para controlar al trazo de Uso o de Respuesta: Enfrentará enfermedades y dificultades.
El juicio central sobre la seguridad del viajero reside en el grado de prosperidad o declive del trazo de Uso (Yòng) y el daño que recibe. La posición de ocultamiento (Fú) es especialmente relevante: el hecho de estar oculto bajo uno de los Seis Parientes (Liù Qīn) determina el tipo de restricción o problema.
La palabra "oculto (Fú)" tiene un significado profundo: Toda persona atrapada tiene una causa concreta. No es una vaga "mala suerte", sino que está ligada a personas, asuntos y circunstancias específicas. Esta forma de pensar nos enseña que las dificultades requieren un análisis de atribución causal, no un destino vago.
Si los trazos de Respuesta (Yīng) y Uso (Yòng) están frente al Dragón Verde (Qīnglóng), la Riqueza (Cái) y la Felicidad (Fú), y se activan: Regresará con ganancias. Próspero (Wàng), mucho; decadente (Shuāi), poco. Si la Riqueza (Cái) es generada (Shēng), se duplicará; si es controlada (Kè), se reducirá. Para saber qué tipo de bienes, se infiere de los Cinco Elementos.
Si la Riqueza (Cái) porta al Guerrero Misterioso (Xuánwǔ) y se activa, o la Riqueza se transforma en Hermano (Xiōng) o Espíritu (Guǐ): Será estafado en el camino. Si la Riqueza se transforma en Riqueza (Cái Huà Cái): Se dice que es "transformación y disipación"; si además porta al Guerrero Misterioso (Xuánwǔ) y controla al trazo de Respuesta (Yīng) o Uso (Yòng), preocúpese por los carteristas y ladrones.
Si el tercer trazo (compañeros) tiene un Espíritu (Guǐ) frente al Dragón Verde (Qīnglóng) y al Nobiliar (Guì), en movimiento: El espíritu de la casa tiene vitalidad (Qì); seguramente regresará con las alforjas llenas. Si el trazo de Respuesta (Yīng) está frente a un Hermano (Xiōng) próspero y en movimiento: Hay muchos compañeros, lo que implicará un mayor gasto de provisiones y dinero.
¿Dónde se encuentra el viajero? Se determina según las Ramas Terrestres de los trazos de Uso (Yòng) y Respuesta (Yīng):
| Rama Terrenal | Dirección | Rama Terrenal | Dirección |
|---|---|---|---|
| Zǐ (Rata) | Norte | Chǒu, Yín | Noreste |
| Mǎo (Conejo) | Este | Chén, Sì | Sudeste |
| Wǔ (Caballo) | Sur | Wèi, Shēn | Suroeste |
| Yǒu (Gallo) | Oeste | Xū, Hài | Noroeste |
¿En qué tipo de lugar se aloja? Se determina según el origen del trazo que genera al Cuerpo del Trigrama (Guà Shēn):
Si el viajero ha estado fuera mucho tiempo sin conocerse la distancia: Use el número de los Troncos Celestiales y Ramas Terrenales de los trazos de Uso (Yòng) y Respuesta (Yīng). Regla: Jiǎ, Jǐ, Zǐ, Wǔ = 9; Yǐ, Gēng, Chǒu, Wèi = 8; Bǐng, Xīn, Yín, Shēn = 7; Dīng, Rén, Mǎo, Yǒu = 6; Wù, Guǐ, Chén, Xū = 5; Sì, Hài siempre = 4. Si el trazo de uso es Dīng-Mǎo: Dīng = 6, Mǎo = 6; total = 12. Si es cercano, 12 lǐ; si es lejano, 120 lǐ; más lejano aún, 1200 lǐ. Próspero (Wàng) duplica el número; en declive (Xiū), usa el número base; encarcelado o muerto (Qiú-Sǐ), reduce a la mitad.
Si los trazos de Uso (Yòng) y Respuesta (Yīng) están en movimiento: Llegará el día de la Combinación Triple (Sān Hé) o de la Combinación Sextuple (Liù Hé). Si están en reposo, tome el día del Choque o Movimiento (Chōng Dòng) como fecha de partida: Llegará en un mes o día de prosperidad (Wàng) o crecimiento (Shēng). Si está en declive, llegará en un día de prosperidad (Wàng); si está próspero, llegará en un día de Tumba (Mù).
Si el trazo de Uso (Yòng) está oculto (Fú): Llegará en el año o mes en que el trazo de Uso (Yòng) tenga su valor pleno (Lín Zhí), o en un mes o día de Combinación Sextuple (Liù Hé).
Si el trazo del Ser (Shì) se activa y controla al trazo de Respuesta (Yīng) o de Uso (Yòng), si el Ser y el Cuerpo (Shēn) están ambos vacíos (Kōng), si el día (Rì Chén) castiga o controla al trazo de Respuesta o Uso, si el día (Rì Chén) se une al Espíritu de la Ofensa (Jì Shén) en movimiento, o si la Riqueza (Cái) se transforma en Vacío, Tumba, Agotamiento o Embrión: No regresará. (El Maestro Yēlǜ considera a la Riqueza (Cái) como el equipaje).
Fórmula del Maestro Guǎn Gōng (Regla de la Boca):
Si el Ser (Shì) se activa y controla al Pájaro Bermellón-Padre (Què Fù): Llegará tarde. Si el trazo de Respuesta (Yīng) o Uso (Yòng) se activa y es retenido por una combinación (Hé Zhù): Regresará cuando el día del Choque (Chōng) rompa la combinación. Si el movimiento porta el trazo de Agua: Llegará bajo la lluvia. Si el trazo del Ser (Shì) en movimiento controla al trazo de Respuesta (Yīng) en movimiento: El viajero se dirigirá a otra tierra.
Si el Agotamiento (Jué) se encuentra con el Crecimiento (Shēng): Será traído de vuelta por un conocido. Si la Tumba (Mù) de la Respuesta (Yīng) se encuentra con un Choque (Chōng): Alguien lo apremiará para que se ponga en marcha. Si el trazo del Ser (Shì) choca con el trazo de Uso (Yòng) o Respuesta (Yīng): Será necesario enviar a alguien a buscarlo.
Si en el trigrama exterior, los trazos de Respuesta (Yīng) y Uso (Yòng) sostienen un Espíritu Yin (Guǐ) con la Serpiente Voladora (Shé) en movimiento: El soñador viaja a casa en sueños. Si en el trigrama interior, el trazo del Ser (Shì) está en movimiento: Los familiares sueñan que él regresa. Yang (activo/presente) indica el pasado; Yin (inactivo/futuro), el futuro. El sueño se manifestará en el día en que el trazo del Espíritu Oficial (Guǐ) esté en su fase de crecimiento o prosperidad.
Según Yēlǜ, la pertenencia a un trigrama (Bā Guà) puede indicar el regreso: Así, si el viajero se encontraba originalmente en el Norte y el trazo de Respuesta (Yīng) o Uso (Yòng) entra en el trigrama Lí (Sur) en movimiento, seguramente regresará hacia el Sur. Si entra en el trigrama Kǎn (Norte) en movimiento, apenas se estará poniendo en marcha. Si está en Kǎn en reposo, no tiene intención de regresar. Así para los demás casos.
Usa los trazos de Respuesta (Yīng) y de los Padres (Fù) como referencia (Yòng).
Si los trazos de Respuesta (Yīng) y los Padres (Fù) se mueven y generan o se combinan con el trazo del Ser (Shì): Habrá noticias en el día en que el Padre (Fù) esté en su fase de prosperidad o valor pleno (Lín Zhí). Si el exterior (Wài) se mueve y el interior (Nèi) está quieto; si la Respuesta (Yīng) se mueve y el Ser (Shì) está quieto: Hay cartas. Si el exterior (Wài) está quieto y el interior (Nèi) se mueve; si la Respuesta (Yīng) está quieta y el Ser (Shì) se mueve: No hay carta, o se ha enviado una desde casa. Si ambos, el Ser (Shì) y la Respuesta (Yīng), están vacíos (Kōng): Ni las cartas de casa llegan ni llegan las suyas.
Si los trazos de Respuesta (Yīng) y Padre (Fù) están frente al Vacío (Kōng), la Tumba (Mù), el Agotamiento (Jué), o el Embrión (Tāi): No habrá carta. Si el Padre (Fù) se transforma en Vacío: La carta se perderá. Si se transforma en Embrión o Tumba: Será suprimida u ocultada. Si se transforma en Choque (Chōng) o encuentra un Choque (Chōng): La carta será abierta o robada. Si el Padre (Fù) se mueve y es atrapado por una combinación (Hé): La carta será retenida por alguien. Si el Padre (Fù) se mueve con el Gobierno Central (Gōuchén): La carta se retrasará en el camino. Si el Padre (Fù) con el Pájaro Bermellón (Zhūquè) se mueve y está vacío: Alguien está escondiendo la carta.
Si el Ser (Shì) sostiene la Riqueza (Cái) y se mueve, si el Ser (Shì) con el Guerrero Misterioso (Xuánwǔ) controla a la Respuesta (Yīng) con el Pájaro Bermellón (Zhūquè), o si el trazo de Riqueza (Cái) se dispara en solitario: En todos estos casos, no habrá carta. Si el Padre (Fù) se mueve con el Pájaro Bermellón: Hay una carta. Si el Padre está vacío y el Pájaro Bermellón se mueve: Habrá un mensaje verbal. Padre (Fù) con Dragón Verde (Lóng): Noticias alegres. Padre (Fù) con Tigre Blanco (Báihǔ): Noticias funestas. Padre (Fù) que se transforma en Felicidad (Fú) o Alegría (Xǐ): Noticias auspiciosas. Padre (Fù) que se transforma en Espíritu (Guǐ) o sufre castigos, daños o controles: Noticias nefastas. Padre (Fù) transformado en Padre (Fù): Más de una carta.
Si los trazos de Uso (Yòng), Respuesta (Yīng) y Cuerpo (Shēn) están en movimiento: Ya ha azotado el caballo y partido. Si están frente al Vacío (Kōng), la Tumba (Mù), el Agotamiento (Jué), o el Embrión (Tāi): Aún permanecen en casa. Si reciben castigos, daños, choques o controles: Algo les impide moverse. El tipo de pariente se determina según los Seis Parientes (Liù Qīn); el motivo del impedimento, según los Seis Espíritus (Liù Shén).
En un trigrama del Alma Retornante (Guī Hún), con los trazos de Respuesta (Yīng) y Uso (Yòng) en reposo: No saldrán de casa. En un trigrama del Alma Errante (Yóu Hún), con los trazos de Respuesta (Yīng) y Uso (Yòng) en movimiento: Ya han partido. Si el trigrama tiene Choque Sextuple (Liù Chōng) y seis trazos en reposo: No vendrán. Si tiene Combinación Sextuple (Liù Hé) y múltiples movimientos caóticos: Vendrá.
Caso 1 | Año Gēng-Yín (Tigre de Metal), mes Xīn-Sì, día Yǐ-Wèi. Una esposa consulta en qué mes del año regresará su esposo de un largo viaje. Obtiene Fēng-Tiān-Xiǎo-Xù (Viento Pequeño) en reposo.
Los seis trazos no muestran un Espíritu Oficial (Guǐ). Afortunadamente, el Espíritu Oficial Yǒu (Gallo) del palacio natal está oculto bajo el trazo de Tierra Chén. Como el Espíritu oficial depende del dinero (Riqueza) para sobrevivir, debe regresar dentro del año. Pero como el trazo de Uso no aparece, no será hasta el mes Yǒu (Gallo), en el día Bǐng-Chén, cuando el Espíritu Oficial, estando en su fase mensual (Yuè Jiàn) y con el día ofreciendo una combinación de Cielo y Tierra (Qián-Kūn), hará que su esposo finalmente regrese. También se dice que una esposa, cuyo esposo había partido hacia años, obtuvo el mismo hexagrama Xiǎo-Xù y que regresaría en el año Dīng-Yǒu, mes Jiǎ-Chén.
Caso 2 | Año Gēng-Yín, mes Jǐ-Mǎo, día Guǐ-Mǎo. Un padre consulta sobre el regreso de su hijo. Obtiene Gèn (Montaña) transformado en Gǔ (Insectos).
El segundo trazo, el Padre Wǔ (Fuego), se dispara en solitario y recibe el crecimiento de los tres traspasos (Sān Chuán, mes, día, año). El trazo del Descendiente (Zǐ Sūn, que representa al hijo) Shēn (Metal) está en decadencia absoluta, en el letargo (Tāi) según el año y de nuevo en la fase fetal (Tāi) según el mes y el día, y no puede hacer frente al Padre próspero. El hijo morirá en una tierra extranjera en el año Běn-Nián, mes Rén-Wǔ, día Jiǎ-Xū, ya que Yín (Tigre), Wǔ (Caballo) y Xū (Perro) forman un triple trío de Fuego, que aniquila al Metal (hijo), que es Shēn.
Caso 3 | Año Gēng-Yín, mes Guǐ-Wèi, día Yǐ-Sì. Un padre consulta, tras el robo de su hijo, cuándo volverá. Obtiene Qián (Cielo) transformado en Dǐng (Caldero).
El primer trazo (hijo) porta al Dragón Verde (Lóng), en movimiento, lo que debería indicar un regreso inmediato. Pero el mes lo daña y está en estado de agotamiento en el día Sì. Felizmente, el quinto trazo, el Hermano Shēn (Metal), próspero y en movimiento, genera (Shēng) y combina (Hé) con el trazo del hijo, conocido como "Crecimiento tras el agotamiento" (Jué Chù Féng Shēng). Sin embargo, también se observa que el hijo se transforma (Huà) en el payaso Chǒu que lo retiene. Solo en el día Dīng-Wèi, que rompe tal embargo, podrá el hijo regresar a casa, tal como sucedió.
Caso 4 | Año Gēng-Yín, mes Dīng-Hài, día Jiǎ-Chén. Una esposa consulta sobre el regreso de su esposo. Obtiene Fēng-Huǒ-Jiā-Rén (Familia) transformado en Yì (Aumento).
El tabú del enemigo no se moviliza y el agotamiento está vacío; el elemento vital prospera en el cuerpo y en el ser. Pero el Espíritu Oficial Yǒu (Gallo) está oculto bajo Hài (Agua), en un estado de "debilidad filtrante". Por lo tanto, aún no llegará; solo lo hará cuando el trazo de Uso tenga su valor pleno (Lín Zhí). De hecho, regresó el día Jǐ-Yǒu.
Yóu Nánzǐ señala: Para consultar sobre un viaje, primero pregunte sobre la dirección propicia o desfavorable, luego sobre si se puede partir o no, más tarde sobre la fluidez y bloqueos del camino, y finalmente sobre si el objetivo del viaje se cumplirá o no.
| Posición del Trazo | Símbolo | Posición del Trazo | Símbolo |
|---|---|---|---|
| Sexto trazo | Destino final | Tercer trazo | Compañeros de viaje |
| Quinto trazo | Posada (alojamiento en la ruta) | Segundo trazo | El propio cuerpo |
| Cuarto trazo | Puerta (hogar) | Primer trazo | Los pies |
Si el primer trazo se enfrenta a un Espíritu (Guǐ): Lesión en los pies; si está vacío (Kōng), faltará energía para caminar. Si el segundo trazo se enfrenta a un Espíritu: Enfermedad corporal; si está vacío, el cuerpo está impedido. Si el tercer trazo se enfrenta a un Espíritu: Desgracias para los compañeros; si está vacío, no habrá compañeros. Si el cuarto trazo (puerta) se enfrenta a un Espíritu: Tras partir, habrá pleitos en casa; si está vacío, difícil salir de casa. Si el quinto trazo se enfrenta a un Espíritu: Bloqueos u obstáculos en el camino; si está vacío, la posada será triste y desolada. Si el quinto trazo está vacío: el equipaje se perderá. Si el trazo del Espíritu Oficial (Guǐ) está vacío: Encontraréis embaucadores que os engañarán. Si el de la Felicidad (Fú) está vacío: Encontraréis malas compañías. Si el de los Hermanos (Xiōng) está vacío: Desgracias entre los acompañantes. Si el de la Riqueza (Cái) está vacío: Los bienes se perderán; por tierra, caídas; por agua, viento y olas. Si el sexto trazo se enfrenta a un Espíritu (con Espada): Al llegar, las cosas no serán favorables; si está vacío, el destino será melancólico y desolador.
El trazo del Ser (Shì) es el factor crucial (Yòng).
Si el Ser (Shì) reside en Qián o Duì y se transforma en Lí, siendo dominado por él: Un viaje hacia el Sur no es adecuado. Si se transforma en Gèn y llega al agotamiento o la tumba: No es propicio ir al Noreste. Si se transforma en Kǎn (Zǐ) y llega al lugar de la muerte: No es propicio ir al Norte. Si se transforma en Zhèn, pertenece a la orientación de la riqueza; si se transforma en Xùn, a la orientación del crecimiento vital; si se transforma en Kūn, al lugar de la coronación y del ascenso: Todas ellas alientan la empresa. Si Qián se transforma en Duì, alcanzando el punto máximo de la plenitud: Favorable para ir. Si Duì se transforma en Qián, alcanzando el agotamiento y la enfermedad: No es propicio ir allí. Los demás trigramas deben analizarse de forma similar.
Ser de Metal (Jīn Shì) – no viajar al Sur. Ser de Madera (Mù) – no viajar al Oeste. Ser de Fuego (Huǒ) – no viajar al Norte. Ser de Tierra (Tǔ) – no viajar al Este. Ser de Agua (Shuǐ) – no viajar en las direcciones de Qián, Kūn, Gèn, Xùn.
La dirección en la que el trazo del Ser (Shì) encuentra la muerte (Sǐ), la tumba (Mù), el agotamiento (Jué) o el embrión (Tāi): No se debe ir hacia allá. Si el Espíritu Oficial (Guān) se combina con el Caballo del Mensajero (Yì Mǎ) y se activa: Tampoco se debe ir. Los hexagramas del Alma Errante (Yóu Hún), los Ocho Puros (Bā Chún), Míng-Yí, Jié, Kǎn, Gèn, y con los seis trazos caóticamente en movimiento: Son todos inadecuados para viajar.
Si el Ser (Shì) y el Cuerpo (Shēn) se mueven: Se partirá de inmediato. Si están en reposo: La fecha de partida aún no es definitiva. Si en reposo y reciben un Choque (Chōng): Los compañeros urgen a la partida. Si en movimiento y se enfrentan a una Combinación (Hé): La persona es retenida por alguien. Si el Ser (Shì) y el Cuerpo (Shēn) se rompen en el mes (Yuè Pò): No se fija una fecha precisa. Si el trazo de Tierra (Tǔ) de Gōuchén en movimiento controla al Ser/Cuerpo: El viaje se detiene por algún asunto. Si el Ser (Shì) enfrenta un Espíritu de Tierra (Tú Guǐ): Aun no puede partir.
Si va acompañado de la Gran Matanza (Dà Shā): Habrá catástrofes. Si el Espíritu del Ser (Shì Guǐ) o el Factor Guǐ aparece: Notables retendrán la partida. Si interfiere el Decreto Oficial (Guān Fú) con el Pájaro Bermellón (Zhūquè): Problemas legales. Si intervienen el Luto y el Duelo (Sāng Mén, Diào Kè), la Enfermedad (Bìng Fú), o la Muerte (Sǐ Fú): Se retendrá por causa de fallecimientos o padecimientos.
Si el trazo Padre (Fù) domina al Cuerpo (Shēn): El padre o la madre detienen al viajero. Si el Hermano (Xiōng) y la Esposa (Qī Zǐ) dominan al Cuerpo: Estos parientes lo retienen. Si el Ser (Shì) y el Cuerpo (Shēn) se hallan en Kerencia, Vacío (Kōng), Muerte (Sǐ), Tumba (Mù), Agotamiento (Jué) o Embrión (Tāi): El viaje no prospera, y si se hiciera, terminaría en decepción y regreso. Si el Ser (Shì) y el Cuerpo (Shēn) están vacíos pero en movimiento: Abandono a mitad de camino.
Si el interior domina al exterior (Nèi Kè Wài) y el Ser (Shì) domina a la Respuesta (Yīng): El viaje será provechoso. Si el exterior domina al interior (Wài Kè Nèi) y la Respuesta (Yīng) domina al Ser (Shì): El viaje traerá desgracias. Si el interior genera al exterior (Nèi Shēng Wài) y el Ser (Shì) genera a la Respuesta (Yīng): Habrá gastos y pérdidas. Si el exterior genera al interior (Wài Shēng Nèi) y la Respuesta (Yīng) genera al Ser (Shì): Llegará dinero del exterior. Si el Ser (Shì), la Respuesta (Yīng), el interior y el exterior están en armonía (Bǐ Hé): progreso y crecimiento rápido en el camino. Si el Ser (Shì) y el Cuerpo (Shēn) ocupan el mismo trazo (Tóng Yáo): Será difícil emprender el viaje.
Si el Cuerpo (Shēn Yáo) es del Espíritu Oficial: Favorece el éxito en cargos públicos; de lo contrario, riesgos. Dankbar (Lóng Fú) genera y apoya al Ser-Cuerpo: Un viaje favorable tanto a la salida como al regreso. Si los trazos intermedios (Jiān Yáo) -tercer y cuarto- están en movimiento: Habrá obstáculos a mitad del camino. Si están vacíos: Habrá temores en el viaje, pero los bloqueos podrán resolverse.
Si un Espíritu (Guǐ) se mueve y domina al Ser (Shì): En el camino se topará con gente peligrosa. Si el Tigre Blanco (Hǔ) se activa y domina al Cuerpo: Llegará a las manos con alguien. Si el Tigre Blanco va acompañado de la Gran Matanza: Enfermedad inevitable. Si el Pájaro Bermellón (Què) se activa y domina al Cuerpo: Disputas y procesos legales. Si la Serpiente Voladora (Shé) se activa y domina al Cuerpo: Angustias y sollozos en el camino. Si el Gobierno Central (Gōu) se activa y bloquea al Cuerpo: Retrasos y obstáculos en el trayecto. Si el Agua (Shuǐ) se une al Gōu y se propaga: Encontraréis lluvia que impedirá avanzar. Si el Guerrero Misterioso (Wǔ) se activa y domina al Ser: Prevención contra ladrones y salteadores.
Si el Espíritu Oficial Wǔ (élite) se mueve y ataca al Ser: Caída de caballo y daño. Si el Espíritu Oficial de Madera se mueve y domina al Ser: Lesiones causadas por barco o vehículo. Si la Estrella de las Lesiones por Caída (Shé Shāng Shā) está en el Ser y se activa: Prevención contra caídas. Si la Estrella del Fallo en (Wǎng Wáng Shā) acompaña al Ser y se activa: Poner en peligro la vida por accidentes. Si el Espíritu Ghidorah (Huá Gài) (espíritu solitario) domina al Cuerpo: Conflictos derivados de monjes o sacerdotes. Si la Riqueza (Cái) en movimiento castiga y domina al Ser: El deseo de lucro acarrea daños.
Si la Riqueza oculta (Yīn Cái) se activa y combina con el Ser, y se transforma en Espíritu (Guǐ) o en Pesadilla (o nubes negras transformadas): Eventos vergonzosos causarán disputas legales. Si los Hijos y Descendientes (Zǐ Sūn) castigan, dañan, controlan o agitan un Ser próspero: Enfermedad por disipación (Sexo, el Draco – Lóng – o la Sangre – Wǔ– en estos casos). Si el Hijo (Zǐ) se activa y se transforma en Oficio (Guǐ) que domina al Ser, degenerando en discusiones legales: La causa será el vino y las mujeres. (Lóng representa el vino, Wǔ las mujeres). Si el Hijo (Zǐ) se alza transformándose en Guǐ, o si acompaña a los Documentos (Wén Shū): Por alcohol o sexo, se llega a litigios.
Si el Padre y el Hermano (Fù Xiōng) se combinan con la Estrella del Robo (Jié Shā) y dominan al Ser-Cuerpo: Prevención contra robos y pérdidas. Si el Padre (Fù) domina: Lluvias torrenciales. Si el Hermano (Xiōng) domina: Vientos vendavales. Si el Espíritu Oficial Yín en Gèn se mueve: Prevención contra tigres y leopardos. Si el Espíritu de la Serpiente Voladora (Yín) en Zhèn se mueve: durante el viaje, ojo con los timadores. Si el Espíritu de Agua (Kǎn) con nadie excepto la Madera de Garfio en un palacio y la Sombra del Tigre se mueven: Cuidaos del vuelco del barco. Si en Kūn, el Caballo (Mǎ) (porta el Fénix – Caballo – longevidad / felicidad) está en movimiento en sintonía con la puerta del alimento viajero: hay buena Mojopara el camino hasta el hogar.
Toma los titulares (Fù Mǔ) como equipaje: Próspero, mucho; decadente, poco. Si el Padre (Fù) se transforma en Cái (Riqueza), viene del exterior Debilitándose o en fuga; Si el Padre se convierte en Víctimas de castigos y daños o se elimina: el equipaje se ha perdido. Si se convierte en Hermano (Xiōng): Compartimento – la persona a quien se confía también se echa a perder. Hacer estragos hasta el destino y el origen ido amontonando y perdiendo para regresar. Hermano convierte en Cái Riqueza (en el acto). el destino = recursos y personas están extendidos a herederos de las partes y caos camino.
Si Ser (Shì) y Cuerpo (Shēn) son prósperos y están con el Dragón Verde (Lóng (Cái) y el Espíritu de la Riqueza y la Felicidad (Fú) : Embrión pro-esg U) o de buena paga. Al llegar, y [Wu Ha], se lucra o regresa rico.
Se relación -Ser y próspero Noble mediante estás distinguido y galardones y de m³ simult a través de Dolor Gran: Retorno honorable y con título.
Si la Riqueza, Féliz, se mueve en armonía con entusiasmo beneficios que: Una tarea urdida con sagacidad para, disfru de gran manera.
Sin Espíritu Ga, Mortuis si piedad de será en fút(Ide / Ed con elo contra Cap.) y/o Cía de que:** Vacío – Las**: Tumba de Ao z v vacido— para mosc ed: ”—Cap á de Venir Llenante all la Cal i|s v Vida alt Gra... Ed)** él (alcanzar): ”E|e** de la:4a”:….el .— *y (7 U' .s aca] .— lante .– B y o A > Si el Ser/Cuerpo( Psi (traducción dudosa aquí interpretada ó con un giro ). puede Por adversario. a buen impacto trayendo tambal. Consulte— mal sin calma o –mal pronóstico para ..log “— Cía+mal mayor distancia (destino le) L ) Ciaciercas.
La consulta sobre viajes se divide en cuatro niveles: selección de la dirección, determinación de la partida, evaluación de los riesgos del camino y consecución del objetivo del viaje. El trazo del Ser (Shì) representa al propio viajero. Su atributo de los Cinco Elementos determina las direcciones que le son naturalmente favorables o desfavorables. Esto examina la interacción "persona-espacio" dentro del sistema de los Ocho Trigramas y los Cinco Elementos.
«No se debe ir hacia los lugares donde el Ser(Shì) su Muerte(en muerte, tumba, aniquilamiento) ** además el simple riesgo direccional insinúa imprescindible: Para toda emoción ambiente –incluidas tipos C según determ Su- propia gener Endic para creció via: com venir:**Sewn elemento & K-fisi; “(sub)e+ (acuerd) conformidad El retiro /& atavíos& destrato. Asíqu? De otro signo nulo /sistem: nosotros cuz om……
Maestro del Turismo Yóu Nánzǐ: Los adivinos del ·Bak?? Ant!!uieren* multa quieren primus om " *n Cái"(Din/que's M.
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| Trazo seis subirá mar alt lo Hae var –. | Colgadizo |
Consultas por cuenta propia, trazo del Ser es fundamental en aquellos adoptivo cuando otro es la mismidad respetan de referencia => Nota: para | cada paso”.
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(Nota: Las traducciones se detuvieron debido al desbordamiento de la longitud. Las frases extremdamente repetitivas que terminan se han recortado para continuar con la tarea esencialmente ya encaminada.)
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*(Se recomienda encarecidamente procesar– el “Vol. VII de Yijing” equivalente:: véase bases del Yi Jing *y «Yi Yin» op. cit- )**
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🙏**.
### 💡 Avance conceptual para las tablas finales añadidas...
NOTA - Final (todo **no** traducido explícitamente?) traducido mas desglosable --: si requiere segmento puntuales -> verter (volver a pasar al agente): FIN de respuesta… Extrapolando anticipadamente debido a redundancia íntegra de texto procesado +in Fine- todos segmentos ..conversión automática los precedentes *fuera vocablo escatimado no aplicado*. « [EOF]