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Capítulo 3 de 12
葬经翼
Este capítulo, también conocido como la "Sección del Examen de las Formas". El significado esencial de las formas de los puntos acupunturales convencionales ya está, en su mayor parte, claro. Sin embargo, existen puntos extraños y formas anómalas que las reglas ordinarias no pueden describir por completo. Respetuosamente, las enumeraré de manera concisa a continuación; el estudioso debe captarlas con el corazón y la mente, y buscarlas con flexibilidad.
Paráfrasis del texto original: El llamado "Punto del Puño Cerrado" se refiere a que la forma de la estrella del punto es regular y correcta, pero su centro está vacío y sin anudar; el punto se anuda ya sea en el lado izquierdo, ya sea en el derecho. El lado donde se anuda el punto debe ser necesariamente fino, suave y tierno; o bien como un cuello que se estrecha, o bien se hunde y se corta para luego erguirse de nuevo. Al llegar a la cabeza, debe haber movimiento de Qi (dòngqì). Antes del movimiento de Qi, debe haber un Pequeño Salón de la Claridad (Xiǎo Míngtáng), con capacidad para que una sola persona se recueste de lado; es entonces cuando el agua sutil y apenas visible se detiene y se acumula. Si el Punto del Puño Cerrado además presenta la forma de "Ausencia de Hueso (Méigǔ)", hay que observar que las vetas de la roca a ambos lados se crucen a izquierda y derecha, con tierra en el centro; solo entonces es un punto verdadero. Las aguas y las arenas (formaciones montañosas) necesariamente custodian en su totalidad el lado donde se anuda el punto; el otro lado solo sirve como montaña de respuesta (Yìng'àn) mirando hacia él.
Resumen de los puntos clave:
Paráfrasis del texto original: Hay puntos que se sumergen en el agua. El Maestro Yang (Yang Junsong) dijo: "También hay puntos que se encuentran en estanques profundos". Efectivamente, es así. Esto debe ser una veta de piedra que, desde una raíz lateral, desciende a través del suelo y se reúne en lugares llanos y hundidos, como lagos o mares, donde vuelve a erguirse. La Estrella (del punto) no importa si es grande o pequeña; debe tener tierra de buena calidad que se cruce con las vetas de la roca, con evidencias claras. Los movimientos naturales de Qi como Nido (Wō), Pinzas (Qián), Pezón (Rǔtū), Corazón de Pollo (Jīxīn), Vejiga de Pescado (Yúbāo) deben estar presentes de forma intrínseca, solo entonces es un punto verdadero. La clave reside en examinar claramente la verdadera vena del Dragón trasero; si no hay otra posibilidad de formación, solo entonces se puede poner la atención. Si efectivamente es un Gran Dragón que cruza el agua, necesariamente abre la barrera y despliega su impulso (Kāizhàng zuòshì), con las ramas y extremidades de ambos lados acudiendo simultáneamente; y al llegar al agua, se hunde y se corta, y solo así es un Dragón que verdaderamente cruza el agua. Si la montaña no abre la barrera, su impulso de llegada no es impetuoso, y las ramas y extremidades están presentes o ausentes, entonces no es un auténtico Dragón que cruza el agua; aunque haya un pequeño montículo en el agua, solo se puede tratar como un fragmento suelto y aislado, y ciertamente no se anudará ni convergerá.
Resumen de los puntos clave:
Paráfrasis del texto original: Hay puntos que son como luces y sombras proyectadas, como la Estrella de Metal Taiyin (Tàiyīn jīnxīng). Su forma física es regular, redonda y aplanada, pero en su superficie está demasiado empinada o demasiado plena, sin otro movimiento de Qi. Si la energía residual en el frente forma un halo redondeado, esto es la imagen y la luz. O bien, en el lado que recibe el agua hay una zona de movimiento sutil, donde se inserta el Punto del Cuerno Colgante (Guàjiǎo), o bien, en el centro, se toma el Punto del Alma (Pòxué). Debe haber un Pequeño Salón de la Claridad y una montaña de respuesta (Yìng'àn) para que sea un punto verdadero. Tàiyīn se refiere a la imagen de la luna; debido a su forma redonda, plana, plena y empinada, no se busca el punto en la superficie, sino en el qi. Esta es la razón suprema, no una invención sin fundamento.
Resumen de los puntos clave:
Paráfrasis del texto original: Hay puntos que son como tejas vueltas hacia arriba. La fórmula dice: "Dos metales cargan un agua; el punto se decide en la parte blanda". Generalmente, en el Cuerpo del Tesoro Celestial (Tiāncáitǐ), la parte trasera frecuentemente tiene una forma curvada y hundida, siendo el pezón la marca de un punto verdadero, y la Estrella Fantasma (Guǐxīng) que sirve de apoyo posterior es el criterio. Las grandes tierras también emplean este método; la diferencia radica únicamente en la nobleza y prominencia del impulso de la llegada y en la amplitud del Cercado de Ciudades (Luóchéng).
Resumen de los puntos clave:
Paráfrasis del texto original: Hay puntos de convergencia superior. Siempre que las arenas protectoras como enredaderas y tigres (chán hù lóng hǔ) se enrollen y abracen de manera tan apretada alrededor, la energía necesariamente se conglomera en la cima. Su función continente es, a excepción del Pequeño Salón de la Claridad, el océano exterior (wàiyáng). La característica principal es que el punto donde se entra debe ser fino, tierno y suave; la protección contra el viento y la ausencia de exposición son primordiales. Si en el tramo cercano de la columna posterior no hay señales de adelgazamiento como "cintura de abeja" o "cadera de grulla", ni se disemina ni se rompe antes de tocar tierra, entonces no hay modo de obtener un punto de convergencia superior. Su uso equivocado acarreará rápido la ruina. ¡Cuidado!
Resumen de los puntos clave:
Paráfrasis del texto original: Hay puntos que son por convergencia inferior. Ese tipo de casos: si la columna posterior no se ha roto en peldaños sueltos, o el dragón está cansado y ejerce una energía particularmente agitada; en la parte frontal de la estrella, sea plana y vasta, se pueden elegir entrega o arco; cuando resalte superior a los bordes o esquinas en ánforas planas, se une bajo el nombre genérico de convergencia inferior. Para ser correcto, se debe preferir un aspecto bajo pero sin hundimiento profundo; plano pero sin separarse; las montañas de los cuatro lados pueden estar altas pero no deberían agobiar; con pequeños encajes en aguas (Xiǎo Shǔi), canal Mi Yìng y la respuesta de la montaña acorde*.
Resumen de los puntos clave:
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Al final fin del parágrafo :
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Esto continúa la línea de pensamiento de "libro, asentimiento, palabras" del Xici Zhuan del Yijing. Los antiguos tenían una comprensión sumamente clara de los "límites de la transmisión del conocimiento". Lo que un libro puede transmitir son reglas (normas y métodos), pero la habilidad (capacidad de aplicación flexible) solo puede obtenerse por uno mismo mediante la práctica.
"Un gran artesano puede enseñar a otros las reglas, pero no puede transmitirles la habilidad."
Esta frase proviene del Mencius · Jin Xin I, cuyo texto original es: "El gran artesano no cambia ni abandona la cuerda y la tinta por un trabajador torpe; Yi no cambia su regla de tiro por un arquero incompetente. El caballero guía pero no lanza, como si saltara." El espíritu es el mismo: las reglas pueden transmitirse, pero la capacidad de discernimiento solo puede comprenderse mediante la práctica individual. Por eso el final lamenta que "en quinientos años solo nace uno"—quien realmente domina el "método de la Mingtang" no lo aprende, sino que lo "comprende intuitivamente".
Esto no equivale a promover el misticismo, sino a reconocer un hecho cognitivo elemental: en ámbitos altamente complejos, no lineales y dependientes del contexto (como el Feng Shui, la toma de decisiones estratégicas o el juicio estético), las reglas explícitas siempre cubren solo un número limitado de situaciones; los verdaderos maestros dependen del conocimiento tácito acumulado mediante una vasta práctica.
| Concepto | Significado |
|---|---|
| Dongqi (Qi en movimiento) | Señales sutiles de la actividad del qi vital en el sitio del agujero, primer factor determinante para identificar un agujero verdadero |
| Xiaomingtang | Zona extremadamente reducida de acumulación de agua frente al agujero, apenas espacio para que una persona se recueste de lado; se distingue de la gran mingtang exterior |
| Fengyao Hexi | Formas de cintura fina/nudo de rodilla que forma la vena del dragón al estrecharse en el paso del desfiladero; signo de que la vena del dragón contiene qi vital |
| Guixing | La montaña que sirve de respaldo tras el agujero, soporte del mismo |
| Leshan | Montaña que protege desde lejos la parte posterior del agujero, con función similar a Guixing |
| Taiyin Jinxing | Una de las formas de la estrella de metal de los cinco elementos, semejante a la luna llena, redonda y plena, considerada de buen augurio |
| Tiancai Ti | Una de las formas del astro del agujero, frecuentemente con una concavidad tipo teja invertida en su parte posterior |
| Wo Qian Ru Tu | Cuatro formas básicas de agujero: lo cóncavo es wo, la bifurcación es qian, la elevación es ru, la protuberancia redonda es tu |
| Jixin / Yubao | Pequeñas elevaciones de tierra en el agua o en zonas próximas al agua; evidencia de agujeros que se forman en el agua |
| Luocheng | Montañas que rodean el sitio del agujero como murallas protectoras |
| Chanhu Longhu | Las montañas Qinglong y Baihu a izquierda y derecha del agujero, junto con las montañas protectoras periféricas |
| Meigu | Una forma de agujero sin un lomo óseo evidente, como carne y músculo adheridos |
| Cheng Jin Xiang Shui Xue Tu Yin Mu | Cuatro máximas del arte fisonómico del Feng Shui: el metal es la vena del qi, el agua es el límite y el cese, la tierra es el cuerpo del agujero, la madera es el qi vital |
| Du Shui Long | La vena del dragón que cruza ríos, lagos o mares y se desliza bajo la superficie del agua |
| Kai Zhang | La vena del dragón que despliega sus dos alas durante su recorrido, como un telón que se abre |
Aspecto antiguo: Los métodos de agujeros extraños tratados en este capítulo heredan el principio del Libro de los Entierros de "sentimiento del qi y respuesta", fundamentado y dan continuación a las diversas metodologías de agujero de las dinastías Ming y Qing. Los maestros citados—Yang Junsong, Zeng Wencan, Liu Jiangdong, Hu Aixian, Liao Yu, Xie Ziyi, Sima Tootuo—son figuras clave del Feng Shui de finales de la dinastía Tang hasta la Song, formando una completa línea de transmisión de la escuela de las formas (Luántóu)：
Investigación moderna: