YiMatrix · Revista de la Academia
¿Estás ahora en el hexagrama Meng? Los antiguos usaban 1 hexagrama para explicar los 6 dilemas de "no saber que no sabes"
En 1999, dos psicólogos de la Universidad de Cornell, David Dunning y Justin Kruger, realizaron un experimento escalofriante: en tres pruebas de sentido del humor, razonamiento lóg
¿Alguna vez has tenido ese momento?
Algo está justo frente a ti, todos ven que estás atascado, solo tú piensas: "No tengo problema, son los demás los que no entienden".
Años después, al mirar atrás, te das cuenta de lo tonto que eras entonces.
La psicología lo llama el "Efecto Dunning-Kruger". En 1999, dos psicólogos de la Universidad de Cornell, David Dunning y Justin Kruger, realizaron un experimento escalofriante: en tres pruebas de sentido del humor, razonamiento lógico y gramática inglesa, los que obtuvieron las puntuaciones más bajas sobreestimaron su clasificación en un 46% — aquellos que realmente estaban en el último 25% generalmente pensaban que estaban en el primer 50%.
Cuanto menos capaz es una persona, menos se da cuenta de su propia incompetencia.
Pero esto ya fue explicado a fondo por el Yijing hace tres mil años.
El cuarto hexagrama, Meng.
Agua que brota de una montaña, aún no forma un río, la dirección no está clara — esto es "Meng". Los antiguos no solo nombraron este estado, sino que lo dividieron en 6 dilemas, cada uno con su salida.
Las siguientes 6 historias provienen de los registros reales de las adivinaciones de toda la vida de Takashima Kōdō, el "Sabio del Yijing" de Japón.
¿Qué es el hexagrama Meng?
La imagen del hexagrama Meng es montaña arriba, agua abajo. La montaña es Gen, el agua es Kan. Al pie de la montaña brota un manantial, pero aún no forma un río, no se ve la dirección — esta es la imagen de "Meng".
Todo lo que nace debe pasar por esta etapa.
La frase más famosa del juicio del hexagrama son estas ocho palabras:
No soy yo quien busca al niño ignorante, es el niño ignorante quien me busca a mí.
No soy yo quien va a enseñar al niño ignorante, es el niño ignorante quien viene a pedirme que le enseñe.
Luego añade:
La primera consulta sincera recibe respuesta; la repetición es irreverente, y si es irreverente, no se responde.
La primera vez que vienes con sinceridad a preguntar, te digo la respuesta; si vienes una y otra vez, es una falta de respeto, y entonces no respondo.
Nota que aquí "渎" significa profanar, despreciar (dú), no "leer". Una consulta sincera vale más que diez interrupciones distraídas.
El Da Xiang Zhuan da una instrucción de acción: "El noble cultiva su virtud con acciones decididas." Usa acciones valientes y firmes para cultivar la virtud.
La iniciativa de la iluminación nunca está en manos del maestro, sino en si el estudiante está dispuesto a buscar.
Este es el principio general del hexagrama Meng. Las siguientes 6 historias son 6 formas diferentes de buscar o no buscar.
1. Primera línea (yin): "Fa Meng, Li Yong Xing Ren" — Un golpe para abrir la mente
Fa Meng, li yong xing ren, yong shuo zhi gu. Yi wang, lin.
Al comienzo de la iluminación, hay que establecer reglas y dar una advertencia; pero después de la advertencia, hay que "yong shuo zhi gu" — quitar los grilletes para que la persona camine sola, no se puede seguir golpeando.
En el solsticio de invierno del año 27 de la era Meiji, Takashima Kōdō adivinó para sí mismo la situación nacional del año siguiente y obtuvo la primera línea del hexagrama Meng. En ese momento, la guerra chino-japonesa ya había comenzado. En su interpretación, escribió: los parlamentarios ignorantes del Parlamento japonés, que normalmente discuten sin ver la tendencia general, solo despertarán cuando se emita la orden de guerra contra China y se les ponga el cuchillo en el cuello. Esto es "Fa Meng" — usar un golpe fuerte para eliminar la ignorancia.
Esta historia ocurrió a nivel nacional, pero el mismo guion se repite a tu alrededor todos los días.
Ese colega que dice cada año que va a perder peso, pero siempre tiene leche de té en su escritorio y en la fiesta anual levanta la copa diciendo "mañana empiezo". Hasta que el año pasado el informe de examen médico mostró hígado graso moderado — la frase del médico "si no te mueves, a los 40 tendrás que tomar medicamentos" lo golpeó, y al día siguiente a las seis de la mañana apareció corriendo en la comunidad. Un golpe de dolor despertó una década de procrastinación.
Los oídos de los ignorantes a menudo se abren primero con un golpe de dolor.
Pero el hexagrama Meng dice con calma: "Yi wang, lin." Si crees que el golpe es todo lo que la educación necesita, y que "establecer reglas" significa "golpear a largo plazo", entonces estás equivocado. "Yong shuo zhi gu" — después de la advertencia, hay que aflojar las ataduras y dejar que la persona camine sola. Para que la educación funcione, hay que detenerse en el momento adecuado.
El primer paso de la iluminación no es enseñar, sino detenerse.
2. Segunda línea (yang): "Bao Meng Ji" — Poder tolerar a un grupo de personas torpes es el verdadero liderazgo
Bao Meng ji. Na fu ji. Zi ke jia.
Tolerar la ignorancia es auspicioso. Poder tolerar la ignorancia de la esposa y de los hijos, la familia prosperará naturalmente.
Takashima Kōdō, el "Sabio del Yijing" de la era Meiji en Japón, registró la historia de un amigo que preguntó sobre su carrera oficial y obtuvo la segunda línea del hexagrama Meng. La segunda línea es la única línea "firme y central" de este hexagrama — una línea yang en la posición central del trigrama inferior, conectada con la primera línea (la más ignorante) y la quinta línea (el gobernante suave), una posición muy especial. La sugerencia central de Takashima fue solo cuatro palabras: ser flexible pero con principios.
Le dijo a este amigo: cuando llegues a tu puesto, seguramente tendrás subordinados que no están en la misma sintonía que tú. Si desde el principio usas una regla estricta para filtrar, los que quedarán serán los que saben fingir, no los que saben trabajar. Lo que la segunda línea te enseña es primero "abrazar" a los ignorantes — no despreciarlos, no abandonarlos, darles un ritmo al que puedan seguir.
Más tarde, este amigo asumió el cargo y fue conocido por su gobierno indulgente, y su carrera fue fluida.
Traslada la escena al presente.
Un jefe de departamento que forma a nuevos empleados a menudo cae en una trampa: se queja de que los novatos son demasiado ignorantes, demasiado lentos, con demasiados errores, y desea cambiar directamente por un grupo de "los que ya saben". Pero piensa en cuando tú empezaste, ¿no eras también ese "ignorante" que volvía loco a tu superior? Los que realmente pueden liderar un equipo no son los que siempre están rodeados de élites, sino aquellos que hacen que "los que originalmente no servían, después de un año con él, ya sirven".
En casa es igual. Que una familia pueda "zi ke jia" — que los hijos tengan responsabilidad — a menudo no depende de lo estrictos que sean los padres, sino de si los padres están dispuestos a "abrazar".
Los que realmente pueden mover a las personas no son los más inteligentes, sino los que más pueden "abrazar" la ignorancia.
3. Tercera línea (yin): "Jian Jin Fu Bu You Gong" — El ignorante solo ve el dinero
Wu yong qu nü, jian jin fu, bu you gong. Wu you li.
No te cases con una mujer así: cuando ve a un hombre rico y poderoso, se olvida de sí misma. No se puede esperar nada de ella.
Takashima registró una adivinación sobre un matrimonio. Un padre preguntó si el matrimonio de su hija soltera era factible. Takashima obtuvo la tercera línea y su interpretación fue muy fría: esta mujer ve el beneficio y se olvida de sí misma, casarse con ella traerá problemas, aconsejó no hacerlo.
El padre no le creyó y el matrimonio se llevó a cabo. Poco después, sucedió como se predijo.
La línea parece hablar de matrimonio, pero la verdadera intención de la tercera línea del hexagrama Meng no es moral, sino cognitiva. La persona que "ve al hombre de oro" no es mala, es ignorante — aparte de la vara de medir del "dinero", no sabe que existen otras varas. Así que cuando ve a alguien más rico, inmediatamente se cambia de bando; no es falta de sentimientos, es que su sistema cognitivo solo tiene esa variable.
Hoy en día, esta "ignorancia de la tercera línea" se ve más comúnmente no en el matrimonio.
Aparece en esa amiga que siempre te pide que le recomiendes un novio "con salario de un millón"; en ese colega que convierte cada producto en "un Starbucks = cuántos LV"; en ese socio que, atraído por la palabra "alto rendimiento", invierte todos sus ahorros en un proyecto cuyo negocio ni siquiera puede explicar; en ese familiar que, por un "grupo grande de comisiones", abandona el grupo familiar.
El hexagrama Meng no los insulta. Solo dice: Wu you li. No se puede esperar nada de una cooperación profunda con esa persona. No porque la persona sea mala, sino porque aún no ha sido iluminada.
Los ignorantes son los más fáciles de cegar por el dinero, porque aparte del dinero no ven otra vara.
Compártelo con ese amigo que siempre está en el estado de "ya lo entiendo todo" — quizás está atascado precisamente en esta línea.
4. Cuarta línea (yin): "Kun Meng Zhi Lin" — No tener a nadie cerca que te diga "no sabes"
Kun Meng, lin.
Xiao Xiang Zhuan: Kun Meng zhi lin, du yuan shi ye.
Nota aquí "du yuan shi ye" — "shi" se refiere a las líneas yang, los maestros iluminados en el hexagrama Meng (segunda y sexta línea). Significa que la cuarta línea está atrapada entre cuatro líneas yin, sin ninguna línea yang arriba o abajo que le dé ayuda sustancial. Está lejos de "shi" — lejos de quien realmente pueda despertarla.
Takashima registró la adivinación de un miembro de la Cámara de los Pares. Este miembro era arrogante en los asuntos políticos, rodeado de un círculo de colegas de ideas afines, nadie se atrevía a decirle sus prejuicios. Takashima obtuvo la cuarta línea del hexagrama Meng e interpretó: Como un ciego que no ve el elefante completo, du yuan shi ye. Posteriormente, este miembro cometió errores consecutivos en varias decisiones políticas, cumpliéndose este "lin".
Traduce "du yuan shi ye" a la vida actual: una palabra — burbuja de información.
Abres tu teléfono y cada cosa que ves está diseñada para complacer lo que ya crees; cada amigo a tu alrededor te dice "tienes razón"; las personas en tu empresa que podrían darte consejos ya renunciaron o aprendieron a callarse; cuando llegas a casa, tu pareja no tiene ganas de discutir contigo, tus hijos aprendieron a solo contar las buenas noticias.
Crees que vives en el centro del mundo.
El hexagrama Meng dice que vives en una isla desierta.
El "lin" de la cuarta línea no es porque esta persona sea más tonta que otras, sino porque todos los mecanismos de retroalimentación a su alrededor han fallado. No es que no entienda, es que nadie puede decirle "no entiendes".
Lo más aterrador de estar atrapado en la ignorancia no es no saber, sino no tener a nadie cerca que te diga "no sabes".
5. Quinta línea (yin): "Tong Meng Ji" — Quien admite ser ignorante, llega más lejos
Tong Meng, ji.
Xiao Xiang Zhuan: Tong Meng zhi ji, shun yi xun ye.
En todo el Yijing, no hay muchas líneas que terminen con un "ji" (auspicioso). La quinta línea es una de ellas.
Takashima registró la historia de su viejo amigo Fukuhara Jitsukata. Fukuhara estaba a punto de asumir el cargo de gobernador de la prefectura de Okinawa, y antes de ir, fue a preguntar a Takashima sobre la fortuna. Obtuvo el hexagrama Meng transformándose en Huan — el hexagrama original es Meng, el hexagrama cambiado es Huan.
La interpretación de Takashima fue la más larga de este hexagrama. Dijo: Su excelencia es de naturaleza gentil y honesta, justo en línea con la virtud de Tong Meng. Pero Tong Meng no es no saber, es admitir que no sabe. Cuando llegue a su puesto, lo más importante no es apresurarse a demostrar algo — es dejar de lado el estatus de gobernador, seleccionar uno o dos funcionarios que conozcan bien las condiciones locales, y usar su claridad para iluminar mi ignorancia. Este es el camino correcto de Tong Meng Ji.
Fukuhara luego asumió en Okinawa, conocido por su gobierno indulgente y su escucha, y los problemas acumulados del antiguo gobierno se disiparon gradualmente — esto fue la manifestación del hexagrama cambiado "Huan".
Ves, en toda la cadena lógica de los 64 hexagramas, la sabiduría más profunda no está en el "kun" de la cuarta línea, ni en el "golpe" de la primera línea, sino en esta frase de la quinta línea — admitir que uno es ignorante.
Lleva esto al presente.
Ese gerente de mediana edad que no quiere aprender nuevas herramientas de sus colegas más jóvenes después del trabajo, no es que no pueda aprender, es que no puede dejar el estatus de "soy el jefe". Esos padres que crían a sus hijos con métodos de hace diez años, no es que amen menos a sus hijos, es que no pueden admitir "mi método ya no sirve". Ese anciano que siempre discute contigo "he comido más sal que tú arroz", no es que no tenga experiencia, es que toma su experiencia pasada como verdad actual.
Tong Meng no es ignorancia, Tong Meng es saber que no se sabe — y luego estar dispuesto a bajar la cabeza para preguntar a quien sabe.
Kun Meng es estar atrapado sin saberlo, Tong Meng es saberlo y buscar ayuda. Una palabra de diferencia, dos estados en un hexagrama.
Tong Meng es auspicioso porque sabe que es ignorante; Kun Meng es desventajoso porque no sabe que es ignorante.
Si tienes a alguien cerca que siempre dice "ya lo entiendo todo" pero en realidad está atrapado en la ignorancia — no es que no quiera aprender, es que aún no se ha dado cuenta de que debe buscar.
6. Sexta línea (yang): "Ji Meng" — Cuando es necesario, también hay que usar la fuerza, pero no para desahogarse
Ji Meng. Bu li wei kou, li yu kou.
Romper severamente la ignorancia; pero no se debe actuar agresivamente como un ladrón, sino defensivamente como proteger una ciudad.
En el mismo solsticio de invierno, Takashima también adivinó para las relaciones diplomáticas entre Japón e Inglaterra del año siguiente, y obtuvo el hexagrama Meng transformándose en Shi. En ese momento, Inglaterra presionaba continuamente a Japón. Takashima interpretó: "Bu li wei kou" — no se puede enfrentar directamente; "li yu kou" — rechazar con palabras suaves y mantener distancia respetuosa. Más tarde, Japón efectivamente no resistió y resolvió una crisis.
Cuando el hexagrama Meng llega a la sexta línea, el tono cambia. Las primeras cinco líneas hablaban de "cómo iluminar suavemente", y de repente la sexta línea se convierte en "cómo romper severamente la ignorancia". No es una contradicción, es un equilibrio.
Lleva esta línea al presente, la escena más cercana a la piel es el momento en que los padres enfrentan la primera vez que un niño prueba los límites.
El niño toca por primera vez una tetera hirviendo, cruza por primera vez un semáforo en rojo, toca por primera vez un enchufe, mete por primera vez la goma de borrar de un compañero en su mochila — estos momentos, casi todos los padres los experimentan. Un tipo de padres elige "razonar", se agachan y preguntan "¿por qué hiciste eso?"; otro tipo de padres inmediatamente golpea la mano del niño, con una voz fría que deja al niño atónito.
La sexta línea del hexagrama Meng habla del segundo tipo. Pero inmediatamente añade una limitación clave — Bu li wei kou, li yu kou.
Si esa bofetada fue porque "hoy estuve cansado todo el día y tú me causaste problemas", eso es "wei kou" — estás desahogándote, la sexta línea dice que no está bien. Si esa bofetada fue porque "la tetera hirviendo realmente puede quemar la piel, el semáforo en rojo realmente puede causar la muerte", eso es "yu kou" — estás ayudando al niño a construir una línea de defensa que le permitirá evitar desastres en el futuro, la sexta línea dice que está bien.
Lo mismo ocurre cuando un jefe enfrenta a un subordinado que repite el mismo error básico. Primera vez, advertencia; segunda vez, recordatorio; tercera vez — debes usar la fuerza. Pero el propósito de usar la fuerza no es ganar, no es someter a la persona para mostrar tu autoridad, es hacerle saber "esta línea es la línea roja de la empresa", para que en el futuro, aunque vaya a otro lugar, no vuelva a cometer el mismo error.
El criterio es solo uno: Este golpe, ¿es para tu propio placer, o para que él pueda evitar un desastre mayor en el futuro?
Un verdadero maestro severo no busca ganar, busca ayudarte a ganar.
Conclusión
Mira hacia atrás estas 6 historias:
La primera línea dice: cuando es necesario, un golpe puede eliminar la ignorancia. La segunda línea dice: al enseñar, hay que poder "abrazar" la ignorancia. La tercera línea dice: los ignorantes se van por el dinero, no hay que forzarlos. La cuarta línea dice: los que están atrapados en el lugar es porque no tienen "sustancia" cerca. La quinta línea dice: quien admite ser ignorante, es auspicioso. La sexta línea dice: cuando es necesario, también hay que ser severo, pero no para desahogarse.
La capa más profunda del hexagrama Meng es esta frase:
No soy yo quien busca al niño ignorante, es el niño ignorante quien me busca a mí.
No es el adulto quien persigue al niño para que aprenda, es el niño quien viene a pedirle al adulto que le enseñe. No es el maestro quien persigue al estudiante para que aprenda, es el estudiante quien viene a pedirle al maestro que le enseñe. No es el sabio quien persigue al mortal para que se ilumine, es el mortal quien viene a pedirle al sabio que le ilumine. No son los demás quienes se preocupan por ti todos los días, eres tú quien está dispuesto a admitir primero que no sabes.
Buscar o no buscar determina si la iluminación puede ocurrir. Y si estás dispuesto a admitir que "no sabes que no sabes" — determina si puedes salir de la ignorancia.
El hexagrama Meng fue el primero que me conmovió en mi estudio del Yijing — porque yo mismo fui una vez esa persona que "no sabía que no sabía".
Elegir la dirección equivocada en el trabajo, juzgar mal a las personas en las relaciones, usar la fuerza incorrecta al educar a los hijos — ¿cuál fue la última vez que descubriste que "en realidad no sabías que no sabías"? Cuéntanos en los comentarios.
Si tienes un amigo que "está atrapado en la ignorancia pero no quiere buscar ayuda" — no es que no quiera aprender, es que aún no se ha dado cuenta de que debe buscar — comparte este artículo con él.
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El jueves por la noche, continuaremos con la segunda parte de "El verdadero secreto de los Cinco Elementos" — los Cinco Elementos no son cinco cosas (metal, madera, agua, fuego, tierra), sino un "modo de movimiento". Un conocimiento malinterpretado durante mil años por los modernos.