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Curso obligatorio de los Seis Yao: Función de las posiciones de las líneas y confirmación temporal
Prefacio La aplicación de los Seis Yao es única porque no solo se basa en la generación y restricción de los Cinco Elementos para juzgar el bien y el mal, sino que también revela e
Prefacio
La aplicación de los Seis Yao es única porque no solo se basa en la generación y restricción de los Cinco Elementos para juzgar el bien y el mal, sino que también revela el desarrollo de los eventos a través de los símbolos del hexagrama, las posiciones de las líneas y las leyes temporales. Además de los conceptos comunes como el Dios Útil, el Dios Original, el Dios Enemigo y el Dios Odioso, este capítulo explorará en profundidad varios contenidos de especial significado:
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Hexagramas del Alma Errante y del Alma Retornante: el estado espiritual y la tendencia de las cosas presentados por el hexagrama;
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Función de las posiciones de las líneas: simular el cuerpo humano y el entorno con las seis posiciones de las líneas, extrayendo información detallada;
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Inferencia del período de respuesta: cómo determinar cuándo ocurrió algo en el pasado y cuándo se confirmará en el futuro;
Estos contenidos son el núcleo que distingue la aplicación de los Seis Yao de otros métodos de análisis tradicionales. Este capítulo no solo explica las reglas, sino que también ilustra su aplicación a través de numerosos ejemplos, permitiendo a los lectores dominar técnicas avanzadas de interpretación de hexagramas.
Sección 1: Hexagramas del Alma Errante y del Alma Retornante
Hexagrama del Alma Errante
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Definición: El séptimo hexagrama de cada palacio, ocho en total, como Fuego Tierra Jin, Agua Cielo Xu, Viento Lago Da Guo, Montaña Trueno Yi, Tierra Fuego Ming Yi, Cielo Agua Song, Viento Lago Zhong Fu, Trueno Montaña Xiao Guo.
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Simbolismo: Principalmente indica inestabilidad, inquietud espiritual, separación, cambio hacia afuera. No puede determinar por sí solo el bien o el mal, solo complementa al Dios Útil para extraer información detallada.
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Características: Adecuado para juicios detallados, a menudo se manifiesta como inquietud espiritual, interferencia externa, trayendo a menudo "perspectivas inesperadas".
Hexagrama del Alma Retornante
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Definición: El octavo hexagrama de cada palacio, ocho en total, como Fuego Cielo Da You, Agua Tierra Bi, Viento Trueno Sui, Montaña Viento Gu, Tierra Agua Shi, Cielo Fuego Tong Ren, Viento Montaña Jian, Trueno Lago Gui Mei.
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Simbolismo: Opuesto al Alma Errante, principal indica conservadurismo, estabilidad, retorno, obstrucción, dificultad para salir.
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Características: No puede determinar por sí solo el bien o el mal, debe combinarse con el Dios Útil. Común en casos de viajes que no se realizan, permanencia en el lugar, estabilidad sin cambios.
Resumen
El Alma Errante y el Alma Retornante son un par de hexagramas opuestos:
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Alma Errante → Indica vagabundeo e inquietud, espíritu errante;
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Alma Retornante → Indica retorno y no salida, estabilidad y estancamiento.
No determinan independientemente el bien o el mal, sino que actúan como información auxiliar, combinándose con el Dios Útil, el Sol y la Luna, el movimiento y la quietud para juzgar, ayudándonos a ver el "estado de la persona" y la "tendencia del asunto".
Sección 2: Función de las posiciones de las líneas
En la aplicación de los Seis Yao, la función de las posiciones de las líneas es extremadamente importante. No solo es una de las bases para juzgar la naturaleza, causa, dirección y ubicación de las cosas, sino también la característica única que distingue la aplicación de los Seis Yao de otros métodos. Precisamente porque a cada posición de línea se le asigna un significado específico, la aplicación de los Seis Yao ha formado su propio sistema único, conocido como el sistema de análisis de "extracción de información mediante posiciones de líneas".
En la práctica, el uso de las posiciones de las líneas es extremadamente amplio:
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Al analizar problemas de salud, las seis posiciones de las líneas pueden considerarse como un modelo del cuerpo humano, "escaneando" capa por capa desde los pies hasta la cabeza, combinando los Cinco Elementos, las Seis Relaciones y los Seis Espíritus para analizar la condición de salud.
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Al observar características físicas, también se pueden considerar las posiciones de las líneas como el cuerpo, observando de arriba a abajo.
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Al localizar partes específicas, las seis líneas pueden tratarse como un diagrama local del cuerpo humano, ampliando los detalles para el análisis.
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Al evaluar el entorno de vida, las seis posiciones de las líneas también pueden verse como la distribución del entorno, utilizadas para analizar la calidad de la casa, la orientación y la disposición del hogar.
Esta es una de las razones por las que la aplicación de los Seis Yao puede analizar con tanto detalle. A continuación se resumen los significados comunes y de alta tasa de confirmación de cada posición de línea en el juicio:
Primera línea
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Personas: Pueblo, ciudadanos, estudiantes de primaria, niños, sirvientes, gente común, empleados, subordinados, personal de base, etc.
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Cuerpo humano: Pies, pie de atleta, talón, tobillo, dedos del pie, etc.
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Lugares: Campo, zona rural, jardín de infancia, pozo, cimientos, zanja, río, puente, vecinos, etc.
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Vestimenta: Zapatos, calcetines, etc.
Segunda línea
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Personas: Jefe de sección, jefe de departamento, funcionario, esposos, feto, etc.
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Cuerpo humano: Piernas, rodillas, ano, genitales, vejiga, intestino grueso, recto, útero, hígado y vesícula biliar, etc.
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Lugares: Pueblo pequeño, comunidad, hogar, casa, cocina, patio, casa de la familia materna, etc.
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Vestimenta: Pantalones, rodilleras, calzoncillos, etc.
Tercera línea
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Personas: Jefe de departamento, subdirector general, director, gerente de fábrica, estudiante de secundaria, hermanos, hermanas, etc.
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Cuerpo humano: Cintura, ombligo, abdomen, nalgas, bazo y estómago, hígado y vesícula biliar, riñones, vejiga, útero, etc.
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Lugares: Gobierno municipal, ciudad, puerta, cama, dormitorio, vestíbulo, etc.
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Vestimenta: Ropa interior, falda, falda de cintura, delantal, etc.
Cuarta línea
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Personas: Alcalde, director general, jefe de departamento, asistente, líder de personal, estudiante de secundaria superior, madre, tíos, tías, etc.
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Cuerpo humano: Pecho, espalda, senos, boca del estómago, corazón, bazo y estómago, pulmones, riñones, hombros, etc.
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Lugares: Puerta principal, ventana, baño, inodoro, gran ciudad, gobierno provincial, universidad, etc.
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Vestimenta: Camisa, ropa interior, vestimenta, adornos de pecho, etc.
Quinta línea
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Personas: Primer ministro, presidente, primer ministro, gerente, superior, padre de familia, emperador, líder, etc.
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Cuerpo humano: Órganos de los sentidos, cuello, brazos, pecho, espalda, garganta, corazón, tráquea, esófago, cavidad torácica, etc.
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Lugares: Carretera, capital, universidad de primera clase, centro, hotel, etc.
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Vestimenta: Abrigo, sostén, bufanda, gafas, mascarilla, accesorios, etc.
Sexta línea
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Personas: Jubilados, ancianos, antepasados, dioses, ángeles, etc.
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Cuerpo humano: Cabeza, cabello, cara, rostro, sienes, cerebro, sistema nervioso, cráneo, hombros y cuello, etc.
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Lugares: Extranjero, frontera, frontera, lugar lejano, templo ancestral, santuario, viga, muro, techo, tumba ancestral, vecinos, etc.
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Vestimenta: Pañuelo, sombrero, tocado, horquilla, etc.
Es importante tener en cuenta que, aunque los significados de las posiciones de las líneas son muchos, no se pueden juzgar de forma independiente sin el Dios Útil. La aplicación de los Seis Yao debe centrarse en el Dios Útil, combinando luego las posiciones de las líneas, el Sol y la Luna, el movimiento y la quietud, y las relaciones de generación y restricción para un análisis integral. Si se abandona el Dios Útil y solo se juzga por las posiciones de las líneas, el juicio puede perder el punto clave y desviarse. La aplicación de las posiciones de las líneas es especialmente amplia en el juicio de enfermedades y feng shui. Dominarlas y usarlas con flexibilidad es la clave para apreciar la sutileza de la aplicación de los Seis Yao.
Sección 3: Período de respuesta
El llamado "período de respuesta" se refiere al momento en que ocurre o se confirma un evento juzgado. El período de respuesta se puede dividir en dos categorías:
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Período de respuesta pasado: juzgar el momento de eventos que ya ocurrieron, como calcular el tiempo de matrimonio o noviazgo pasado al analizar un tema matrimonial, o calcular el momento en que un paciente enfermó al analizar la salud.
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Período de respuesta futuro: inferir el momento en que ocurrirá un evento futuro.
Poder determinar con precisión el período de respuesta no solo aumenta la confianza del consultante en la interpretación, sino que también ayuda a las personas a buscar beneficios y evitar daños, tomando la iniciativa. Este es también el aspecto que mejor demuestra la habilidad en la aplicación de los Seis Yao.
Sin embargo, la inferencia del período de respuesta es también la parte más difícil del juicio. Aun así, hay reglas a seguir:
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Los eventos importantes y lejanos generalmente se infieren por año o mes;
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Los eventos menores y cercanos se infieren por día u hora.
Reglas comunes del período de respuesta
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Dios Útil estático
El período de respuesta es el año, mes, día u hora correspondiente a la rama terrestre del Dios Útil, o el momento en que se impacta al Dios Útil.
Ejemplo: Alguien consulta sobre salud, el Dios Útil está estático sin apoyo, luego se confirma en el día de impacto.
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Dios Útil en movimiento
El período de respuesta es la rama terrestre del Dios Útil o el momento en que se combina con él.
Ejemplo: Alguien pregunta a qué hora llega un amigo, el Dios Útil Hermano Shen Jin está en movimiento, y efectivamente llega a la hora Shen.
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Dios Útil o Dios Enemigo demasiado próspero
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Si el Dios Útil está demasiado próspero y la situación es favorable, el período de respuesta suele ser cuando entra en la tumba; si está demasiado próspero y la situación es desfavorable, suele ser cuando recibe vida.
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Si el Dios Enemigo está demasiado próspero, es al revés.
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Dios Original en movimiento
El período de respuesta es la rama terrestre del Dios Original o el momento en que se combina con él; si el Dios Original está vacío o roto por el mes, el período de respuesta es cuando se llena el vacío, se impacta el vacío o se combina la rotura.
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Dios Enemigo en movimiento
El período de respuesta es la rama terrestre del Dios Enemigo o el momento en que se combina con él.
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Dios Útil débil
Si la situación es favorable, el período de respuesta es cuando el Dios Útil crece o el Dios Original lo genera; si la situación es desfavorable, es cuando entra en la tumba, es impactado o es restringido.
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Dios Útil entra en la tumba
El período de respuesta es cuando se impacta la tumba o cuando se impacta al Dios Útil.
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Dios Útil combinado
El período de respuesta es cuando se impacta la combinación o cuando se combina con el Dios Útil.
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Dios Original o Dios Enemigo combinado
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Si el Dios Original está combinado, el período de respuesta es cuando se impacta la combinación;
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Si el Dios Enemigo está combinado, el período de respuesta es cuando se impacta al Dios Enemigo o se impacta la combinación.
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Dios Útil roto por el mes
Se puede tomar el momento en que se combina con el Dios Útil, o directamente la rama terrestre del Dios Útil, o el mes siguiente al juicio.
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Vacío
Cuando el Dios Útil, el Dios Enemigo o el Dios Original están vacíos, el período de respuesta es la rama terrestre que ocupan o el momento en que se impacta el vacío.
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Dios Útil es restringido por el Dios Enemigo
Si en el hexagrama también aparece un símbolo favorable, el período de respuesta es cuando el Dios Enemigo es restringido o cuando se impacta y elimina al Dios Enemigo.
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Transformación en espíritu progresivo
El período de respuesta es la rama terrestre del espíritu progresivo; si está combinado, vacío o roto, se determina según el impacto real o la combinación de rotura.
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Transformación en espíritu regresivo
El período de respuesta es la rama terrestre de la línea cambiante del espíritu regresivo, o el momento en que se impacta o combina el espíritu regresivo.
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Oculto
El período de respuesta es la rama terrestre del espíritu oculto, o el momento en que se impacta al espíritu volador o al espíritu oculto.
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Movimiento único
Cuando solo hay una línea móvil en todo el hexagrama, el período de respuesta suele ser la rama terrestre de esa línea móvil.
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Quietud única
Cuando hay cinco líneas móviles y una estática, la línea estática suele ser la respuesta del período.
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Dios Enemigo sostiene el mundo y se transforma en algo similar
El período de respuesta suele ser la línea cambiante de la línea del mundo.
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Transformación en vacío o rotura
El período de respuesta suele ser la línea cambiante.
Resumen
El período de respuesta es clave y difícil en la aplicación de los Seis Yao. Al juzgar, no se debe limitar a una sola regla, sino combinar la prosperidad o debilidad del Dios Útil, el Dios Enemigo y el Dios Original, el movimiento y la quietud, y el efecto del Sol, la Luna y la hora. La inferencia del período de respuesta es como una "localización precisa", que requiere captar la tendencia general y examinar los detalles con cuidado. Solo con flexibilidad se puede lograr que el evento ocurra en el momento adecuado y se confirme con precisión.
Resumen
Los hexagramas del Alma Errante y del Alma Retornante descritos en este capítulo revelan la agitación y la fijación de las cosas en los símbolos del hexagrama; la función de las posiciones de las líneas nos proporciona un preciso "sistema de coordenadas de información", permitiendo que el análisis se confirme desde el todo hasta las partes, desde el entorno hasta el cuerpo humano. Finalmente, a través de las reglas del período de respuesta, podemos concretar los principios abstractos del hexagrama en puntos temporales específicos, logrando realmente que "cada cosa tiene su tiempo, y el período de respuesta debe llegar".
El valor de la aplicación de los Seis Yao no solo radica en distinguir el bien del mal, sino también en determinar el tiempo. Solo combinando los símbolos del hexagrama, las posiciones de las líneas y el período de respuesta se puede lograr un análisis preciso y detallado, que sea convincente.