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第 3 / 10 章
大六壬心境
本卷为《大六壬心镜》第一卷，主题为 “释课元微门” ——阐述大六壬起课与立传的九种基本法则，以及依此形成的 “宗首九科卦” 的吉凶判义。
全篇核心在于回答一个问题：四课既成之后，如何确定“初传”（发用）？ 古人以“克”为动之机，故首重上下相克；无克则求之比用、涉害、遥克；再退而求之星象（昴星）、别责、伏吟、返吟、八专——此九法穷尽了四课无克、多克、不全、相冲等各种情形的取传规则。由此九法所生之卦名，又各自带有鲜明的人事象征：元首为君臣正理，重审为以下凌上，知一为比和狐疑，见机为迟缓多滞，蒿矢/弹射为遥克无力，虎视为凶险稽留，信任为行人即至，无依为反复散离，帷簿不修为阴阳混杂、男女不正。卷末“淫泆门”进一步专论芜淫卦与泆女卦，揭示四课阴阳不备、天将组合所主之男女私情与家庭失和。
现代语境优化：本节以树状逻辑展开——从“取传九法”到“九科卦名”，再到“淫泆专论”，层层递进。阅读时可将其理解为古代决策分析中的“根节点选取算法”🌱：每一种取传法都对应一种现实事态的动力来源（如克起于冲突，遥克起于暗中牵引，昴星起于孤悬无依等），九科卦名则是对该动力所成格局的“性格画像”，最终落实到人事吉凶的临场判断。
四课之中一克下，便是初传立用神。 上下相参而克贼，取其贼上作初因。 独有一上克下，便是用神。如又有下贼，即无取上克，便取下贼上为用也。
“克”为发用之先。 四课之内，若仅有一课上神克其下神，即以此上神为初传。若同时存在“上克下”与“下贼上”，则取“下贼上”为用——因为“贼”者逆也，以下犯上，其动更剧，人事之变多起于“非常”。
“上克下”如制度内的正常管理和约束（上级对下属的指令、规则对行为的规范），其动也“顺”；“下贼上”则如底层反抗、系统故障、合伙背叛等“逆势冲击”，其变也“烈”。大六壬重“贼”甚于“克”，实为古人对非常态事件优先于常态事件的敏锐直觉。
在现实决策中，此法提示：若一局中常规冲突与反常冲突并存，应优先处理反常者。 例如公司内部常规考核不达标（上克下）与核心员工竞业背叛（下贼上）同时出现，后者才是真正的用神——决策的着力点。
“贼”字从戈从则，本义为“毁则为贼”。古人以“下克上曰贼”，暗含对秩序破坏的警惕：最深刻的变化从来不是自上而下的，而是自下而上的力量对既有框架的挑战。
二三或四交相克，择其比者作均分。 常将天日比神用，阳日用阳阴同阴。
四课中有多个上克下或多个下贼上时，不可任意取用，须用**“比用”法筛定：凡阳日（日干为甲丙戊庚壬）取与日干同类阴阳**之神为用；阴日（日干为乙丁己辛癸）亦然。“比”者，同类相亲也，故曰 “集之以类兮系之以均”。
“比用”即古代版的**“同类优先原则”**。当日课中出现多个候选动力源时，选择与“主体属性（日干）”最契合的一方。用现代话讲：在多个可选项都是“合法”的时候，只有与你自身属性同频的那个才是真正的“触发点”。
“比”与“不比”是古人分类思维的朴素表达。将选项分为“同我者”与“异我者”，本质上是一种基于本体论的决策模型——你是谁，决定了你的用神是谁。
或有俱比俱不比，涉害最深为用始。 有时涉害比相似，刚看日上柔支起。 从此即便是三传，学者求之须达理。
当多个候选“比用”之神在受克程度上不相上下而无从取舍时，则比较各神所经历的“克害路径”之深浅——受克最重、涉害最深者为初传。若涉害程度又完全相同，则刚日取日上神为用，柔日取辰上神为用。
“涉害”法的本质是当多个“合法选项”完全等同时，选择“承受压力最大、经历磨难最深”的那一个。这看似反直觉，但在大六壬的逻辑中，受克最重者往往正是能量最集中、信息量最大之处——如同矿脉形成于地壳挤压最烈之处。
涉害“取最深受克者”的逻辑，映照了中国传统中“多难兴邦”“大难不死必有后福”的朴素辩证法——压力最大的地方，往往是最先破局的点。
阴阳上下无相克，其中择取遥相贼。 贼日之神为用神，弃日之克切须知。 如无克贼于今日，被日克神方用之。 或有日克于两神，复有两神来贼日。 看其比者用为良，依此课之情不失。
四课上下两两无克时，则向“遥”处寻克：首选“神遥克日”（他神来克日干）为发用，次选“日遥克神”（日干去克他神）为发用。 若遥克亦多，则仍以“比用”法决之。郑注明确：遥克之“克”，以日干为主体，分为“贼日”（神来克我）与“日克”（我去克神）两种，前者优先于后者。
此处逻辑极为现代：当系统内局部无冲突时，冲突不是消失了，而是转移到了远程、间接层面。优先取“被远处力量克我”，而非“我去克远处力量”，反映古人**“被动的危险高于主动的攻取”**的风险哲学。
“遥克”优先于“日克”，可视为一种被动感知优先的生存智慧：猎手最怕的不是猎物跑远，而是远处的弓箭已暗中瞄准自己。
四课又无遥相克，当须仰观伏昴星。 刚看酉上为初用，柔视从魁何处停。 假若从魁临亥地，用神当即是登明。 中末乃附日辰上，刚日先辰后日云。 柔日先日后辰上，虎视如何不免惊？
四课既无上下克，亦无遥克，是为“无克之极”。此时仰观天星：刚日取酉（从魁）上神为初传，柔日取酉所临之地盘神为初传。 中末二传则附于日辰之上：刚日先辰后日，柔日先日后辰。此课名**“虎视”**，因其用起于昴星之西，如虎伏而视，故主惊疑。
昴星法在九法中最为特殊：当一切“克”都不存在时，取用就必乞灵于“天象”——即整个系统中的北极星式参照点。用神不由人事冲突来决定，而由“你的位置”（日辰）与“某个固定锚点”（酉）的空间关系来决定。这相当于说：当局势完全平静时，变数将从空间方位中陡然出现。
为什么用“虎视”形容昴星课？因为虎的凝视是最安静、最专注的“无动作之动”。当系统没有任何“动”的信号时，恰恰需要一个高度警觉的静观者。这暗合现代系统论中“临界状态下，观察本身即干预”的洞见。
四课不全三课备，无克无遥别责例。 刚日干合为初用，柔日支辰三合位。 皆以天上作初传，阴阳中末干中寄。 刚三柔六共九课，此课先贤俱总秘。
阳日例：假令八月戊午日卯时，戊课在巳，胜光加巳为日之阳神，第一课火土无克；小吉加午为日之阴神，第二课土火无克；小吉加午为辰之阳神，第三课土火无克；传送加未为辰之阴神，第四课金土无克。四课不备，上下无克，又无遥克、遥相贼，以日干合为用。戊与癸合，癸课在丑，丑上功曹为初传，中末归于日上，是寅午午为三传。
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 戊 |
| 地支 | 午 |
阴日例：假令正月辛丑日申将，辛课在戌，大吉加戌为日上阳神第一课土金无克；天罡加丑为日之阴神第二课，土土无克；辰之阳神第三课同；小吉加辰为辰之阴神第四课，土土无克，四课不备，上下无克，又无遥克贼，当取日支三合，巳丑为支合，太乙加寅为初传，中末归于日上，即巳丑丑为三传矣。
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 辛 |
| 地支 | 丑 |
四课不全（仅三课）且无克无遥时，用“别责”法：刚日取日干之五合神所临之神为初传，柔日取日支三合之神为初传。 中末二传皆归于日上神。此法适用范围极为狭窄：刚日仅辛丑、辛未、丙辰、戊午、戊辰、丁酉、辛酉七课；柔日仅辛丑、辛未（另加丁丑、丁未、己丑、己未等，合共九课），故先贤“俱总秘”而不轻传。
别责法的前提是信息严重缺失（四课不全）。此时不再从“冲突”中寻用，而转向**“合”的力量**：刚日用日干之合（如戊合癸），柔日用日支三合（如丑合巳）。这揭示了一种思维：当全局信息不足时，最有效的决策依据不是“敌人”而是“盟友”。 找到自己的“合”方，就找到了发用之处。
别责课上“合”求用，是对“克为用”的补全与超越。先秦兵家有“先为不可胜，以待敌之可胜”，又云“远交近攻”，其“交”即“合”也。当克无可克，伐无可伐，最好的“动”就是“合”。
伏吟之卦见相克，便以克处为用神。 或视课中无克者，刚看日上柔取辰。 迤逦刑之作中末，此《玉历识其真》。 若也用神当自刑，次传还与日辰并。 次传刑取将为末，如此课之占有灵。 次传更复自刑者，从此冲取末为真。
且如乙丑日天罡例：乙丑日用天罡加乙，下贼上为用。天罡神自刑，缘在日上，即不得言阴值自刑，以辰上为初传，所以却来辰上将大吉为次传，丑刑戌，河魁为末传。
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 乙 |
| 地支 | 丑 |
伏吟即天地盘同位，诸神自守其位。日辰上下或有相克，即以克处为用（此与克贼法同）。若无克，则刚日取日上神，柔日取辰上神为初传。中末传则以**“刑”逐层递推：初传之刑神为中传，中传之刑神为末传。 若遇“自刑”（如乙丑日辰上天罡自刑），则跳过自刑之神，取辰上神为次传。若次传又自刑，则取冲神**为末传。此即“迤逦刑之”之理。
伏吟课的内核是**“静止”与“暗刑”。天地盘同位，表明整体环境停滞不动；之所以仍能立传，靠的是“刑”的隐藏动力学**——表面上各安其位，实际上神与神之间暗藏刑害，如静水下的暗流。遇到自刑，则意味着连深处也不愿动，此时必须用“冲”来强制激活，如以针刺穴。
“伏吟”之为“伏”，非真无动，而是动在隐微。“刑”在中国术数中象征隐性的损害，与克不同：克是公开冲突，刑是暗自折磨。伏吟课的智慧在于：越是看似风平浪静的局面，越要警惕暗刑的积累；而唯一的解法可能是引入“反方向”的力（冲）。
返吟课得有相克，比与涉害为用之。 次传还与初神对，末将却来初上居。 来去相冲初共末，此卦通灵决不虚。
假令辛巳遇返吟：太乙加亥作初传。冲着登明为次将，末处还冲太乙言。
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 辛 |
| 地支 | 巳 |
返吟何课无相克？惟有阴柔六个神。六个阴柔何日是？丑未配于丁己辛。此六日也。
须以辰冲井栏射，受敌上头为用真。丑日冲巳，未日冲亥。
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 丁 |
| 地支 | 丑 |
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 丁 |
| 地支 | 未 |
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 己 |
| 地支 | 丑 |
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 己 |
| 地支 | 未 |
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 辛 |
| 地支 | 丑 |
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 辛 |
| 地支 | 未 |
返吟即天地盘相对冲位，全盘皆动。有克则以克为用（辅以比用、涉害）；无克时，唯有丁丑、丁未、己丑、己未、辛丑、辛未六日。此六日以**“井栏射”法**取用：日为阳之极致，取辰冲之（丑日冲巳、未日冲亥），以受冲之神为初传。中传与初传对冲，末传又回冲初传之位。
返吟课为**“完全对折”之局。与伏吟的“静止”相对，返吟的核心是“一切都在摇摆”。在这种不稳定中，取用反而要“借冲取用”——因为冲不是破坏，而是势能的充分显现**。井栏射者，如井口相对而射，一线直击，干净利落，不拖泥带水。
返吟之美，在于对称。天地盘对冲，如镜面对照，万物皆在“对面”看见自身。传用于对冲之间跳荡，所谓“来去相冲初共末”，暗示了一个深刻的哲理：在极端对立的结构中，起点和终点往往重合于最初的那个“冲点”。
八专之课号芜淫，有克比并涉害深即不取遥克。无克须当逆顺数，数时仍复看阳阴。刚日便从阳顺数，柔日还从阴逆行。皆数三神为发用，中末日上合天心。有时数到日辰上，三传飞散莫重临。
正月己未酉时例：此卦占之难可寻独足课。
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 己 |
| 地支 | 未 |
八专课即四课之中仅有两课，天地盘阴阳并用而不明分。有克则仍以克、比、涉害为用（不取遥克）；无克时则用“顺逆数三”法：刚日从日上神起顺数三位为初传，柔日从辰上神（二课）逆数三位为初传。中末二传俱归于日上神。若数至日辰本身，则三传飞散，不可重叠为用，此时称之为“独足课”，断事极为特殊。
八专课的关键词是**“芜淫”与“独足”。四课仅两课，信息极简，阴阳混杂。这好比一个组织内部权责不分、男女关系暧昧、公私界限模糊**（芜淫），或是某个项目只剩一条腿走路（独足）。在无克的情况下，只能靠“数”的机械操作来强制找出发用点，反映在人事上，就是**“规律性最强、自由意志最弱”**的局面。
八专为“专”，专者独也，又为“芜淫”，芜者乱也。独与乱看似矛盾，却在八专课中得到统一：当系统内部丧失了“角色分工”的清晰性（乱），就会产生一个看似强大实则孤立的控制核心（独）。 这是组织哲学中深刻的警示。
八局之列，分为九科。每科成一卦，是九科之宗首。此九卦外皆独类于枝叶也。详卦名义，六十四卦。
四课阴阳一克下，卦名元首是初神。 臣忠子孝皆从顺，忧喜因男非女人。 上即为尊下卑小，斯为正理悉皆真。 论官先者当为胜，后到之人理不伸。
四课中仅有一上克下，即为元首卦。此卦象为“上正下从”，类于君主在上、臣民在下，故断凡事皆由男子/上级/先手方主导。官讼则先诉者胜，后来者理屈。
元首卦是最典型的层级制度之卦。象征组织内的正常管理和执行力：上级的指令可以顺畅下达，规则可以正常运作。此卦利于“先发制人”，不利于“后发制人”。
一上克下而名“元首”，表明古人认为秩序的本质就是自上而下的约束。但这并不意味着霸道——元首卦的前提是“正理悉皆真”，上正下从，才算正道。
下之凌上名重审，子逆臣乖弟不恭。 事起女人忧稍重，防奴害主起妻从。 万般为事皆难顺，官病相侵恐复重。 论讼对之伸理吉，先诉虚张却主凶。
四课中一上克下、又一下贼上，以下贼上为用，即为重审卦。此卦象为以下犯上、以卑凌尊，主“不顺”：子不孝、臣不忠、弟不恭。事常起于女性/下属/仆人，有“奴害主、妻从外”之象。诸事难顺，官病反复。值得注意的是：论讼反而伸理为吉，但先诉者虚张声势则凶。
重审卦的含义极为微妙：当“体制内的正常管理”已经存在，但又有来自下方的“非正常反抗”时，真正的用神是“下方的反抗”，这本身就说明矛盾已经积累到必须重审。 断事“不顺”，根源常在下而不在上。
“重审”之名本身就有深意：当一种秩序（元首）受到来自底层的挑战，裁判者不应立即镇压，而应重新审视整套秩序的运行逻辑。这与现代政治哲学中“合法性危机”的概念遥相呼应。
知一卦何知，阴阳比日宜。 事因同灰起，婚嫁失和怡。 失物邻人取，逃亡不远离。 论讼和允好，为事尚狐疑。
知一卦即比用课所成之卦，主**“同类相从”。事多因“同类”而起（同灰：同一伙人、同类人），所以婚嫁失和、失物在邻、逃亡不远、诉讼宜和解。总体基调是“狐疑”**——事情虽近，却难以决断。
知一卦的核心情绪是**“悬而未决”。同类相从是双刃剑：亲则易生摩擦，近则难果断。此卦在现实中常见于闺蜜反目、同事相争、邻居纠纷、亲友合资**等“太熟”而造成的问题。
“知一”即“求同存异”之“同”。但古人看到，越是同质化的群体，越容易孕育狐疑——因为在无差异的空间里，微小的差异反而会被无限放大。
神有两比两不比，上天垂象见人机。 涉空发用为初将，作事羁迟多有疑。 忧患难消经几日，占胎伤孕妇忌当时。 盗贼不过邻里起，逃良心必隐戚亲基。
见机卦对应涉害课，主**“迟滞见机”**。事多羁绊拖延、疑虑重重。忧患难以在短期内消除。占胎则防伤孕，盗贼起于邻里，逃亡者藏在亲友处。
此卦之妙在“见机”二字：不是说“没有机会”，而是机会藏在延迟和疑虑的背后。 此课发用必因“涉害”，即候选之神受到了多层次、深程度的克制，这意味着真正的机会在“最难之处”才显现。
“见机”之“机”，非“机会”之机，而更接近“天机”之机。天机不可泄露的本质是：它藏得很深，不是给你看的，而是给那些能承受“涉害”的人去动的。
神遥克日名蒿矢，射我虽端当不畏。 日遥克神名弹射，纵饶得中定无力。 贵人逆转子不良，天乙顺行臣不义。 家有宾来不可容，每忧口舌西南至。
“蒿矢”即“神遥克日”——远方有箭射我，名为蒿矢（蒿草之箭，轻而无力），虽射中目标但力道不足，不必畏惧。反之，“日遥克神”名为弹射——我主动远射他处，即使射中也难有实际影响。二者皆主遥克无力、虚张声势。方向上，断西南方有口舌是非。
蒿矢/弹射卦的精髓在于**“远距离的冲动”**。无论是别人在远处攻击你，还是你想去影响远处的人或事，其实际效果都如同蒿箭弹丸，看起来很准，落地很轻。最适合提醒人：不要被远方的风声吓到，也不要高估自己对远方的影响力。
蒿矢课对“远攻”的冷静判断，充满了古代兵家的现实主义。距离本身就是一种削弱——不论对方射来的箭，还是你射出的箭，从离开弓弦的那一刻起，就开始变得无力。现代管理中，“远程管理”的局限性与此同理。
用起昴星名虎视，秋兮在酉知生死。 出入关梁日月门，举动稽留难进止。 刚日出门身不归，柔日伏匿忧难起。 女多淫泆问何历？此地出门难禁止。
虎视卦即昴星课。昴星为西方白虎之宿，故“秋兮在酉知生死”——以酉（正西、正秋）为生死之机。此卦主出入关口、旅途阻滞、进退两难。刚日主动出门，可能“身不归”（远行大凶）；柔日主伏藏隐匿，忧患潜伏难除。女子多淫泆之象，与“此地出门难禁止”相连。
虎视卦是**最具“静态紧张感”的课。它是“无克之极”后的“仰观天星”，因此带有强烈的“环境逼仄、行动受限”**色彩。断出行、调动、搬迁时，此课尤其不吉：不是路上有阻，就是“出去回不来”。
“虎视”不是虎扑，而是虎在暗处的凝视。它给出的最大启示是：当行动受限时，最强的力量不是“动”，而是“不动中的全神贯注”。 如战略家所言：“静若处子，动若脱兔。”——虎视课正是“静”的极限表达。
信任伏吟神，行人立至门。 失物家内盗，逃者隐乡邻。 病合难言语，占胎聋哑人。 访人藏不出，行者却回轮。
信任卦即伏吟课。伏吟主“不动”“隐藏”，故问行人则**“立至门”（此人根本没有真正走远，或即将到家）；失物则为家内盗**（内贼或自己放错地方）；逃亡者隐藏在乡邻；病主难言语（如咽喉、口腔之疾或语言障碍）；占胎恐生聋哑之人（古断，今需理性看待）；访人则对方藏而不出；行者回轮（去而复返）。
伏吟课的“信任”之名，富有讽刺意味：一切都在“原地转”，不可信外界消息。 此课断事的总原则是：“动”是假的，“静”是真的。 你找不到的东西就在身边；你以为走远的人其实没走；你以为可以去的地方其实会折返。
“信任”何在？在于认识到最不信任的恰恰是最应该审视的——自己人、自己的内部。 伏吟课的静止是一种照妖镜，照出所有“以为已经改变”其实“原地未动”的幻想。
无依是返吟，逃者远追寻。 合者庆分散，安巢改别林。 守官须易位，结友也分襟。 臣子俱怀背，夫妻有外心。 所为多反复，占病两般侵。
无依卦即返吟课。返吟为“全盘对折”，主离散、反复、无依。逃亡者已远走，不宜就近寻找；合作者面临散伙；安居者将迁新处；守职者将被调换岗位；朋友反目、夫妻离心。凡事宜反复无常，占病则恐两症并发（两般侵）。
无依卦是九科卦中**“离心力”最强的一卦。古人说“无依”，即没有可以依靠的东西——因为一切都在相冲之中。它与现代社会中频繁跳槽、创业散伙、跨国迁徙、婚姻破裂等高流动性、弱稳定性**的状况有着令人不安的吻合度。
“无依”并非道德批判，而是对关系的客观演化的冷静描述。返吟的结构是卯的对称冲射，它告诉人们：当关系中的所有能量都朝向“对立”而非“聚合”，那么“无依”就是唯一可能的结局。 智慧不在于徒劳地缝合，而在于识别并接受周期的力量。
日值八专惟两课，阴阳并杂不分明天上一临地下二神，是谓阴阳并杂。 帷簿不修何存礼？夫妇占之总不贞。 厌翳私门元武袭天后为厌翳，六合为私门。初传乘此二将更重。 见元武主淫泆也。嫂通于叔妹淫兄。 人间密事真难测，元女留经鉴此情《元女经》云：“此卦阴阳不分，凡得此卦者，天将得元武、六合、太阴，皆主不正。”
帷簿不修卦即八专课。帷簿为古代居室内的隔帘与门帐，此处借指内外界限。此卦核心为“阴阳并杂”“帷簿不修”，即公私不分、男女无别、内外失守。占夫妇则皆主不贞。涉及的天将中，天后为厌翳（暗昧不明的女神），六合为私门（暗中勾连的门路），玄武为淫泆（偷盗、隐私、暧昧）。若初传乘天后、六合、玄武等将，则私情尤重。具体有“嫂通于叔”“妹淫于兄”等家族内乱伦之象。
此卦直指边界感丧失这一极为现代的主题。古代将其聚焦于夫妇贞节，然而其内核远超男女之事——它揭示了任何组织、家庭、团队中“公私不分”的破坏力：家庭中婆媳不分、兄妹越界；公司里财务和私人账户不分、上下级关系暧昧；社交中信息边界被突破。这一切皆为“八专”之象。
“帷簿不修”四字本身就构成一种社会病理学的描述。在古人看来，“风化”不是抽象的道德，而是具体的“帷薄之制”。当帷薄不修，礼制失序，则“人”的边界也随之败坏。这与现代社会学中“制度失范（anomie）”的概念高度相通：当规则模糊，违规则成为常态。 修复之道不在道德说教，而在重塑界限。
阴阳不备是芜淫，夫妇奸邪有外心。 二女争男阳不足，两男共女保单阴。 上之克下言夫过，反此诚为妇不仁。 阳即不将阴处合，阴来阳处畏刑临。 要知起例看正月，甲子时加卯课寻。 甲上天魁子传送，甲夫阳也子妻阴。 甲将就子忧申克，子近甲兮魁必侵。 支干上神交互克，是乖和睦失调琴。 妻怀内喜私情有，申子相生水合金。
书中排盘
| 干支组合 | 第 1 组 |
|---|---|
| 天干 | 甲 |
| 地支 | 子 |
芜淫卦即四课阴阳不备之课。所谓“阴阳不备”，指四课中阴阳的完整配对缺失：或是两阳争一阴（二女争男），或是两阴共一阳（两男共女）。此卦主奸邪外心、夫妇不和。
其推论逻辑极为细密：
以正月甲子日卯时起课为例：甲（夫）上天魁（戌），子（妻）上见传送（申）。甲（木）就子（水），畏申（金）克之；子（水）来就甲（木），又怕天魁（戌土）相侵。 支干上神交互受克，夫妻关系自然“失调琴”。妻怀内喜私情者，因子（水）上见申（金），申子半合水局、申子相生，主妻与西南方之人（申为西南）有情。
此卦的“算法”极其精巧地将家庭矛盾结构化：并非简单说“婚姻不幸”，而是通过干支上神的互克关系，指出夫过在何处、妻失在何方。这种将情感冲突进行因果拆解的方法，即使在今天也具有启发性。
“芜淫”的“芜”本义为杂草丛生。阴阳不备之所以为“芜”，意为伦理之田因缺一极而荒芜。古人的判断虽从夫妇处入手，但其背后的结构论——任何系统的健康都需阴阳两类力量的均衡，缺一则生乱——具有普适的意义。
天后常为厌翳神，须知六合是私门。 二将取名淫泆女，夫妻交失异情恩。 欲知男女谁用荡，更向传中辨将论。 六合好为男诱女，元武女携男子奔。 初传天后，末传六合，为泆女，主女子淫荡。 若初传六合，末传天后，为狡童，主狂且诱女子也。
泆女卦（又名“失友”）的核心在于天将的暗昧组合：
若初传为天后、末传为六合，即以女主先动、后有暗中牵引，名为**“泆女”——女子主动放荡。 若初传为六合、末传为天后，则为“狡童”**——男子先行诱惑、后女方暗随。
这段文字在古代术数中算得上高度“性别自觉”的作品：它不以单一道德标准评判男女，而是根据传中天将的先后顺序，区分“谁主动、谁被动、谁诱发、谁暗随”。这种对男女主动权的分析，在今天仍适用于理解关系中的权力动力学。
“泆女”与“狡童”两分的洞见在于：在两性关系的越界中，没有单一的“受害者”或“加害者”原型。 主动与被动可以随“传”的先后而转化。古人通过对天将次序的精微观察，实际上构建了一套动态角色识别模型，与现代的“性别研究”中对于主动性/被动性的分析不谋而合。