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第 15 / 64 章
东坡易传
謙卦（第十五）
卦辭：「謙」，亨通。君子有善終。
《彖傳》說：「謙，亨通。」天道向下濟助萬物而愈顯光明，地道卑微而向上運行。🌱 這便是「謙而亨通」的原因。
天道損減盈滿而增益謙虛，地道改變盈滿而流向謙虛，鬼神禍害盈滿而降福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。謙遜者處於尊位則更加光輝，處於卑位則不可逾越，這就是君子有善終的原因。若不在最終結局處觀察，那麼因爭鬥而獲得、因謙讓而失去的例子，大概也是有的。唯有推究到終極之處，然後才知道謙遜必定取勝。💡
《象傳》說：地中有山，這就是「謙」的卦象。君子由此領悟：取多補少，稱量萬物而公平施予。
蘇軾注：「裒」是取的意思。「謙」這個名稱，產生於過分。事物過分了然後才知道有「謙」。假使事物不過分，那麼「謙」其實就是中道而已。過分與中道相對照，「謙」的名稱就產生了。聖人根據世間所用的名稱來命名它，而其實質只是歸於中道罷了。地過分卑下，山過分高峻，所以「地中有山」是謙。⛰️ 君子處於這種情況：多的就取走，這便是「謙」；少的就補益，這也是「謙」。
初六：謙而又謙的君子，可以涉渡大河，吉祥。
《象傳》說：「謙謙君子」，以卑遜來修養自身。
蘇軾注：此爻處在最下方，是謙遜的過分。這種道，沒有別的用處，只用於「涉渡大河」而已。有大難而不深深地自我屈折，就不足以發揮其作用。「牧」，是培養以等待使用的意思。
六二：鳴謙，守正吉祥。
《象傳》說：「鳴謙貞吉」，是中心有所得。
蘇軾注：雄鳴則雌應，所以《易》以陰陽唱和寄託於「鳴」。謙之所以成為謙，是因為九三：它因為功勞而謙，所以聽聞其風範、蒙受其恩澤的人，無不追隨於謙。六二是它的鄰居；上九是它的配偶；所以都與它和諧相應而在「謙」中鳴。而六二又以陰爻處於內卦之中位，即使沒有九三，它有不謙的嗎？所以說「鳴謙」，又說「貞吉」。「鳴」是說明它與九三相應和諧，「貞」是顯示它出於本性而非勉強。
九三：有功勞而謙遜，君子有善終，吉祥。
《象傳》說：「勞謙君子」，萬民都敬服。
蘇軾注：「勞」是功。謙卦五陰一陽，等待這一陽然後才成為謙，它的功勞很多。「艮」的控制在三爻，而三爻親自以「艮」下於「坤」，它的謙到了極致，所以說「勞謙」。有功勞而不誇耀，有功而不自以為德，不只是自我免禍而已，還將惠及他人，這是得到謙的全體的。所以《彖傳》說：「君子有終。」而三爻也這樣說。
六四：無所不利，發揮謙德。
《象傳》說：「无不利，撝謙」，不違背法則。
蘇軾注：這也是九三所導致的。六二接近內卦，有配偶之象，所以說「鳴」；六四接近外卦，是九三所朝向的，所以稱「撝」（指揮、發揮）。以柔居柔，而當九三所朝向之處，九三所指揮的，六四所趨向的。以謙來指揮謙，對誰不利？所以說「無不利」。
六五：不富裕，憑藉其鄰居；利於用兵征伐，無所不利。
《象傳》說：「利用侵伐」，是征討不順服的。
蘇軾注：直是曲的矯正，謙是驕的反面。都不是德的極致，所以兩直不相容，兩謙不相使。九三以「勞謙」，而上下都以謙來應它，內則「鳴謙」，外則「撝謙」。更甚的則謙謙相追於無窮，相益不已。那麼所謂「裒多益寡，稱物平施」，將讓誰去做？至於六五則不然：認為是謙吧，它所據的是剛位；認為是驕吧，它所處的是中位；只不可稱它為謙，不可稱它為驕，所以五，「謙」無不被它驅使。求它所以能驅使這五個「謙者」而自身無所有，所以說「不富，以其鄰」；至於侵伐，而不妨害為謙，所以說「利用侵伐」。無不為之所用，所以說「無不利」。
上六：鳴謙，利於用兵行師，征討邑國。
《象傳》說：「鳴謙」，志向未能實現；可以「用行師」，征討邑國。
蘇軾注：它們都是「鳴謙」，這一點是一樣的。六二自得於心，而上六「志未得」，因為它所居的不是安於謙的位置，只是因其配偶的「勞謙」而勉強應和。表面謙而實際不至，那麼所服的人就少了，所以雖然是它自己的邑國而猶有背叛。實際雖不足，而名義在於謙，那麼背叛者不利。背叛者不利，那麼征討者就有利了。王弼說：「吉凶悔吝，產生於動。動的起因，興於利，所以飲食必有『訟』，『訟』必有眾起，沒有處在眾人所惡之處而被他動者所害，處在不爭奪之地而被爭者所奪的。所以六爻雖有失位、無應、乘剛，而都沒有凶、咎、悔、吝，是因為以謙為主。」
本章的核心在於揭示**「謙」的本質是「中」而非「卑」。蘇軾對謙卦的解讀有一個關鍵突破：謙的名稱產生於「過」——當事物偏離中道而過分時，才生出一個反撥的名稱叫「謙」。如果事物本來不過分，那麼「謙」其實就是「中」本身。所以謙不是一種自我貶抑的道德姿態，而是對過與不及的動態平衡**。
具體而言：
在當代語境下，蘇軾對謙卦的闡釋提供了極為稀缺的智慧：謙遜不是軟弱，而是一種深刻的現實感與系統思維。
場景一：職場中的「勞謙」
當你在團隊中完成了一項關鍵任務，面臨名利分配的抉擇時，九三的「勞謙」提供了行動模型：不誇耀、不爭功，但這並非單純退讓，而是將功勞轉化為信任資本和團隊凝聚力。具體做法：
場景二：面對不公時的「謙而有斷」
六五的「利用侵伐」表明：謙遜者完全可以在必要時採取強硬行動。在職場中，當有人利用你的「謙遜」進行欺壓時，明確表達邊界、果斷採取行動，恰恰是對謙道的守護而非背離。「無不利」的關鍵在於：行動不源於驕傲或報復，而源於對公平秩序（稱物平施）的維護。
場景三：自我修養中的「謙謙君子」
初六提供了一種「謙謙」的狀態——極度謙遜、深度自省，這種狀態適合在面對重大挑戰前的準備階段（「用涉大川」）。在現代生活中，當你面臨職業轉型、重大考試、創業起步等「涉大川」時刻，一種「卑以自牧」的心態——承認自己的不足、虛心學習、低調積累——是渡過難關的最佳心理策略。
謙的本體論悖論
蘇軾指出「謙生於過」，這揭示了一個深刻的哲學悖論：一旦你意識到自己「在謙遜」，你其實已經把自己放到了一個特殊的位置上——因為真正的「中道」不會自我標榜為「謙」。這就好像說「我很謙虛」這句話本身的語用學悖論：說出口的那一刻，就已經隱含了一種自我肯定的姿態。
這引出一個更深的思考：德性的自覺與德性的本真之間是否存在不可消除的張力？ 六五之所以是謙的最高境界，恰恰因為它「不可得而謂之謙，不可得而謂之驕」——它超越了命名的二元對立。這讓人聯想到道家「大道無名」的思想，以及禪宗「不立文字」的旨趣。謙的最終完成，是謙的自我消解。🌊
「裒多益寡」的宇宙論維度
蘇軾將「裒多益寡」理解為一種宇宙級的動態平衡。天道「虧盈而益謙」、地道「變盈而流謙」——這意味著謙不僅是人的道德選擇，更是宇宙運行的基本法則。在這個意義上，謙遜不是對自我的否定，而是對宇宙規律的順應。這與斯多葛學派「順應自然」（living according to nature）的倫理觀形成了跨文化的呼應。
「名」與「實」的張力
上六的「鳴謙」而「志未得」，揭示了一種「貌謙而實不至」的狀態。蘇軾敏銳地指出：表面上追隨謙道、內心卻並未真正安於謙的人，最終無法真正服人（「所服者寡矣」）。這觸及了一個普遍問題：德性的外在表達（名）與內在實質（實）之間的關係。在當代社會，「表演式謙遜」——在公開場合謙辭連篇、私下卻爭名奪利——正是上六所警惕的狀態。蘇軾的洞見是：名實不符的謙，雖然在短期內可能獲得道德聲譽（「名在於謙」），但最終會失去真正的感召力。
| 概念 | 關聯說明 |
|---|---|
| 謙卦在《周易》中的特殊地位 | 謙是六十四卦中唯一六爻皆吉（或至少無凶咎悔吝）的卦。王弼在注釋中指出，這是因為「以謙為主」——謙道本身即是趨吉避凶的最佳策略。 |
| 「裒多益寡」與《老子》天道觀 | 《老子》第七十七章：「天之道，損有餘而補不足。」蘇軾此注直接呼應了这一思想傳統，將謙卦的象辭與道家的天道觀打通。 |
| 「勞謙」與儒家的「不伐」 | 《論語·雍也》：「孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰：『非敢後也，馬不進也。』」勞而不伐是儒家修養的重要條目，與九三爻的精神一脈相通。 |
| 「鳴謙」的陰陽唱和 | 《易》以陰陽相應為「鳴」，如中孚卦「鳴鶴在陰，其子和之」。謙卦中六二與九三相鄰而鳴，上六與九三相應而鳴，體現了陰陽感通的結構。 |
| 「利用侵伐」與「謙」的邊界 | 謙並非無原則退讓。六五和上六爻辭都涉及「征伐」「行師」，表明當謙道遭遇破壞秩序的勢力時，果斷行動是謙的組成部分。 |