전체 28장 중 8장
命理探源
천지 사이에는 본질적으로 흐르는 기운(일기, 一氣) 하나뿐입니다 🌬. 운동과 정지의 구별로 인해 음양 두 속성이 파생됩니다. 다시 발전 정도에 따라 네 가지 상(四象)으로 나뉘는데, 노년 단계는 극도의 운동 또는 극도의 정지인 태양(太陽)과 태음(太陰)이고, 청년 단계는 초기의 운동 또는 초기의 정지인 소음(少陰)과 소양(少陽)입니다. 이 네 상이 있으면 오행(水, 火, 木, 金, 土)이 그 안에 내포됩니다: 물은 태음을 나타내고 🌊, 불은 태양을 나타내며 🔥, 나무는 소양을 나타내고 🌱, 쇠는 소음을 나타내며 ⛰, 흙은 음양 노소와 목화금수의 상호작용이 융합된 산물입니다.
오행이 있는데 왜 십간(十天干)과 십이지(十二地支)가 또 있을까요? 이는 음양이 더 세분화되어 오행의 각 요소마다 자신의 음양 두 측면을 가지기 때문입니다. 목(木)을 예로 들면: 갑(甲)과 을(乙)이 바로 목의 음양 표현입니다. 갑은 목의 기운(氣)이고, 을은 목의 실질(質)입니다. 갑은 하늘에서 생기로서 만물 사이에 유동하고, 을은 땅에서 만물로서 이 생기를 담아냅니다. 더 세밀하게 말하면, 갑의 기운이 퍼지는 것은 '갑지갑(甲之甲)'이고, 응결되어 실체가 되는 것은 '갑지을(甲之乙)'입니다; 을의 생기가 나타나는 것은 '을지갑(乙之甲)'이고, 구체적인 가지와 잎은 '을지을(乙之乙)'입니다. 갑이 나타날 때 을의 기운은 이미 암암리에 숨어 있고, 을이 형체를 이룰 때 갑의 실질이 비로소 견고해집니다. 이렇게 갑과 을은 목의 음양을 완비합니다.
왜 또 인(寅)과 묘(卯)가 있을까요? 이는 천지의 관점에서 다시 음양을 구분한 것입니다: 갑과 을은 하늘의 목 음양(갑은 양, 을은 음)이고, 인과 묘는 땅의 목 음양(인은 양, 묘는 음)입니다. 전체적으로 보면, 갑을은 양(하늘을 상징)이고 인묘는 음(땅의 형체)입니다. 갑을은 하늘에서 운행하고, 인묘는 땅에서 받아들입니다; 마치 관리(갑을)와 관할구역(인묘)의 관계와 같습니다: 갑의 녹(祿)은 인에 있고, 을의 녹은 묘에 있는데, 이는 관리가 지방에 주둔하여 명령을 집행하는 것과 같습니다.
갑을은 하늘에 있으므로 동적 변화하고, 인묘는 땅에 있으므로 상대적으로 고정되어 있습니다. 기운의 관점에서 보면, 갑이 을보다 왕성하고, 실질의 관점에서 보면, 을이 갑보다 견고합니다. 그러나 일속 서적들은 갑이 큰 나무라 쉽게 벨 수 있고 을이 약한 모종이라 쉽게 상한다고 잘못 생각하는데, 이는 음양의 이치를 전혀 모르는 것입니다. 이를 다른 오행에도 유추해 보면, 흙은 특별하여 충기(沖氣)로서 사계절에 기왕(寄旺)하며, 음양 기질의 이치는 동일합니다. 명리를 배우는 사람은 반드시 먼저 간지의 기초를 명백히 이해해야 입문할 수 있습니다.
