《注解大六壬指南》卷一 Comentario al Xin Yin Fu del Da Liu Ren, traducción vernácula e interpretación moderna

Nota explicativa En el Liu Ren Da Quan existe otro Xin Yin Fu; muchas frases que en los textos antiguos se citan como "dice el clásico", como "cuando el Sui Po se encuentra con el Yue Po, y arriba y abajo se enfrentan, los bienes quedan vacíos", provienen en su mayoría de aquel otro fu. El Xin Yin Fu incluido en este Comentario al Da Liu Ren es diferente de aquél, y no deben confundirse ambos.

I. Fundamento de la formación de la carta: primero aclarar el Día y la Rama

En la formación de la carta del Da Liu Ren, la primera clave es tomar el Rì Chén (Día y Rama Solar) como fundamento. El tallo del día es el tallo celestial, pertenece al yang, es noble, y representa "yo"; la rama del día es la rama terrestre, pertenece al yin, es humilde, y representa a la otra parte y el entorno. Las posiciones fijas del panel terrestre son: Hai-Zi-Chou pertenecen al norte 🌊, Yin-Mao-Chen al este 🌱, Si-Wu-Wei al sur 🔥, Shen-You-Xu al oeste 🗡. Los cinco elementos y direcciones de los tallos celestiales son: Jia-Yi madera del este, Bing-Ding fuego del sur, Wu-Ji tierra del centro, Geng-Xin metal del oeste, Ren-Gui agua del norte.

El método de alojamiento de los diez tallos celestiales en los palacios es el siguiente:

La razón por la que no se alojan en las cuatro posiciones cardinales Mao, Wu, You, Zi es el principio de que "la posición cardinal no se atreve a ocupar"; por ello, el tallo yang se aloja en su Palacio de la Riqueza, y el tallo yin un puesto antes.

El carácter "入" (entrar) corresponde al "入手法" de Liu Ren Da Quan, y se refiere a que al formar la carta se toma el tallo del día y la rama del día, cada uno dando dos lecciones, componiendo así las Cuatro Lecciones. El Día y la Rama son a su vez los Dos Símbolos (Liang Yi); al interpretar la carta, primero se debe examinar la relación de montaje por encima y debajo del Día y la Rama, para observar la manifestación del asunto. La intención de la visita se refleja mayormente en el Dios sobre el Día y en el Fa Yong (primera transmisión). El texto original pone un ejemplo: alguien en el día Ji-Si vino a consultar; al entrar no dijo nada. Se formó la carta con el general Chou aplicado a la hora Chen. La madera Yin, desde la rama, venció a distancia y se convirtió en Fa Yong, montada sobre el Zhu Que. Se diagnosticó que en la familia estallaría una desgracia repentina, y así se cumplió. Este es un método eficaz para conocer la intención de la visita.

II. El General del Mes aplicado a la hora para disponer el Panel Celeste

El General del Mes (Yue Jiang) es la posición del sol en los palacios; después del Qi medio de cada mes se cambia de general. La correspondencia específica es la siguiente:

Se aplica el general del mes sobre la hora exacta de la consulta y se disponen en orden las doce ramas: esto es el Panel Celeste. Por ejemplo, en el primer mes después de Lluvias de Agua, el general es Hai, Dengming; si la consulta es a la hora Wu, entonces Hai se coloca sobre Wu, Zi sobre Wei, y así sucesivamente por las doce ramas.

Para la hora de consulta, la hora exacta (Zheng Shi) es la más precisa; en segundo lugar, la hora reportada; no se debe emplear el método de reportar números.

III. Las Cuatro Lecciones: Yin y Yang

El tallo celestial pertenece al yang; lo que se obtiene sobre el tallo es el Día; el dios yang sobre el tallo es la primera lección y pertenece al yang dentro del yang. La rama terrestre pertenece al yin; lo que se obtiene sobre la rama es el Chen (Rama Solar); el dios yang sobre la rama es la tercera lección y pertenece al yang dentro del yin. El dios yin sobre el tallo es la segunda lección y pertenece al yin dentro del yang; el dios yin sobre la rama es la cuarta lección y pertenece al yin dentro del yin.

El General del Mes aplicado a la hora es "lo ilimitado (Wuji) que da lugar al Taiji"; después de aplicar el general, el panel celeste se mueve y engendra el yang, mientras que el panel terrestre permanece quieto y engendra el yin: esto es "el Taiji engendra los Dos Símbolos"; los tallos y ramas se separan y las Cuatro Lecciones se disponen: "los Dos Símbolos engendran las Cuatro Imágenes" (Si Xiang). Por eso se dice: "un yin y un yang constituyen el Dao; lo insondable del yin y el yang se llama lo espiritual (Shen)".

El yang rige lo externo y lo manifiesto; el yin rige lo interno y lo oculto. En toda adivinación, si se ve que el yin del día vence al tallo, o que el yin de la rama vence a la rama, esto indica principalmente daño interno, traición interna, o aflicción y autolesión por pensamientos; así se deduce, sin error.

IV. Las Tres Transmisiones y el Fa Yong: Zei Ke, Bi Yong y She Hai

Una vez establecidas las Cuatro Lecciones, se deben tomar las Tres Transmisiones (San Chuan) de ellas. Si en las Cuatro Lecciones hay un dios superior que, desde abajo, vence a su dios superior; aunque haya dos o tres casos de arriba venciendo a abajo, ya no se toman; se llama Lección Chong Shen (Lección de Reexamen). Si en las Cuatro Lecciones no hay ningún caso de abajo venciendo a arriba, sino que solo hay un dios superior que vence al inferior, se toma como Fa Yong y se llama Lección Yuan Shou (Lección del Jefe Supremo). Chong Shen toma el sentido de "examinar de nuevo con detalle"; Yuan Shou toma la imagen de "no hay otro que venza desde abajo, erguido y elevándose por encima de todas las cosas".

El Fa Yong es la primera transmisión (Chu Chuan); el dios montado sobre la posición terrenal de la primera transmisión se toma como transmisión central (Zhong Chuan); el dios montado sobre la posición terrenal de la transmisión central se toma como transmisión final (Mo Chuan). Esto es el mutuo encadenamiento (Xiang Yin).

El vencer (Ke) implica movimiento; si no hay Ke, no hay movimiento. Cuántos Ke haya en la lección, tantos asuntos corresponden. El plazo de cumplimiento también se busca en el Ke, porque el Ke es el punto de inflexión. Yuan Shou indica rapidez y alegría, pero hay que prevenir que la alegría extrema no engendre tristeza; Chong Shen indica demora y preocupación, aunque también contiene la oportunidad de pasar de lo oscuro a lo claro.

Si en las Cuatro Lecciones hay dos, tres o cuatro casos de abajo venciendo a arriba, no es Chong Shen; si hay dos, tres o cuatro casos de arriba venciendo a abajo, no es Yuan Shou. En ese caso, en días yang, con Jia, Bing, Wu, Geng, Ren, se toman los dioses yang correspondientes a Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu, eligiendo el yang que se compara con el yang; en días yin, con Yi, Ding, Ji, Xin, Gui, se toman los dioses yin correspondientes a Chou, Mao, Si, Wei, You, Hai, eligiendo el yin que se compara con el yin; esto se llama Lección Zhi Yi (Lección del Conocer Uno), también llamada Lección Bi Yong (Lección de Comparación y Uso). Si en día yin hay dos, tres o cuatro yin, o en día yang hay dos, tres o cuatro yang, entonces se llama Lección She Hai (Lección de Vadeo Peligroso). En She Hai, primero se toma como Fa Yong el dios montado sobre los dioses meng (Yin, Shen, Si, Hai); esto se llama Jian Ji (Ver la Oportunidad). Si sobre los dioses meng no hay Ke ni zei, entonces se toma el dios montado sobre los dioses zhong (Zi, Wu, Mao, You); esto se llama Cha Wei (Observar lo Sutil). Las transmisiones central y final se forman igual que en el método Zei Ke.

El método She Hai solo toma como criterio los Meng, Zhong, Ji (Vástagos iniciales, medios y finales), y no se basa en la profundidad o superficialidad del vadeo; este es el método empleado por el Da Liu Ren Zhi Nan. She Hai indica asuntos complejos, sinuosos, numerosos y lentos. Es como vadear el agua: con cautela y paso difícil. En materia de matrimonio, suele significar "muchos contratiempos antes de la felicidad". She Hai unifica el cuerpo del hexagrama Kan, con la imagen de atravesar vientos y escarchas. Cada vez que se encuentre la lección She Hai, conviene tomar el sentido del hexagrama Xu (Espera) del I Ching: esperar sentado y examinar con detalle, y así no caer en el peligro.

V. Yao Ke, Mao Xing y Bie Ze

Si en las Cuatro Lecciones no hay ningún Ke mutuo entre superior e inferior, entonces se comparan el tallo del día con los dioses superiores de la segunda, tercera y cuarta lecciones. Si uno de estos dioses superiores vence al tallo del día, se toma como Fa Yong; se llama Shen Yao Ke Ri (el dios, a distancia, vence al día), o Lección Hao Shi (Lección de Flecha de Artemisa). Si ninguno vence al tallo del día, se observa si el tallo del día, a distancia, vence a alguno de los tres dioses superiores; si uno de ellos es vencido por el tallo, se toma como Fa Yong; se llama Ri Yao Ke Shen (el día, a distancia, vence al dios), o Lección Dan She (Lección de Tiro con Balista). Si hay dos Ke, se aplica igual que el método Bi Yong. Las tres transmisiones se encadenan como en Zei Ke.

Yao Ke indica asuntos que vienen de lejos, pero no debe uno limitarse a los nombres de Hao Shi o Dan She. Hao Shi puede implicar que yo interfiero en otros, y Dan She que otros interfieren en mí; se debe juzgar de forma integral según las lecciones, las transmisiones, los dioses y los generales. Yao Ke también indica relaciones oblicuas y oblicuas, y la razón de abrir otros caminos.

Si en las Cuatro Lecciones no hay Ke ni Yao, entonces es la Lección Mao Xing (Lección de la Estrella de la Mañana). En día yang, se toma como Fa Yong el dios obtenido sobre You; tiene la imagen del gallo que levanta la cabeza al amanecer. En día yin, se toma como Fa Yong el dios obtenido bajo You; tiene el sentido del tigre que agacha la cabeza al atardecer. En día yin, la rama se toma como transmisión central y el día (el tallo) como transmisión final; en día yang, la rama se toma como transmisión central y el día (el tallo) como transmisión final. El yin y el yang se alternan, y al final hay una imagen de retorno al origen. Mao Xing es la imagen de la serpiente y el tigre bloqueando el camino; quien obtiene esta lección no ha de hallarse en calma. "Retorno al origen" significa que en los días rou (yin) la transmisión final cae sobre la rama superior, y en los días gang (yang) la transmisión final cae sobre el tallo superior; siempre hay un sentido de regreso.

Si las Cuatro Lecciones son solo Tres, se llama Bu Bei (Incompleto). En una lección Bu Bei, si no hay Zei Ke ni Yao Ke, no se puede emplear el método Mao Xing. En día yang, se toma como Fa Yong el dios montado sobre la posición de la combinación del tallo celestial, como Jia-Yi se combinan, Yi-Geng, etc.; en día yin, se toma como Fa Yong un puesto después de la tríada de la rama, como Si-You-Chou, Hai-Mao-Wei; en el día You, se usa Chou; en el día Chou, Si; en el día Wei, Hai. Las transmisiones central y final, sin distinción entre días yin o yang, se forman ambas con el dios montado sobre el tallo.

VI. Fu Yin, Fan Yin y Ba Zhuan

Cuando todos los dioses vuelven a su posición original, como Zi sobre Zi, Wu sobre Wu, es Fu Yin (Reclinado y Oculto). Si hay Ke, se toma el Ke; pero solo entre los tallos Gui y Yi. Si no hay Ke, en día yang se comienza a transmitir desde el dios sobre el tallo; en día yin, desde el dios sobre la rama; y se siguen las Tres Penalizaciones (San Xing) en orden para formar las tres transmisiones. Si la primera transmisión coincide con una auto-penalización, en día yang se usa la rama como transmisión central y en día yin el tallo; y se toma nuevamente la penalización para la transmisión final. Si la transmisión central es una auto-penalización, la transmisión final se toma del dios de choque (Chong). Las penalizaciones son de tres tipos: la penalización de un solo carácter es Wu penaliza a Wu, Chen a Chen, You a You, Hai a Hai, es decir, la auto-penalización; la penalización de dos caracteres es Mao penaliza a Zi, Zi penaliza a Mao; la penalización de tres caracteres es Chou penaliza a Xu, Xu a Wei, Wei a Chou, y Yin penaliza a Si, Si a Shen, Shen a Yin.

Fan Yin (Reversión y Ocultamiento) es Zi sobre Wu, Mao sobre You: las doce Shen se colocan cada una en posición de choque y disparo (Chong y She). Cuando hay pocos Ke, se toman Chong Shen o Yuan Shou; cuando hay muchos Ke, se toman Zhi Yi o She Hai. Las tres transmisiones tienen la primera y la última iguales, y la central en posición de choque. Las seis lecciones Ding-Wei, Ji-Wei, Xin-Wei, Ding-Chou, Ji-Chou, Xin-Chou no tienen Ke; se llaman Lección Wu Yi (Lección Sin Apoyo). Se toma como primera transmisión el dios obtenido sobre el pozo y el borde (Jing Lan) en posición de choque de la rama; el dios montado sobre la rama del día es la transmisión central; el dios montado sobre el tallo del día es la transmisión final. Jing Lan se refiere a Chou que choca con Wei, y Si que choca con Hai.

Las lecciones de reversión y de retorno, aunque indican quietud, movimiento y cambio, deben juzgarse por los dioses y generales. Por ejemplo: "Ren Xin, Ding Ma, debe hablarse de movimiento"; "si van y vienen y todo está vacío, ¿cómo habrá movimiento?"; hay que aplicar un ejemplo para inferir los demás casos.

Si el tallo y la rama están en una misma posición, y las Cuatro Lecciones solo resultan en dos, es la Lección Ba Zhuan (Lección de Ocho Especializaciones). Si hay Ke, se toma de los métodos Zei Ke, Bi Yong o She Hai; si no hay Ke, no se vuelve a tomar el método Yao, porque tallo y rama están en el mismo lugar; ¿qué lejanía puede haber? En día yang, desde el dios yang sobre el tallo, se cuentan tres dioses en orden directo tomando uso; en día yin, desde el dios yin bajo la rama, se cuentan tres dioses en orden inverso tomando uso. Las transmisiones central y final emplean ambas el dios montado sobre el tallo. Siempre que se obtenga Ba Zhuan, se suele juzgar desde la dualidad.

VII. El Nobiliar Tien Yi y los Doce Generales Celestiales

Tian Yi Gui Ren (el Noble Celestial) ocupa el centro; detrás hay seis posiciones: Tian Kong (Vacío Celestial), Bai Hu (Tigre Blanco), Tai Chang (Gran Constancia), Xuan Wu (Guerrero Misterioso), Tai Yin (Gran Yin), Tian Hou (Reina Celestial); delante hay cinco posiciones: Teng She (Serpiente Voladora), Zhu Que (Pájaro Bermellón), Liu He (Seis Armonías), Gou Chen (Dragón Encogido), Qing Long (Dragón Verde). El noble reside en la puerta del Palacio del Ciempiés Púrpura y gobierna a los doce espíritus. Si está antes de la Puerta Celestial y después de la Puerta Terrestre, avanza en orden directo; si está después de la Puerta Celestial y antes de la Puerta Terrestre, avanza en orden inverso. Al interpretar la carta, si el general montado sobre alguna rama es uno de los cinco dioses delanteros, entonces está delante del Tian Yi; si es uno de los seis dioses traseros, entonces está detrás del Tian Yi.

Sentencias de división del Tian Yi Gui Ren por palacio

• Zi: Deshacer disputas (Jie Fen). El noble, al disponer con severidad, evita que surjan desgracias, por lo que puede deshacer disputas. Pero deshacer disputas implica que primero hubo un conflicto.
• Chou: Subir a la Sala (Sheng Tang). En su propia posición Ji-Chou, subir a la sala tiene la imagen de una montaña imponente; no es adecuado tratar asuntos privados; es apropiado presentar escritos formales o traslados oficiosos, y verse en la sala pública o la sede oficial.
• Mao: Apoyarse en el pupitre; subir al carruaje (Ping Ji, Deng Che). Gong Cao es la imagen de los expedientes y trámites menudos; el noble, hallándose ahí, tiene tiempo para atenderse de los libros y clásicos, y se puede aprovechar para audiencia en la residencia privada. Asimismo, Mao es el carruaje con cortinas, la puerta del sol y la luna; si el noble se posa sobre Mao o You como Fa Yong, indica que el noble llega a la puerta, que el cliente viene a la puerta. El clásico dice: "el noble visita la puerta, la intención nunca es suficiente"; indica deseos de buscar afuera, una imagen de sacudida. Si se sufre injusticia o violencia, se puede presentar recurso en el camino, porque subir al carruaje no es ni casa privada ni oficina pública; pertenece a la urgencia de la súplica.
• Si, Wu: Ofrecer tributo (Shou Gong). Hay mutua generación y ayuda; el señor se alegra y el súbdito celebra; quien ofrece y quien recibe no exceden los límites.
• Chen, Xu: Abrigar ira (Huai Nu). Chen es la prisión celestial, Xu el infierno; lugares fuera de la ley; el noble, al entrar aquí, sufre una humillación extraordinaria, y quien está abajo no puede evitar la preocupación. Si el noble está sobre el tallo, no se evita el trabajo y la fatiga.
• Shen: Cambiar el camino (Yi Tu). Chuan Song es el dios de los caminos; cuando el noble se pasea libremente, se puede aprovechar para pedir un avance, y la gloria se cumplirá.
• Wei: Sentarse en el banquete (Lie Xi). Wei es el noble nocturno; cuando los dos nobles se encuentran, hay imagen de festín; confiar en el noble para gestionar asuntos, todo se cumplirá.
• Hai: Retornar al Palacio Rojo, Subir a la Puerta Celestial (Huan Jiang Gong, Deng Tian Men). Los seis males están todos ocultos: la serpiente y el pájaro de fuego se sumergen en el agua, Gou Chen y Tian Kong (tierra) se ocultan en la madera, Bai Hu (metal) se oculta en el fuego, Xuan Wu (agua) se oculta en la tierra. El noble sube a la puerta celestial y todos los males se desvanecen. Pero si el cuerpo de la lección es nefasto, el noble que sube a la puerta celestial se convierte en el edicto de degüello y el ajusticiamiento; quien lo consulta no se alegra.
• You: Entrar en el aposento privado (Ru Si Shi). You es la puerta privada; por aquí entra el noble; es adecuado para lo privado, no para lo público. Consultar por encargo a personas: todo es favorable. Pero You es la doncella joven y la imagen de la seducción; si el más supremo se deja seducir, pierde la rectitud de corazón; hay que prudencia.

Sentencias de división de Teng She por palacio

Teng She es el primero de los dioses delanteros (Qian Yi), espíritu del fuego Ding-Si; rige resplandor de fuego, sobresalto, preocupación y miedo, prodigios y rarezas. Es un espíritu nefasto, cambiante y multiforme.

• Zi: Ocultar los ojos (Yan Mu). El agua de Zi vence el fuego de Si; además está en dirección nocturna; la serpiente, ocultando los ojos, no tiene intención de dañar; sin angustia ni preocupación. Si el día lleva auto-penalización, o si el año de vida obra como fantasma, tumba o agotamiento, entonces uno mismo se provoca y la dicha tuerce, el daño es insondable.
• Chou: Enroscarse como la tortuga (Pang Gui). En Chou reside ocultamente el ave oscura (estrellas) y la tortuga; la serpiente y la tortuga se juntan, li y kan se equilibran; la desgracia se disuelve y la prosperidad sobreviene; conviene permanecer quieto, no avanzar a ciegas.
• Yin: Nacerle cuernos (Sheng Jiao). El fuego nace en Yin; esplandor y plenitud extremos; se transforma en abigarrado y en dragón; trae fortuna.
• You: Mostrar los colmillos (Lu Chi). El fuego vence al metal; la serpiente se muestra arrogante y satisfecha; busca estratagemas de alimentos y satisfacción para hacer daño; conviene retirarse y esconderse en lo secreto.
• Si: Montar la niebla (Cheng Wu). La niebla es lo oculto; la ponzoña no tiene donde aplicarse; conviene evadirlo.
• Wu: Volar en el aire (Fei Kong). La serpiente, al volar en el aire, se convierte en dragón o en mirage; su ánimo es grande; si nace sobre el tallo, gran fortuna.
• Wei: Entrar en el bosque (Ru Lin). Wei es la reserva de madera; la serpiente, en el bosque, tiene follaje; la cueva es honda; el filo de la espada no halla donde aplicar; quien tiene el día allí no tiene recelo. Pero cuando el bosque oculta una serpiente, aun así no se debe entrar.
• Hai: Caer al agua (Zhui Shui). La serpiente ondula con la corriente; no tiene deseo de veneno transversal; puede seguir el corazón sin angustia.
• Mao: Bloquear la puerta (Dang Men). Mao es la puerta del sol y de la luna; en cuanto se sale, sufre el daño; conviene prever el plan con antelación.
• Shen: Llevar la espada (Xian Jian). Shen es la hoja de metal; el fuego vence al metal; la serpiente, con la espada en el hocico, exhibe su magia; conviene retroceder y evadir.
• Xu: Entrar en la tumba (Ru Zhong). Xu es el depósito del fuego; la serpiente entra en la tumba, se oculta y rara vez sale; no hay gran peligro.
• Chen: Semejar al dragón (Xiang Long). La serpiente entra en la guarida del dragón y tiene oportunidad de transformarse en dragón; puede disolver las dificultades. Si es Fa Yong, o se posa sobre el día, al consultar por el cielo necesariamente lloverá.

Sentencias de división de Zhu Que, el Pájaro Bermellón

Zhu Que es el segundo de los dioses delanteros (Qian Er), espíritu del fuego Bing-Wu; rige el sur, documentos, pleitos, memoriales, disputas, resplandor de fuego, cosas extrañas.

• Zi: Dañar las plumas (Sun Yu). Las alas no están formadas; volar hacia adelante será difícil; los documentos carecen de fuerza; las contiendas y disputas orales no son nefastas.
• Chou: Ocultar los ojos (Yan Mu). Chou es el residuo del qi de agua; controla el fuego del Zhu Que; quietud o movimiento, todo es favorable; la preocupación de disputas orales se disuelve; los juicios terminan y los documentos dejan de circularse.
• Yin, Mao: Anidar (An Chao). La madera es el espíritu que engendra el fuego; tiene la imagen del bosque de montaña; el Zhu Que anida y cría a sus polluelos; indica que las disputas orales se desvanecen; pero los trámites, memoriales y documentos inevitablemente sufrirán demoras y estancamientos.
• Chen, Xu: Caer en la red (Tou Wang). Chen y Xu son la red celestial y la red terrestre; el Zhu Que que entra aquí no puede revolotear; indica errores, olvidos y extravíos; también se refiere a documentos. Si Zhu Que, montado sobre Chen o Xu, es Fa Yong, en su mayoría no hay noticias ni cartas.
• Shen: Afilar el pico (Li Zui). Zhu Que se posa en Shen, venciendo al metal; las disputas orales aumentan; es señal de juicios y querellas; lo nefasto no puede evitarse.
• Wu: Llevar el talismán en el pico (Xian Fu). Antiguamente llaman el "Verdadero Zhu Que"; ahí se dan querellas no menores; el hombre común se aflige; pero si el estudiante entra al examen, indica que vivirá en el primer puesto.
• Wei: Disponerse sobre la tumba (Lin Fen). La imagen del Zhu Que que anida en una tumba antigua; indica disputas no pequeñas, luto y tristeza.
• Hai: Entrar en el agua (Ru Shui). El fuego entra en la región del agua, en el sentido de arrojarse al río; el espíritu nefasto pierde su fuerza. Pero en usos urgentes de documentos y alegatos, no se los puede obtener; incluso hay tristeza. Las palabras y razones son conmovedoras y han de tener su causa; por lo general se debe a la mala marcha del destino.
• You: Grito nocturno (Ye Cao). El fuego vence al metal; la naturaleza se desordena y engendra disputas orales; inevitablemente habrá litigios y calamidades. You es la puerta; la disputa oral entra en casa. Si vence al tallo, la desgracia es grande.
• Si: Canto diurno (Zhou Xiang). Si, al unirse Noontime a Wu, tiene la imagen del día; Zhu Que entonces es muy favorable. Si se consulta por situaciones nefastas, indica disputas orales y juicios; si se consulta por asuntos de alegría, indica que los documentos se activan y se esperan cartas de la persona que llega.

Sentencias sobre Liu He

Liu He rige la unión, el cumplimiento, los banquetes, el matrimonio; también se llama Puerta Privada.

Fin del párrafo 1/3. Nota: La traducción termina aquí por indicación del usuario, que especificó traducir solo el primer tercio del texto (capítulo actual).

• Hai: Esperando órdenes y armonía. Bajo la Puerta Celestial se esperan órdenes; los asuntos públicos y privados sin duda se cumplirán. Cuando los doce espíritus se sitúan en la Puerta Celestial, auguran calamidades o bendiciones de gran magnitud.
• Si: Desarmonía y sobresalto. La Armonía de los Seis (madera) entra en el territorio del Fuego de Si, humo se disipa y cenizas se desvanecen; no es auspicioso, y la preocupación y el temor son inevitables. Si-Hai es el momento del gran giro, conviene ser prudente.
• Zi: Rencor mutuo. Zi sufre daños y castigos; los asuntos surgen de la falta de cortesía, y las dos partes no se avienen.
• You: Fuga secreta. Mao-You es la puerta de lo privado; la Armonía de los Seis (Yi Mao) pertenece a lo privado; entrar y salir por la puerta privada es huir y escabullirse, en un lugar de confinamiento sin claridad. Este augurio favorece el adulterio y la oscuridad; para lo recto y abierto acarrea desgracia.
• Yin: Subir al carruaje y atar el moño nupcial. Yin es el carruaje con cortinas; Shen (Geng) y Mao (Yi) se unen; la casamentera consuma la alegría.
• Chen-Xu: Contravenir la razón y perder la vergüenza. Chen tiene seis daños; Xu es la puerta privada del pacto ilícito; por la propia falta de autocontrol se incurre en culpa.
• Wu: Subir a la sala. Wu es la posición de la separación; imagen de subir a la sala; lo emprendido puede completarse.
• Mao: Entrar en la cámara. Es la posición natal de la Armonía de los Seis; la unión en la sala y la cámara; puede consumarse con éxito.
• Chou: Recibir los presentes y el arreglo esmerado. De lo humilde se visita lo noble; el adorno no puede menos que ser esmerado; tal es el camino de servir a los superiores.
• Wei: Recibir los presentes. Wei se une con Mao; el Gran Constante es el lugar de bebidas, manjares, sedas y bienes; la alegría de recibir los presentes: ¿qué asunto no puede lograrse?

Sentencias según las posiciones del Gou Chen (Columna Enlazada)

Gou Chen preside las expediciones punitivas, las batallas, los pleitos, las disputas por tierras; también preside los enredos y las dilaciones.

• Chou: Recibir el agravio y ser denunciado. El espíritu contencioso entra en el lugar noble; se sufre una demanda de ultraje; se es humillado y en secreto se padece daño venenoso.
• Zi: Ser denunciado. La tierra vence al agua; se aprovecha la ocasión de su arrogancia y locura; quien consulte solo debe soportar.
• Yin: Sufrir prisión. Yin controla a Gou Chen; conviene presentar memorial. Yin es el documento; Gou Chen es la contienda; presentar memorial es litigar con fundamento.
• Si: Sostener el sello. Si es el lugar donde se funden los sellos; Gou Chen es el molde del sello; preside el nombramiento y la investidura. Para el caballero, el ascenso es rapidísimo; para el hombre común, por el contrario, es motivo de preocupación; si no hay irregularidades, ¿qué relación tiene con los sellos y credenciales?
• Mao: Llegar a la puerta. El espíritu contencioso entra en la casa; la familia no está en armonía; es presagio de ruina y decadencia.
• You: Ceñir la espada. You es el arma letal; Gou Chen empuña lo letal; el cuerpo sufre castigo; conviene evitarlo.
• Chen: Subir a la sala. Preside la conexión con funcionarios de prisiones; o se es implicado por el delito de otros.
• Wu: Rencor mutuo. Wu es el Fuego del Auténtico Pájaro Rojo; las dos partes se vuelven la espalda y se dañan mutuamente; la gente mezquina y perversa se rebela y perjudica.
• Wei: Entrar en la posta. Wei es el camino de postas; preside viajes de ida y vuelta por pleitos y retenciones.
• Xu: Caer en la prisión. Xu es la red terrestre y el infierno; choca con Gou Chen (Wu Chen); preside el encarcelamiento.
• Shen: Acercarse a la puerta. Ante Shen está la puerta de You; estando aquí, se puede entrar por la puerta; acercarse a la puerta y entrar exige precaución contra detenciones.
• Hai: Levantar la falda al cruzar el agua. Hai es la Puerta Celestial; dentro del umbral se asienta el espíritu maligno; el caballero debe volverse y retirarse.

Sentencias según las posiciones del Qing Long (Dragón Azul)

Qing Long preside riquezas, monedas, grano, alegrías y prosperidad; de los doce espíritus es el más auspicioso; incrementa la fortuna y disuelve las calamidades. Pero si Qing Long vence al Tronco Celestial, indefectiblemente habrá derramamiento de sangre. Ejemplo del libro original: en un día Jia, Qing Long se activa cabalgando a Shen; su dedo fue cortado por una cuchilla.

• Wei: En tierra firme. Wei está cerca del Fuego del Sur; es tierra firme; Chou está cerca del Agua del Norte; es barro. El Dragón pierde su territorio y sufre penurias; lo emprendido difícilmente se logra.
• Chou: Revolcarse en el barro. El Dragón cabalga a Chou y se posa sobre el Tronco; las finanzas se vuelven apremiantes.
• Xu: Ascender a la cima. El Dragón Azul entra en el lugar de las redes; los mezquinos disputan por la riqueza. Xu es el abismo sin fondo; no favorece la riqueza ni al cuerpo; si vence a mí, no hay puerta para escapar con vida.
• Chen: Volar por los cielos. Chen es el trono del Dragón; el Dragón se remonta en lo alto; es el momento en que el caballero actúa. Si el término medio y final están vacíos, o el espíritu yin los controla, o el final obtiene la tumba del día, entonces las alas se quiebran a media altura y el barco zozobra en el fondo del río.
• Yin: Montar las nubes. Yin es la morada del Dragón Azul; las nubes siguen al dragón; preside la gestión y la realización.
• Mao: Conducir el trueno. Mao es el trueno de Zhe; montar las nubes y conducir el trueno; es tiempo de emprender negocios.
• Shen-You: Herir las escamas y quebrar los cuernos. El metal vence a la madera; el Dragón pierde sus escamas y rompe sus cuernos; conviene vivir en paz y quietud.
• Wu: Quemar el cuerpo. Wu es el Fuego Auténtico del Sur; la imagen del cuerpo que se quema; al buscar riquezas y proyectos hay desgracias imprevisibles.
• Si: Ocultar los ojos. En Si se entra en la cueva de la serpiente; no es auspicioso.
• Zi: Entrar en el mar. En Zi se entra en el mar; se obtiene la bendición del agua; el movimiento trae celebraciones extraordinarias.
• Hai: Navegar por el río. En Hai se navega por el río; el Dragón Azul obtiene el agua; ¿qué bendición no podría nacer?

Sentencias según las posiciones del Tian Hou (Emperatriz Celestial)

Tian Hou preside lo íntimo y privado, lo equívoco, el ocultamiento y la inmundicia; su naturaleza parece blanda pero en realidad es firme. Los dos generales Xuan y Hou son impredecibles en sus transformaciones y abundan en energía yin.

• Zi: Custodiar el aposento. Zi es la casa natal de Tian Hou; imagen de custodiar el aposento; detenerse y moverse son adecuados.
• Hai: Administrar los asuntos. El Cielo es fuerte y se esfuerza sin cesar; administrar el hogar es el camino del movimiento.
• You: Apoyarse en la puerta. El espíritu de la inmundicia entra en la puerta privada; imagen de fornicación y fuga.
• Mao: Llegar a la puerta. La lujuria no se sacia; fuera de lo ilícito y privado, lo recto y abierto sufre desgracia.
• Xu: Levantar la cortina. La tierra de Xu vence al agua y produce enfermedad; en el momento de la oscuridad, se levanta la cortina; yacer sin placer, suspirar y gemir.
• Wu: Recostarse en la almohada. Wu es el día largo; la siesta; imagen de recostarse en la almohada; o hay enfermedad, o los asuntos no prosperan.
• Si: Desnudar el cuerpo. Ren Zi al encontrarse con Si sufre la exposición y el daño; desnudo y avergonzado.
• Chen: Destruir el maquillaje. Chen es el que vence al agua; el cuerpo expuesto es herido; el maquillaje destruido es la vergüenza.
• Yin: Peinar el cabello. Es la hora del alba, momento de peinar; agua y madera no se vencen; tiempo de ocio y desahogo.
• Shen: Componer el semblante. A la hora de Shen (tarde) se compone el semblante; el agua con el metal y la madera no se vencen; en paz y armonía.
• Chou: Espiar a escondidas. Tian Hou (Zi) y Chou forman la unión de los seis; hay sentimientos ocultos y privados; se teme que otros lo sepan.
• Wei: Bañarse. Wei tiene la mansión del pozo; el agua de Ren Zi entra y se baña; se teme la llegada de otros; sobresalto y pavor.

Sentencias según las posiciones del Tai Yin (Luna Mayor)

Tai Yin preside lo íntimo y privado, el ocultamiento, la maldad y la perversión, el libertinaje y el desorden, lo oscuro y poco claro; también es la ayuda silenciosa en lo más recóndito. Si Tai Yin está en el Tronco, puede que esta persona hable poco y sea muy reservada, o que su suerte no llegue y su pensamiento sea sombrío, o que padezca de amor no correspondido.

• Zi: Bajar la cortina. Frente a la puerta principal, hacia la luz, se baja la cortina; en la noche oscura no se ve nada; la concubina obtiene la oportunidad de usurpar el corazón del superior. Cuando un espíritu o general se posa en Zi, hay una imagen oscura y oculta; en Tai Yin es particularmente fuerte.
• Chou: Entrar al interior. La región de la constelación del Buey; el puesto del Gran Uno; lo noble y venerable recibe el velo del yin; se oculta la luz y el comienzo se desordena; el caballero debe ser cauto.
• Xu: Ser inspeccionado. Xu y el Xin You de Tai Yin se dañan mutuamente; He Kui es el lugar de los castigos y las prisiones; disimular las faltas agrava lo extraño; hay que temer lo anómalo.
• Chen: Manifestarse en el tribunal. Chen es el trono del Dragón; se une con You; la belleza hechicera de Tai Yin se encuentra con el Rey Celestial; luchan por el favor y sobrevienen cambios perversos; conviene prepararse para lo inesperado.
• Yin: Caminar descalzo. Yin es el alba; imagen de andar descalzo; Wu es la siesta diurna y el desceñirse el turbante. El metal de Tai Yin vence a la madera de Yin y es su riqueza; en Wu, el Pájaro Rojo vence a Tai Yin; bienes y documentos se mueven en secreto.
• Wu: Quitarse el turbante. Igual que arriba.
• Hai: Mostrar el cuerpo desnudo. Hai es la noche profunda, momento de ir al lecho; imagen del cuerpo desnudo; preside la preocupación, la duda, las disputas y los ladrones.
• Si: Recostarse en la almohada. Si vence a Tai Yin; se yace enfermo en cama; preside la preocupación, la duda, las disputas y los ladrones; porque Si es la serpiente que preside el pavor, y Hai es la tortuga negra que preside el robo.
• You: Cerrar la puerta. You es la casa natal de Tai Yin; amar la quietud y cerrar la puerta; seguro y auspicioso.
• Wei: Leer un libro. Wei es el lugar de la claridad que se aproxima; tierra y metal se engendran y nutren; contemplación y ocio; conviene dignamente la acción del letrado.
• Mao: Viajar de incógnito. Mao es la puerta privada; si se entra, ¿no es acaso viajar de incógnito? Si el caballero lo consulta, defiende una conducta íntegra.
• Shen: Ejercer el poder. Shen es el lugar próspero de Tai Yin; obtener la voluntad y ejercer la autoridad; imagen de gobernar; conviene especialmente la rectitud del caballero.

Sentencias según las posiciones del Xuan Wu (Guerrero Misterioso)

Xuan Wu preside los ladrones, lo íntimo y privado, las fugas, las pérdidas y abandonos, la guerra y la agitación; preside la disipación.

• Zi: Cabello suelto. A medianoche aún se duerme sin despertar; la rata de Zi causa sobresalto vano; imagen del cabello suelto; se abriga el temor de ser capturado; la sospecha vana no daña.
• Chou: Subir a la sala. Chou es el puesto del Gran Uno; puede dominar a Xuan Wu; no puede robar; se presenta con cortesía, pero abriga verdaderas intenciones de escalar y perforar muros; hace peticiones, pero no responde con la verdad. "Xuan Wu sube a la sala" presagia que las maquinaciones se descubren.
• Yin: Entrar en el bosque. Yin-Mao es la tierra de montes y bosques; los ladrones encuentran refugio; es difícil para los captores encontrarlos.
• Chen: Perder el camino. La tierra de Chen domina a Xuan Wu; los ladrones se desvanecen; el caballero se muestra franco y abierto. Chen es la ley pública; si Xuan Wu la ve, sin duda será capturado.
• Mao: Espiar por la puerta. Mao es la puerta de la casa; el ladrón entra por la puerta; conviene estar en guardia.
• Si: Mirar atrás. Si es la hora del día; no es ventajoso para los ladrones; mirar atrás es un sobresalto vano.
• Hai: Ocultarse y esconderse. Hai es la hora de la noche; la posición natal de Xuan Wu; región profunda y apartada; es difícil que los captores lo atrapen.
• Wei: No consumar el robo. La tierra de Wei vence al agua de Xuan Wu; el intento de robo no se consuma; además Wei es el lugar de bebidas y manjares; el robo fracasa por la bebida; el ladrón es fácil de capturar.
• Wu: Cortar el camino. Wu es el camino del cielo y de la tierra; imagen de cortar el camino; el poder de los ladrones es feroz; conviene evitarlo, no atacarlo.
• You: Desenvainar la espada. You es el metal yin y el filo de la espada; imagen de desenvainar la espada; el poder de los ladrones ya es extremo; si se ataca, uno resulta herido.
• Shen: Romper la pierna. La tierra de Kun de Shen vence a Xuan Wu; hay imagen de romper la pierna; se le puede capturar.
• Xu: Sufrir prisión. Xu es el infierno; la tierra vence al agua; el ladrón pierde la ventaja; es fácil capturarlo.

Sentencias según las posiciones del Tai Chang (Gran Constante)

Tai Chang preside los banquetes, las bebidas y manjares, las vestiduras y los tocados, las telas y los bienes; también es el espíritu de la tranquilidad y la celebración.

• Zi: Sufrir el cepo. La tierra al encontrar el colapso del agua se hunde; Zi-Wei se dañan mutuamente; imagen del cepo; sin duda acarreará castigos y condenas.
• Yin: Mirar de reojo. La madera de Yin vence a la tierra de Tai Chang; el tigre y el leopardo en la montaña; Tai Chang se atreve a enojarse pero no a hablar; teme a la calumnia y a los aduladores.
• Mao: Perder el gorro. El espíritu de los vestidos y tocados entra en la puerta privada; el gorro no está derecho; los bienes se dañan mutuamente.
• Xu: Contrariar la orden. Wei-Xu se castigan mutuamente; He Kui es la red del infierno; lo noble y lo vil se demandan mutuamente. Tai Chang es la estrella del cargo oficial; situarse en la red es desfavorable; también es la categoría de los padres; tiene rencillas con los hijos y nietos.
• Shen: Alzar la copa. Shen es la transmisión y el envío; Tai Chang es la bebida y la comida; imagen de alzar la copa; preside el ascenso en el cargo.
• Chou: Recibir el título. Chou es la morada del Gran Uno; Tai Chang se presenta ante el más alto; la bendición de recibir el título.
• Si: Fundir el sello. Si es el lugar donde se funden los sellos; los instrumentos públicos no se usan sin convocatoria.
• Wei: Sostener el vaso ritual. Wei es la posición natal de Tai Chang; el palacio de los banquetes; sostener el vaso y corresponder a los brindis; celebración.
• Wu: Subir al carruaje. Wu es el camino del cielo y de la tierra; imagen de subir al carruaje; estar de pie mirando hacia el sur ante el señor; el título de la nueva investidura.
• Chen: Ceñir el sello. Chen es la cabeza del Rey Celestial; junto con el sello y el cordón de Tai Chang; el significado de ceñir el sello; preside la promoción y el traslado.
• Hai: Ser convocado. Hai es la Puerta Celestial; imagen de la convocatoria y el atavío. Pero como la tierra de Wei está arriba y el agua de Hai abajo, el agua teme que la tierra la venza; aunque haya alegría, los de abajo la aborrecen.
• You: Escrituras del contrato. La tierra de Tai Chang produce el metal de Cong Kui (You); Cong Kui es el filo que realiza la hazaña; conviene escribir el contrato. Pero el metal de You es demasiado fuerte y se daña a sí mismo; al final habrá contienda posterior; no se debe, por ser noble, despreciar a los humildes.

Sentencias según las posiciones del Bai Hu (Tigre Blanco)

Bai Hu preside los caminos, las espadas, el derramamiento de sangre, las calamidades oficiales, las enfermedades y la muerte; es el espíritu de la máxima desgracia.

• Zi: Ahogado en el agua. Al Tigre le agradan los bosques montañosos y preside los caminos; si se hunde y queda atrapado en el agua, el camino no está despejado; no es desgraciado, sino justo lo contrario, auspicioso.
• Hai: Ahogado en el agua. Igual que arriba.
• Wu: Quemar el cuerpo. El Tigre en Wu se quema el cuerpo; en Si es igual; puesto que el espíritu de luto y derramamiento de sangre de Bai Hu ya ha ardido, ¿cómo podría causar daño? Para quien consulta es, por el contrario, próspero.
• Si: Quemar el cuerpo. Igual que arriba.
• Mao-You: Llegar a la puerta. El Tigre custodia las puertas de Mao y You; toda la familia se sobresalta e inquieta; pérdidas y daños entre los miembros.
• Chou-Wei: En campo abierto. Chou-Wei es la imagen de los campos y las llanuras; el Tigre devora ovejas y bueyes; ansía el alimento y no hay desgracia posterior.
• Yin: Ascender a la montaña. Yin se asienta en la montaña de Gen; el poder del Tigre se duplica; en la carrera oficial ejerce el poder de vida y muerte; para el hombre común esta adivinación es desgraciada e irresistible.
• Xu: Caer en la trampa. Xu es el infierno; cuando el espíritu maligno entra, su furia se apaga y se marchita; se libra de la desgracia del cepo.
• Shen: Llevar el documento en la boca. Shen es la morada natal de Bai Hu; ansía la prosperidad de su guarida y no vuelve a devorar desenfrenadamente; hay noticias felices.
• Chen: Devorar hombres. En Chen-Shen hay cadáveres; el Tigre devora cadáveres; adivinación siniestra; conviene evitar.

Sentencias según las posiciones del Tian Kong (Vacío Celestial)

Tian Kong es el sexto entre los posteriores, el espíritu de la tierra de Wu Xu; no tiene forma ni sombra; está directamente frente al Gran Uno Venerable, es decir, la imagen del vacío y la desaparición. Preside exclusivamente el fraude y la falsedad; se lo llama "Memorial" porque, como quien solo sostiene un documento para presentarlo en audiencia, es el único momento en que puede enfrentarse al Venerable Supremo. Tian Kong preside negociaciones, contratos, pasaportes, exámenes, etc. Ejemplo del libro original: quien tramitaba un pasaporte obtuvo el día Gui con el triple encuentro del metal; el inicio y el medio estaban vacíos y hundidos, el final obtuvo Tian Kong; se dictaminó que sin duda tendría éxito, y así ocurrió.

Octavo: La esencia esencial de las sesenta y cuatro lecciones

Bien que los espíritus indiquen los augurios, es necesario examinar el significado del nombre de la lección. Las sesenta y cuatro lecciones son las imágenes; cuando todas las imágenes se unen, de ello surge la fortuna o la desgracia de los asuntos.

Noveno: Los espíritus de las categorías y las claves esenciales de la adivinación

En toda adivinación de fortuna o desgracia, se decide según la intención del General. Este "General" no es el General Celestial, sino el Espíritu Celestial. Los asuntos se atan a los Generales Celestiales; la fortuna y la desgracia se manifiestan en los Espíritus Celestiales.

Los Espíritus de las doce Ramas:

Método de juicio combinando espíritus de categorías:

• Daji y Xiaji se encuentran con Gouchen: disputas legales por tierras y propiedades.
• Congkui y Hekui montan a Liuhe: sirvientes y esclavos huyen.
• Para la literatura, conviene Qinglong sin conflicto; para lo marcial, se desea Taichang sin daño.
• Quienes aprueban los exámenes: la Rima y el Caballo los asisten; quienes no aprueban: castigos y perjuicios se acumulan.
• Para presentar escritos, conviene que Hu y Gou no tengan fuerza; para atrapar ladrones, se desea que Xuanwu esté implicado.

Juicio de asuntos específicos:

• Aguardar lluvia o viento: observar Qinglong y Baihu; si tienen vitalidad y prosperidad, habrá lluvia y viento; si están en prisión, muerte o vacío, la lluvia y el viento serán débiles.
• Ascenso o destitución: observar el funcionario celestial Yin y la ciudad celestial Mao; si se combinan con el año y la vida de la persona generándose, seguramente habrá cambios.
• Viajeros: observar los límites de Mao y You. Para viajeros del sureste, You es el punto medio y el espíritu sobre Zi es el tiempo de llegada; para viajeros del noroeste, Mao es el punto medio y el espíritu sobre Wu es el tiempo de llegada.
• Fugitivos, ladrones y capturas: observar el espíritu oculto (yin) de Xuanwu para saber el lugar de ocultamiento.
• Perder un compañero: examinar Shengguang; si se usa al principio de la 'fecha', se encontrará antes; si está después, se verá esperando un poco.
• Dinero perdido: examinar a Xuanwu para encontrarlo.

Esto es solo un bosquejo general; todo depende de que el sabio examine la situación en el momento oportuno.

X. Prosperidad/Decadencia, Tiempo/Espacio y Adaptabilidad

Prosperidad/Decadencia: Con vitalidad (wang qi), buscar cargos; con fase de apoyo (xiang qi), gestionar beneficios; con fase de prisión (qiu qi), estar encarcelado y quejarse; con fase de muerte (si qi), tristeza y llanto; con fase de reposo (xiu qi), enfermedad prolongada. Para más detalle, hay que examinar la prosperidad y decadencia de las cuatro estaciones.

Nuevo/Viejo: Si la primera transmisión es un espíritu de Meng o Zhong, se trata de un asunto nuevo; si es un espíritu de Ji, se trata de un asunto viejo.

Preocupación/Alegría: La alegría está en medio de la prosperidad y el apoyo; la tristeza se encuentra entre la muerte y el encarcelamiento. Pero hay que contrastar con el Tronco Celestial del día. Un espíritu dominante que me controla (kei) hace que el otro esté codicioso de su propia gloria, también se juzga como auspicioso; un espíritu decadente que controla el Tronco debe ser profundamente temido. Un espíritu próspero que castiga al Tronco del día no se considera auspicioso.

Combinaciones de los Cinco Elementos:

• Fuego sobre Agua: Si y Wu sobre Hai y Zi, pérdidas y disputas verbales, no hay paz.
• Fuego en el Reino del Metal: Lujuria y depravación, el mal aún no cesa.
• Agua en posición de Tierra encuentra riqueza; si está en el palacio del Fuego, es un cambio de puesto.
• Madera encuentra Agua: deambulará por tierras lejanas.
• Agua encuentra Tierra: se dispersan personas y riquezas.
• Metal reside sobre Fuego: enfermedad y muerte.
• Tierra en el lugar de la Madera: disputas por tierras y casas, pleitos.
• Metal sobre la posición del Fuego, si la transmisión media tiene Agua, no hay problema; Fuego entra en el Reino del Agua, si la transmisión final obtiene Tierra, vuelve la alegría.

Dirección del Noble Celestial (Gui Ren): Si el Noble Celestial avanza en el orden directo, los generales nefastos causarán menos desgracias; si va en el orden inverso, los generales auspiciosos solo concederán favores temporalmente. Pero es mejor observar la orientación de los Tres Transmisiones.

Auspicioso/Nefasto de los Tres Transmisiones: Si encontrar calamidades y desgracias, tanto lo alto como lo bajo son nefastos; si buscar beneficios y auspicios, tanto el principio como el final son prósperos. Los espíritus nefastos traen desgracias continuas; los generales prósperos generan alegría incesante. Si un espíritu nefasto se une vía armonización, la desgracia encontrada no llegará a ser un peligro profundo; si un general próspero recibe un golpe, la bendición otorgada no será completamente perfecta al final.

Día y Símbolo (Ri-Chen), Yo y Otro: El día es uno mismo; el Chen (la rama) es el otro. Si el Chen viene a controlar el día, todos los asuntos serán difíciles de lograr; si el día va a controlar el Chen, todos los planes propuestos se realizarán. El hombre que encuentra desgracias se estudia a través del Tronco del día; la mujer que encuentra adversidades se busca mediante el Palacio del Chen. Para el matrimonio, se usa el día para el esposo, el Chen para la esposa; para compañeros, como estudiantes varones el Tronco y mujeres la Rama; para una persona sola, el Tronco es lo externo y la Rama lo interno.

Auspicioso/Nefasto del Antes y el Después: Primero nefasto y luego auspicioso resulta un final feliz; primero auspicioso y luego nefasto acaba en tristeza. Si el principio castiga el final, la calamidad que viene seguramente no será leve; Si el final controla la primera transmisión, sepas que la desgracia será pequeña.

Juicio según la hora: La hora (Zhi) es la vanguardia; revestida por el castigo, indica opresión y fraude; si monta a Caballo (Wu), indica movimiento y cambio de residencia. Atacar mediante el choque (chong) a la Rama o al Tronco, muestra que ambos, él y yo, estamos inquietos; si son iguales al Chen y al día, hay estancamiento y vacilación. Surgidos de la comparación (Bi), el temperamento es inconstante; se debe observar el espíritu oculto (yin) de la hora. La hora y el día que se generan mutuamente forman una gracia sucesiva; La combinación de la hora con la Rama y su control respectivo mostrará si el lugar del presagio es propicio perverso.

Caminos y Puertas: Zi y Wu son los caminos del Cielo y la Tierra, símbolo de ida y venida; no solo son los caminos celestes y terrestres, sino todo camino concreto o abstracto entre las entidades. Mao y You son las puertas y ventanas; no solo las puertas del Yin y del Yang, sino todas las puertas, como en la adivinación de objetos escondidos donde Mao y You son las cavidades y aberturas.

Número de controles: Si hay muchos controles, el asunto es complicado; si son pocos, es simple. Shehai y Biyong indican complejidad;Yuan Shou Zhong Shen son asuntos simples. Un control de la retención designada corresponde a un asunto; dos controles se corresponden con vuestro desenvolvimiento. Hay que tomar por asunto central el inicial en el “Fa Yong”.

Temor intemporal y cuestionable: Cuando el Fantasma está en el temor que se temía, no se debe temer; Cuando la Riqueza mora en la esfera Fantasma, aunque se oiga prosperidad, no es prosperidad. La riqueza puede provocar un cambio en la desgracia: si el Fantasma está controlado no tiene ocasión para controlarme, La riqueza produce Fantasmas; tanto Sa-tan o Picio chupan y toman y se transforman en hecatombe.

Seis Parientes: Espíritus y generales que se atacan mutuamente pronostican cosas de esposos; si alguno lesiona va en contra de hermanos o socios. El ladrón periférico (gui) es la Fortuna; la riqueza es una matriz de recursos, pero complicaciones provienen de la confrontación Fu.

Vacío (Kong): Si la riqueza encuentra al celeste.

🧠Comprensión profunda

Principio antológico que termina

¿Cuál hato a estado y qué parte queda?

Bienvenidas 💡

Describe solo la condición para el buen espíritu... **

Corriente propedéutica del Yin y del Yang—Goku gu

Ilogic

Need with Chinese</lle_cn>