Lección 2: Sobre pasar los espíritus, recibir la energía y la intercalación

Lección 2: Sobre pasar los espíritus, recibir la energía y la intercalación

Traducción general

La lección anterior explicó que el número de situaciones en cada una de las fases Yin y Yang se determina según los términos solares, pero en la práctica la determinación de las situaciones no se ciñe mecánicamente a los términos solares, sino que también debe basarse en los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales del día.

En primer lugar, observamos el Tallo Celestial del día. Cada cinco días constituye una situación, y el primer día de cada situación debe tener como Tallo Celestial Jia o Ji. Jia es el primero de los diez Tallos Celestiales. La determinación de las situaciones comienza con Jia: Jia, Yi, Bing, Ding, Wu son exactamente cinco días y forman una situación; la siguiente situación comienza con Ji, y Geng, Xin, Ren, Gui son otros cinco días; luego en los siguientes cinco días se comienza nuevamente con Jia. Así sucesivamente, en un ciclo continuo.

Luego observamos la Rama Terrenal del día. Las Ramas Terrenales del primer día de cada uno de los tres yuanes (superior, medio e inferior) de cada término solar también siguen una regularidad. Antes de explicar dicha regularidad, hablemos primero de las categorías Meng, Zhong y Ji de las doce Ramas Terrenales. Hay doce Ramas Terrenales y doce meses en el año, por lo que a cada Rama Terrenal se le asigna un mes, denominándose "Yue Jian" (constructor del mes). El primer mes tiene Jian en Yin, el segundo mes en Mao, el tercero en Chen, el cuarto en Si, el quinto en Wu, el sexto en Wei, el séptimo en Shen, el octavo en You, el noveno en Xu, el décimo en Hai, el undécimo en Zi y el duodécimo en Chou. Si los dividimos según las cuatro estaciones, tres meses constituyen una estación: Yin, Mao y Chen son la primavera; Si, Wu y Wei son el verano; Shen, You y Xu son el otoño; Hai, Zi y Chou son el invierno. En los tres meses de cada estación, el primero se denomina "Meng", el segundo "Zhong" y el tercero "Ji". Por lo tanto, Yin, Shen, Si y Hai son los "Cuatro Meng"; Zi, Wu, Mao y You son los "Cuatro Zhong"; y Chen, Xu, Chou y Wei son los "Cuatro Ji".

En la disposición de las situaciones del Qi Men, al dividir cada término solar en los tres yuanes (superior, medio e inferior), la regularidad de la Rama Terrenal del primer día de cada yuan es la siguiente: sin importar el término solar, la Rama Terrenal del primer día del yuan superior debe ser necesariamente una de los Cuatro Zhong, sin salirse de Zi, Wu, Mao, You; la Rama Terrenal del primer día del yuan medio debe ser necesariamente una de los Cuatro Meng, sin salirse de Yin, Shen, Si, Hai; y la Rama Terrenal del primer día del yuan inferior debe ser necesariamente una de los Cuatro Ji, sin salirse de Chen, Xu, Chou, Wei.

Combinando las regularidades de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales, los tallos y ramas del primer día de cada uno de los tres yuanes de cada término solar son los que se muestran en la siguiente tabla:

Por lo tanto, para determinar a qué situación pertenece un día, primero se observa en qué término solar se encuentra. En términos generales, los doce términos solares desde el Solsticio de Invierno hasta Mangzhong corresponden a la fase Yang, y los doce desde el Solsticio de Verano hasta Daxue corresponden a la fase Yin. En términos particulares, después de determinar si es fase Yin o Yang, se observa a cuál yuan (superior, medio o inferior) de qué término solar pertenece el día, y así se sabrá a qué situación corresponde.

El yuan superior de un término solar no necesariamente comienza el mismo día en que se inicia el término. A veces el primer día del yuan superior ocurre antes de que llegue el término solar, a veces después, y solo en casos excepcionales coincide con el mismo día del término. El primer día del yuan superior de un término solar se denomina "Cabeza de Sello" (Futou). Si la Cabeza de Sello llega primero pero el término solar aún no ha llegado, se llama "Sobre pasar los espíritus" (Chaoshen); si el término solar llega primero pero la Cabeza de Sello aún no ha llegado, se llama "Recibir la energía" (Jieqi); y si la Cabeza de Sello coincide exactamente con el mismo día del término solar, se llama "Transmisión correcta" (Zhengshou).

Cuando comienza el "Sobre pasar los espíritus", la Cabeza de Sello solo se adelanta al término solar por uno o dos días, y gradualmente se adelanta más. Cuando el adelanto alcanza los nueve días, es necesario proceder a la "Intercalación" (Zhirun). La intercalación consiste en repetir un término solar completo, es decir, volver a disponer los tres yuanes (superior, medio e inferior) de dicho término solar. Por ejemplo, si se intercala en el término de Mangzhong: los yuanes superior, medio e inferior de Mangzhong corresponden a las situaciones sexta, tercera y novena de la fase Yang. Después de que termine el yuan inferior de Mangzhong con la situación nueve de la fase Yang, y luego del último día (el quinto día del yuan inferior de Mangzhong), no se continúa directamente con el Solsticio de Verano, sino que se sigue disponiendo según el orden de los tallos y ramas diarios, repitiendo las situaciones sexta, tercera y novena de la fase Yang, y solo entonces se comienza con el yuan superior del Solsticio de Verano con la situación nueve de la fase Yin. Los tres yuanes repetidos en la intercalación se denominan "Qi intercalado" (Runqi).

Debe tenerse muy en cuenta que no cualquier término solar permite la intercalación. Solo los términos de Mangzhong y Daxue pueden intercalarse. Si no se está en Mangzhong o Daxue, aunque la Cabeza de Sello se adelante más de diez días, no se puede intercalar. La razón para elegir estos dos términos es que se encuentran precisamente antes del Solsticio de Invierno y del Solsticio de Verano. La fase Yang comienza en el Solsticio de Invierno y la fase Yin en el Solsticio de Verano. Al intercalar en los términos anteriores a los dos Solsticios, se puede ajustar la Cabeza de Sello antes de que comiencen las fases Yin y Yang, de modo que esta quede lo más cercana posible al término solar, evitando un adelanto excesivo.

🧠 Comprensión profunda

Ideas fundamentales 💡

• La relación entre la Cabeza de Sello y el término solar es la clave para determinar la situación: El Qi Men Dun Jia no cambia simplemente de situación según el día del término solar, sino que toma como referencia la "Cabeza de Sello" (el día Jia/Ji del primer día de cada yuan), combinándola con el término solar para juzgar si hay sobrepaso, recepción o transmisión correcta.
• Superposición del ciclo de los Tallos Celestiales y el ciclo de las Ramas Terrenales: Los Tallos Jia y Ji marcan el ciclo de cinco días por situación; las Ramas Terrenales se clasifican en Meng, Zhong y Ji correspondientes a los yuanes superior, medio e inferior, formando combinaciones fijas dentro de los sesenta Jiazi.
• La intercalación es un mecanismo de calibración calendárica: Cuando la Cabeza de Sello se adelanta demasiado, se repite un término solar completo para "reiniciar" la relación entre la Cabeza de Sello y el término, manteniendo la coordinación rítmica de los puntos de inicio de las fases Yin y Yang (Solsticio de Invierno y Solsticio de Verano).

Interpretación moderna 🌟

• La esencia de la coordinación calendárica: El sobrepaso de espíritus, la recepción de energía y la intercalación son similares al mes intercalar del calendario lunar. Son métodos de corrección diseñados por los antiguos calculistas para resolver la falta de sincronización entre los términos solares (ciclo de retorno solar) y el sistema de contar los días con los tallos y ramas (ciclo de sesenta días). No es una operación mística, sino una regla de calibración de la secuencia temporal ⏳.
• Pensamiento sistémico: Considera los Tallos Celestiales, las Ramas Terrenales y los términos solares como tres sistemas cíclicos, que se alinean mediante el "interfaz" de la Cabeza de Sello. En la gestión moderna de proyectos, la "alineación de hitos"; en las bases de datos, la "sincronización de relojes", siguen una lógica similar.
• Comprensión desmitificada: La intercalación no cambia lo auspicioso o inauspicioso; solo garantiza que los resultados de la disposición no se desvíen en la coordenada temporal. Comprender esto evita mistificar el "sobrepaso de espíritus" o la "recepción de energía".

Valor práctico ⚡

• Pasos para determinar la situación del día:
  1. Confirmar el término solar del día (del Solsticio de Invierno a Mangzhong es fase Yang; del Solsticio de Verano a Daxue es fase Yin).
  2. Encontrar el día Jia o Ji más cercano dentro de ese término solar, y determinar si corresponde al yuan superior, medio o inferior.
  3. Según el yuan, corresponder a la situación de ese término solar (por ejemplo, un término de fase Yang con yuan superior corresponde a tal situación).
  4. Si se está exactamente en Mangzhong o Daxue y la Cabeza de Sello se adelanta nueve días o más, se debe disponer según el orden posterior a la intercalación.
• Técnica para localizar la Cabeza de Sello: Dominar que la Cabeza de Sello del yuan superior solo cae en Jiazi, Jiawu, Jimao o Jiyou; la del yuan medio solo en Jiashen, Jiayin, Jisi o Jihai; y la del yuan inferior solo en Jiaxu, Jiachen, Jichou o Jiwei, permite una disposición rápida.
• Evitar errores en la determinación: Al encontrarse con el día del cambio de término solar, se debe observar primero si la Cabeza de Sello está antes o después del término, para determinar si es sobrepaso o recepción; no se puede cambiar de situación basándose únicamente en el nombre del término solar.

Reflexión filosófica 🤔

• Armonización del ritmo entre el cielo y los asuntos humanos: El adelanto o retraso de la Cabeza de Sello es como la diferencia de ritmo entre el ideal y la realidad. Los antiguos chinos no imponían un ajuste forzoso, sino que mediante la intercalación, un mecanismo flexible, permitían que el sistema regresara al equilibrio en su dinámica.
• La posición crucial de los dos Solsticios: En el Solsticio de Invierno nace el Yang, en el Solsticio de Verano nace el Yin; son puntos de transición del Yin y el Yang. Elegir Mangzhong y Daxue para intercalar refleja la sabiduría de "conectarse con el eje del Yin y el Yang" ☯️.
• El justo medio y la adaptación: La transmisión correcta es el estado ideal, pero el sobrepaso y la recepción son la norma. La intercalación es el arte de la "adaptación", no se aferra a un punto de partida fijo, sino que se ajusta según las circunstancias para mantener la armonía general.

📚 Conocimientos relacionados

Conceptos asociados

• Cabeza de Sello (Futou): El día Jia/Ji que inicia cada yuan; es la referencia para determinar la situación.
• Tres Yuanes: Cada término solar se divide en yuan superior, medio e inferior, de cinco días cada uno.
• Meng, Zhong, Ji: Los Cuatro Meng (Yin, Shen, Si, Hai), los Cuatro Zhong (Zi, Wu, Mao, You) y los Cuatro Ji (Chen, Xu, Chou, Wei); se usan para diferenciar las Ramas Terrenales de los tres yuanes.
• Fases Yin y Yang: Del Solsticio de Invierno a Mangzhong es fase Yang; del Solsticio de Verano a Daxue es fase Yin.
• Intercalación y Qi intercalado: En Mangzhong o Daxue se repiten los tres yuanes de un término; los tres yuanes repetidos se denominan Qi intercalado.

Lecturas recomendadas

• Primera lección del "Tutorial de Qi Men Dun Jia": método de determinación de las situaciones según los términos solares en las fases Yin y Yang.
• "Yan Bo Diao Sou Ge": canción sobre la relación entre la disposición de las situaciones del Qi Men y los términos solares.
• "Xie Ji Bian Fang Shu": obra antigua de cálculo calendárico sobre calendarios, tallos y ramas, e intercalación.
• "Qin Ding Gu Jin Tu Shu Ji Cheng · Li Xiang Hui Bian": contenidos sobre el conteo de días con tallos y ramas y la corrección de los términos solares.

Investigación moderna

• Estudios de historia de la astronomía y el calendario: Los problemas de intercalación, sobrepaso de Chen y recepción de energía en los calendarios antiguos pueden compararse con la intercalación del Qi Men.
• Análisis de series temporales: El desfase y la corrección entre el ciclo de los tallos y ramas y el ciclo de los términos solares pueden modelarse mediante funciones periódicas y ajuste de fases.
• Discusión científica del pensamiento adivinatorio tradicional: Algunos académicos reinterpretan el sobrepaso de espíritus y la recepción de energía del Qi Men desde la perspectiva de la matemática calendárica, eliminando su aspecto místico.