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Capítulo 12 de 13
撼龙经
El libro Hànlóng jīng (Clásico del Dragón que Conmueve), en su sección sobre métodos de entierro y las doce técnicas del bastón invertido (dǎozhàng), expone las doce técnicas fundamentales para localizar el punto acupuntural del geomancia (xué). El llamado "bastón invertido" (dǎozhàng) es el método central que emplea el geomántico para fijar el punto exacto de la tumba, determinando la posición y orientación del ataúd según la intensidad del qì del dragón entrante, la elevación del terreno y la fuerza del pulso energético. A continuación, se explican una por una:
Método del bastón directo (shùnzhàng): Apto para terrenos donde el pulso entrante es suave, centrado y la energía del dragón es flexible y serpenteante. En este caso, no hay necesidad de realizar grandes ajustes sobre el pulso entrante; basta con recibir directamente la energía desde el frente, siguiendo su curso natural. El punto clave es que el ataúd se introduzca a lo largo del pulso; si el yáng viene, se recibe en la posición yīn; si el yīn viene, se recibe en la posición yáng, con un flujo directo que atraviesa de principio a fin. Pero hay que tener cuidado: la cabeza del ataúd no debe apuntar directamente al punto más intenso del pulso de energía, de lo contrario el qì golpearía el cráneo y se dispersaría, resultando contraproducente. Si además se cuenta con una colina protectora que cierre desde abajo, montañas frontales que rindan homenaje, aguas fetales que converjan al frente y aguas transversales que sellen el aula frontal, la bendición será aún mayor.
Método del bastón invertido (nìzhàng): Apto para terrenos donde el pulso entrante es rápido e impetuoso, con un canal central que fluye directo, propio de dragones poderosos. La energía del dragón es fiera y rígida, el pulso es violento y difícil de contener; en este caso, no se puede recibir la energía de frente. Hay que evitar el shā (energía nociva) y buscar el punto de apoyo en un costado. El procedimiento consiste en colocar el ataúd inclinado o apoyado lateralmente sobre el pulso, como una oreja pegada a la almohada o un brazo apoyado en el codo, frenando así la impetuosidad y convirtiendo lo rígido en flexible. Es necesario que los montes circundantes protejan, las aguas converjan, el aula frontal esté nivelada y los cuatro guardianes estén completos; así la fortuna llega con rapidez.
Método del bastón contraído (suōzhàng): Cuando el pulso de energía es sumamente rápido, es necesario "cubrir el punto" en la cima de la montaña para contraer y condensar su energía; a este método se le llama suō (contraer). Es como el filo de una espada que concentra su punta en el anillo del puño; también se le llama punto para disipar el shā (xiáng shā xué), punto para sentarse sobre el shā (zuò shā xué) o punto de tonel con fuga fría (hán tǒng lòu xué). Sus condiciones de aplicación son: montañas que se elevan y envuelven por los cuatro lados, el cuerpo montañoso que se extiende bajo pero el pulso es corto; entonces se abre el vértice, se cubre la cima ajustándose al punto, rozando la cima y luchando contra el pulso para enterrar, de modo que el punto pueda recibir y montar su energía. La premisa es que los cuatro guardianes estén completos, sin exposición solitaria, que el dragón trasero caiga y vuelva a levantarse, y que frente al aula haya un auténtico cuerpo de agua. De lo contrario, si la energía bruta no se ha refinado o llegan vientos de todas direcciones, no se debe emplear.
Método del bastón separado (lízhàng): Cuando el pulso de energía es sumamente rápido, se debe separar del cuerpo mismo del dragón para "adherir" su energía en el vacío de la configuración; a esto se le llama lí (separar). Su forma es como la de un pincel colgante del que gotea una perla, también llamado punto para desprender el shā (tuō shā xué), punto de lanzamiento (pāo xué), punto de conexión (jiē xué) o punto de reflejo de la gran luz yáng (dà yáng yǐng guāng xué). Apto para territorios donde el dragón es poderoso y su impulso feroz, que después de descargarse en la llanura forma un patrón de disco, como una alfombra extendida o un cojín desplegado. En este caso, se debe enterrar lejos del pulso entrante, amontonando tierra prestada para formar la tumba, usando esto para reunir el qì. Se necesita una leve depresión o señales sutiles como "hilos de hierba" o "líneas de ceniza" para que sea un asentamiento genuino. De lo contrario, si la energía vigorosa no se ha asentado, habrá desastres después del entierro.
Método del bastón sumergido (méizhàng): Cuando el terreno se inclina hacia adelante y la estrella del punto tiene una superficie llena y redondeada, se emplea el método méi (sumergido/oculto). Por ejemplo, en terrenos como pechos carnosos o metal obstinado, donde el pulso de energía es vago y difícil de distinguir, hay que seguir el punto donde el pulso se detiene y converge, abrir el metal para extraer agua*, ensanchar el pasaje de la tumba y enterrar en posición recta y profunda; también se le llama punto para cortar el shā (zàng shā xué). Pero se debe discriminar con cuidado: no se debe confundir una roca dura e intratable de tiāngāng con un punto genuino.
Método del bastón perforante (chuānzhàng): Cuando el terreno se eleva y su abertura es estrecha, se emplea el método chuān (perforar). Por ejemplo, en terrenos delgados como madera, donde el pulso de energía es superficial y rápido, hay que seguir la dirección del pulso y, en medio de sus meandros, perforar un agujero para insertar, usando golpes laterales inclinados o golpes transversales profundos; también se llama punto para ser vulnerado por el shā (bèi shā xué). Pero hay que tener presentes las advertencias: no se debe confundir una forma inclinada y barrida con un punto genuino.
Método del bastón combatiente (dòuzhàng): Cuando la forma montañosa se extiende horizontalmente como un cuerpo alargado, se emplea el método dòu (combatir/enfrentar). Como el ojo de un hacha de combate, el potencial del dragón es extenso y vasto, y se toma prestado el aula frontal para reunir la energía entrante. El punto clave está en que, entre lo que se alinea rectamente detrás y lo que se enfrenta al frente, se clave desde la cintura con una estructura que se pliega y gira, pegada a la espina con inserción pesada y profunda; también se llama dominar el shā (yù shā). Formas como tirar de un arco o empuñar una silla de montar con la muñeca pertenecen a este tipo.
Método del bastón cortante (jiézhàng): Cuando la forma montañosa es recta y alargada como el lomo de un caballo de montar, se emplea el método jié (cortar). El pulso de energía corre sin detenerse, descargándose directamente hacia adelante; entonces hay que buscar el punto donde el pulso hace una leve pausa, mostrando una ligera debilidad, encontrar un lugar con testigos en las cuatro direcciones y evidencias que converjan, buscar una leve depresión, cortar el pulso montándolo, y construir según la regla; también se le llama barrera del shā (lán shā). Es el método de cortar directo y transversal, el arte de cabalgar sobre el dragón y cortar en el paso.
Método del bastón enfrentado (duìzhàng): En tierras firmes arriba y blandas abajo, se coloca el punto en la unión de lo firme y lo blando, enfrentando el pulso; por eso se llama duì (enfrentar). Cuando las alturas son escarpadas y las bajas ligeramente blandas, en el punto donde se alternan lo alto y lo bajo, y en la frontera entre lo seco y lo húmedo, se reparte por igual lo rápido y lo lento, se equilibran lo firme y lo blando, se enfrenta de frente lo que viene recto, se ajusta y corta según el potencial hasta que quede adecuado; se llama unión media que golpea el punto (zhōng jù zhuàng xué). Se requiere que lo izquierdo y lo derecho estén en correspondencia, sin depresiones, que la configuración del punto sea clara y que la energía vital se manifieste para que sea válido. De lo contrario, con fugas arriba y despeñaderos abajo, sin duda habrá desastres de tierra y termitas.
Método del bastón colgante (zhuìzhàng): Cuando la situación es poderosa y el pulso rápido, en las laderas bajas se pega el entierro a la cima del pulso con firmeza; por eso se llama zhuì (colgar). Si se enfrenta el pulso directamente se comete la falta de "gran choque"; si se separa del pulso, se comete la falta de "punto frío". Se debe situar a unos tres chǐ de distancia, aflojando lo feroz y rapaz, dejando que el qì se armonice, justo antes de que el qì que reposa esté por desaparecer y después de que la fuerza violenta se haya agotado; se llama desprender el shā y adherir el punto (tuō shā zhān xué). Se requiere que los cuatro guardianes estén todos bajos, sin oprimir ni pisar, que el verdadero qì gotee y que las aguas converjan con sentimiento para que sea genuino. De lo contrario, si el qì se desprende y el pulso se afila, no se evitarán desastres de agua y lodo.
Método del bastón invasor (fànzhàng): Reduciendo el dragón y el tigre, se cruza deliberadamente por el centro del pulso, como quien invade una frontera. Su núcleo es abandonar lo muerto y aproximarse a lo vivo, yendo hacia afuera para acercarse al qì del aula. Se usa frecuentemente en formaciones de pezón (rǔ) y de bulto (tū).
La idea central de las doce técnicas del bastón invertido es usar conforme a la naturaleza y transformar según la circunstancia (顺势则顺受,逆势则逆化). La ubicación del punto en la geomancia no es la aplicación mecánica de un patrón fijo, sino que, según la velocidad del qì del dragón, la elevación e inclinación del terreno, y la fuerza o suavidad del pulso, se adoptan flexiblemente estrategias como seguir (shùn), invertir (nì), contraer (suō), separar (lí), sumergir (méi), perforar (chuān), combatir (dòu), cortar (jié), enfrentar (duì), colgar (zhuì) e invadir (fàn).
La lógica profunda puede resumirse en tres principios:
| Principio | núcleo | métodos correspondientes |
|---|---|---|
| Seguir el potencial (顺势) | Si el qì es lento, se recibe directamente; si el pulso es flexible, se conecta de frente | shùn (directo), duì (enfrentado) |
| Transformar lo adverso (逆化) | Si el qì es rápido, se busca al costado; si el pulso es rígido, se suaviza | nì (invertido), suō (contraído), lí (separado), zhuì (colgante) |
| Ajustar y completar (裁成) | Regular según la forma, tomar el punto según el potencial | méi (sumergido), chuān (perforante), dòu (combatiente), jié (cortante), fàn (invasor) |
Lo que se entiende por "bastón invertido" (dǎozhàng) es, en esencia, la regulación sutil del ángulo, la profundidad, la inclinación y la alineación del ataúd, para adaptarse al estado de circulación del "qì" en las distintas configuraciones del terreno (通过对棺椁放置角度、深浅、偏正的精微调控，来适配不同地形中“气”的运行状态). Esto se asemeja al principio de las artes marciales de "usar la fuerza del otro para aplicarla": cuando el ataque es feroz, no se recibe de frente; cuando es débil, no se usa fuerza excesiva. Todo busca la "neutralización armoniosa" del qì.
Desde una perspectiva contemporánea, las doce técnicas del bastón invertido constituyen, en esencia, un sistema de análisis de sitio y de posicionamiento arquitectónico basado en el estudio del relieve (一套基于地形地貌分析的场地选址与建筑定位系统). Aunque survieron para la práctica funeraria antigua, su lógica subyacente de análisis espacial sigue teniendo valor:
En la práctica contemporánea, estos principios pueden transformarse en un marco de evaluación que integre pendiente, hidrología, micro-relieves, y configuración de enclosure, lo cual nos permite observar y juzgar la calidad integral del entorno con mayor sistematicidad al elegir un sitio.
Aplicaciones de las doce técnicas del bastón invertido en la vida moderna:
Las doce técnicas del bastón invertido encierran profundas implicancias ontológicas y éticas:
La movilidad del "qì": Todos estos métodos buscan "multiplicar el evento del montar sobre el qì" (chéng qì). El qì fluye con ritmos («lento-rápido»), endurecimientos («fuerte-blando»), aglomeraciones y disoluciones. El punto en el tiempo–espacio que conviene al entierro es siempre el punto de equilibrio — como en el constante crescendo–decrecendo de Yīn y Yáng.
La praxis de la "vía intermedia" (= zhōng yōng): El método duì insiste en "dividir por igual lo rápido y lo plácido, armonizar lo rígido y lo flexible"; nì exige "convertir la rapidez en suavidad"; zhuì quiere "moderar la excesiva densidad para un qì fluido." Todo esto no es sino la iluminación artística de la vía de la amabilidad y potencia. Ello: lo demasiado duro se rompe, ello demasiado blando se degrada; la adulación es un camino único que solo rescata aquello que por in-obtención de las maneras del zhōng, —ni las gana— ni camino hay para ella*._
La sabiduría del "pa" — utilizar las "condiciones para actuar, y entonces se abrirá por vía: La sabiduría de "usar la forma del agua para instaurar canales; la forma del contrayente (sun) para ejecutar**: Técnica recopilaciones completas muestran catorce veces evasivas para aplicar técnicas codel*. Se emplea ver condiciones cambiantes — act. Además: una audem ten reina de todas tantas coors).
La lucidez sobre los límites del conocimiento: Sistem nunca segel es cosa… en lo primero lugar" modo di conocer era sin nunca sea ra ab**