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Capítulo 2 de 8
博山篇
En el método de buscar el Dragón, lo primero es localizar la posición de la montaña ancestral, la montaña paterna y la montaña materna.
La llamada montaña ancestral se sitúa en el lugar más elevado; es donde se condensa el Fuego, con una forma montañosa que se yergue abruptamente, como torres y palacios que se alzan hasta las nubes. El Agua se refleja mutuamente con ella, lo que se denomina "Agua y Fuego en armonía", siendo esta la disposición más ideal para una montaña ancestral.
Las llamadas montañas paterna y materna se sitúan a altura media, siendo el lugar donde se condensa el Metal. Las dos estrellas, paterna y materna, se iluminan mutuamente, una interior y otra exterior; una es la montaña paterna y la otra la materna, formando una relación de correspondencia y coordinación.
El dragón parte de este lugar, aquí se retira y cambia, aquí se despoja y transforma; solo tras pasar por estos procesos puede denominarse Dragón en marcha, y solo entonces es posible que se forme una verdadera cueva.
Si el dragón cae directamente desde una gran montaña, con un solo tramo, aunque a ambos lados haya arenas que lo acompañen, solo puede llamarse cueva falsa. ¿Por qué? Porque el qi del dragón no ha atravesado hasta la cima, no ha pasado por el proceso de despojo y transformación, y el qi vital no ha logrado realmente condensarse.
Para reconocer al verdadero dragón, este se sitúa en el centro, con montañas de sostén detrás, montañas de acompañamiento que lo despiden, y a ambos lados montañas de protección y montañas de envolvimiento. Si hay muchas montañas de sostén, muchas de despedida, muchas de protección y muchas de envolvimiento, el espíritu del dragón será de gran nobleza, nobleza media o nobleza menor; mediante esto se puede deducir.
La disposición del dragón en marcha es similar al cuerpo humano: extiende los dos brazos, separa las piernas en ocho, erguido el pecho, avanzando directo hacia adelante. El cuerpo del dragón puede ser recto o torcido, inclinado a la izquierda o a la derecha, apilado en serie, invertido, elevándose o descendiendo, con múltiples variaciones. Hay que discernir con cuidado, ¡discernir con cuidado!
Los ocho métodos de observación, ¿qué aspecto observan? Las veintiocho formas, ¿qué formas son? Las nueve estrellas con ocho transformaciones, ¿qué estrellas son? Con ello se distingue riqueza, nobleza, pobreza y humildad. Los tres métodos de caída: caer desde el hombro, caer desde la cintura, caer desde el centro. Cada uno de los tres métodos ramifica en ramas y hojas.
La caída desde el centro es la superior; le sigue la caída desde el hombro, y después la caída desde la cintura. Cuando se llega al punto final, ¡entonces es la verdadera buena cueva! ¡Buena cueva!
Se distinguen cinco fuerzas: el dragón que surge desde el norte y viene hacia el sur se llama fuerza correcta; el dragón que surge desde el oeste, hace la cueva hacia el norte y orienta el tribunal hacia el sur, se llama fuerza lateral; el dragón que remonta la corriente, con la montaña del tribunal descendiendo a favor de la corriente, es la fuerza inversa; el dragón que desciende a favor de la corriente, con la montaña del tribunal subiendo contra la corriente, es la fuerza favorable; el dragón que vuelve la vista hacia la montaña ancestral para orientar el tribunal es la fuerza de retorno.
Las cinco fuerzas forman cuevas, cada una con cinco disposiciones favorables y cinco disposiciones inversas. La disposición inversa es la valiosa; la disposición favorable tiene menor fuerza. La dirección favorable o inversa de la fuerza se determina según la gran agua (la corriente principal del río).
En la fuerza correcta, la lateral, la inversa y la favorable, el agua de la montaña ancestral puede llegar al patio luminoso. En la fuerza de retorno, debido a que el cuerpo del dragón gira a gran distancia y hay montañas de arena que lo bloquean, el agua de la montaña ancestral difícilmente llega al patio luminoso. Pero el dragón de la fuerza de retorno se enrosca y envuelve, y además está rodeado de agua; aunque el agua ancestral no llegue al patio, su fuerza resulta aún mayor.
Habiendo ya distinguido las fuerzas, hay que observar la boca de agua, y también la arena inferior. La clave está en tomar en contra, no en cortar a favor. El dragón de fuerza inversa, con su naturaleza, gana el agua; incluso sin arena inferior puede formar tierra buena. El dragón de fuerza favorable, sin arena inferior, puede usarse si hay una montaña de mesa cercana al frente.
En cuanto a la fuerza de retorno al ancestro, la lejana es la mejor; la cercana no es buena. ¿Por qué? Cuanto más largo es el dragón, más agua obtiene; cuanto más corto, menos agua obtiene.
El dragón es como un árbol: tiene tronco grande y ramas pequeñas. El tronco es largo y grande; las ramas son cortas y pequeñas. El tronco es honrado, las ramas son guardianas. Al hablar de alturas y depresiones, ¿cómo sopesar lo importante y lo secundario? Mientras pueda obtener agua, todo puede usarse. Si sobre troncos y ramas hay dragones dudosos, hay que discernir con atención.
Las montañas se dividen en dos caminos paralelos, el agua fluye en medio; el agua se divide en dos corrientes, la montaña se abraza en el interior. Esto es el principio de "el agua delimita al dragón".
Cuando el dragón en su marcha encuentra agua, esta corta el dragón, y el dragón se detiene. ¿Por qué? El qi se mueve bajo tierra y se llama qi interno; el agua fluye sobre la superficie y se llama qi externo. donde el qi externo delimita, el qi interno se detiene y condensa sin dispersarse.
El pulso del dragón ramificado se extiende en la tierra; la cresta de tierra es la manifestación del pulso. En el dragón de colina, la osamenta de piedra es la manifestación del pulso. Lo lejano se llama fuerza; lo cercano se llama forma. Cuando la fuerza llega y la forma se detiene, el qi vital puede capturarse y utilizarse.
El dragón debe condensar, no dispersarse; debe detenerse, no seguir marchando. Pero si en la dispersión hay condensación, y en la marcha hay detención, también se obtiene el principio rector de la tierra. ¿Cómo saber si hay condensación? Que haya amparo como murallas lo indica. ¿Cómo saber si hay detención? Que haya un lugar de formación lo indica.
El dragón de colina pertenece al yin; su qi flota en la superficie y teme más al viento. El dragón ramificado pertenece al yang; su qi se hunde en el interior y no teme al viento.
¿Qué se llama montaña de garganta o desfiladero? Es aquella donde el pulso del dragón se interrumpe. El desfiladero flanqueado por dos montañas es auspicioso; el desfiladero azotado por el viento y batido por el agua es nefasto. El desfiladero puede ser de salida frontal, de salida izquierda, de retorno y contemplación, de salida frontal con paso oblicuo, o de salida lateral con paso frontal. De cómo sale el desfiladero, así sale también la cueva. Para obtener la cueva, primero hay que analizar el desfiladero; comprendiendo el desfiladero, la cueva puede aclararse. Aunque sea el mismo dragón venidero, los desfiladeros por los que pasa tienen diez diferencias y deben reconocerse con cuidado.
En cuanto a la orientación, corresponde carácter con carácter. Se observa qué dragón, para hacer qué orientación. Se observa qué desfiladero, para hacer qué asiento. Según lo largo o corto del dragón se decide la cercanía o lejanía de la cueva. Reconociendo esto, la cueva puede determinarse.
El espíritu del dragón se transforma e intercambia: de lo grande se muda a lo pequeño, de lo alto a lo bajo. Se interrumpe y se vuelve a interrumpir, se mezcla y se vuelve a mezclar; la cueva resultante será necesariamente delicada. Si no hubo interrupciones ni mezclas, la cueva será tosca y defectuosa. Al encontrarse con estrellas nefastas, deben transformarse en estrellas auspiciosas antes de poder usarse. Si no se convierten en auspiciosas y aun así se quisieran usar, es preciso que haya estrellas intermedias acompañantes, estrellas errantes acompañantes; debe examinarse con cuidado.
Si en la dirección favorable hay dominio, se busca lo favorable dentro de lo inverso. Si no se comprende este principio, se cometerán malas acciones; ¿cómo podría usarse?
Cuando el dragón atraviesa la tienda y emerge, su fuerza recién es completa. La tienda que contiene metal y agua es superior; la de agua pura es mediana; la que tiene cintas en los dos extremos es superior; la que cuelga hacia abajo es mediana; la que atraviesa el pecho es superior; la que atraviesa el extremo es inferior. Aquella bajo cuya tienda hay un noble es superior; aquella donde el noble reside sobre la tienda es inferior. La que tiene pivote izquierdo y eje derecho es superior; la que solo tiene protección a un lado es inferior.
La fuente milagrosa nutre el yin; los huesos extraordinarios y los pelos singulares sirven como evidencias de autenticidad de un dragón.
Para inspeccionar detalladamente la cueva, primero hay que discernir el dragón. Sin conocer el dragón, ¿cómo se podría conocer la cueva? Si se obtiene un verdadero dragón de cueva noble, aunque la cueva tenga defectos, aún puede remediarse y repararse; pero si el dragón es débil y vil, la reparación no servirá.
El dragón es la madre de todos; ¿en qué dirección está el noble hijo que engendra? Hay que discernir con atención. No porque el dragón sea noble se debe reconocer erróneamente una cueva fea. Al ver la forma del dragón, se debe conocer la forma de la cueva. No se espera hasta estar frente a la cueva para perder el juicio verdadero.
El dragón tiene diversas formas: dragón que vuela, dragón que se enrosca, dragón de fénix danzante, dragón de tigre agazapado, dragón de caballo desbocado, dragón de serpiente errante, dragón de colina plana, dragón escarpado, dragón de saeta penetrante, dragón de miscelánea desordenada, dragón aislado y elegante; en total once formas, por las cuales se puede deducir la situación de la cueva.
La cueva del dragón puede formarse como figura de sutra prohibido, figura de dragón, de fénix, de león y elefante, de caballo camello, de arco y espada, de estrella y luna, de casa general, de altar nefasto, de campamento militar, de templo de deidades; esto debe discutirse con detenimiento y buscarse ampliamente.
Según las generaciones del dragón posterior, se observa qué dragón ocupa qué atributo. Se examinan las constelaciones y se consultan los ángulos. Hai, Gen, Dui, Xun, Bing, Ding, Xin, Geng son direcciones auspiciosas del dragón, aptas para fijar la cueva. Ren, Zi, Gui, Zhen también se consideran medianas.
Sobre los puntos de combinación: el dragón Hai conviene orientación a Bing, Xun, Ding; el dragón Gen conviene a Bing, Geng, Ding con X-Sin, Xun, según además la conjunción de las estrellas y sus épocas. El dragón Dui conviene a Gen, Mao, Xun. Las orientaciones Ding y Xun convienen a Hai y Gen; las orientaciones X-Sin y Bing convienen también a Gen y X-Sin - Ding. El dragón Hai aplicado al X-Sin, conjunta con Geng, Xun Mao, Gen y Si, que forman palacio opuesto a Hai. Las orientaciones del dragón Ren solo Kun, Yi, Zi y Gui; todas las orientaciones, Wu, Kun y Mao, y posiciones Geng y X-Sin. Estas combinaciones de dragón y cueva son todas de la categoría noble.
El secreto final de la búsqueda del dragón: reconocer la estrellas de la cabeza montañosa, contemplar donde reside el espíritu. Determinar de dónde viene y a dónde va el dragón, examinar lo auspicioso o nefasto de las direcciones, inyectar el qi verdadero y someterlo, para así obtener beneficio.
Sobre la vía del espíritu del dragón, está detallada pero no se ha llegado al final. Hay configuraciones de palacios astronómicos que pocos pueden comprender. Es necesario conocer el panorama completo para saber dónde están las grandes tierras. Hay el Palacio Ziwei, el Palacio Taiwei y el Palacio Tianshi. Cuando el arcoíris celeste llega y el caballo celeste arriba, es la configuración de las antiguas capitales famosas. Duerma o no duerma, hay que elevar la mirada, y grabarlo en el corazón. Con esto como enseñanza, tal es la vía del dragón.
Boshanpian: Sobre el Dragón·expone sistemáticamente el método nuclear de "buscar el dragón y fijar la cueva" en la geomancia china, cuyo eje de pensamiento incluye:
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