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第 10 / 64 章
东坡易传
履虎尾，不咥人，亨。
踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。
《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
《彖传》说：“履”，是柔顺之物踩在刚健之上。以和悦之态应和乾刚，所以“踩到老虎尾巴，也不被咬，亨通”。乾刚中正，登上帝位而没有愧疚，这是光明正大的。
“履”之所以为“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者为之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎“乾”也。故曰“说而应乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“应乎‘乾’”者，犹可以用二，而“乾”亲用之，不可。何哉？曰：“乾”，刚也；九二，亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争，则“乾”病矣。故“乾”不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三与五合，则三不见咥而五不病。五与三离，则五至于危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶。此所以不同也。
履卦之所以成为“履”，在于六三能够驾驭九二。世间有一种规律：拥有某种力量的人往往不能直接运用它，而缺乏这种力量的人反而能驱动它。乾卦有九二这颗刚爻，但乾卦本身无法直接使用它，于是让六三来运用。九二就是那只老虎。老虎为什么被六三所用而不咬她？因为六三应和着乾的意志。所以说“以和悦应和乾刚，所以踩虎尾而不被咬”。
但这里有个问题：既然六三应和乾就可以用九二，那乾为什么不亲自用九二呢？原因在于：乾是刚，九二也是刚。两个刚强之物不能互相谦让，必然发生争斗；一争斗，乾自身就受伤了。所以乾不亲自使用九二，而将权力让渡给六三。六三以不计较的柔顺居于最低的位置，九二反而甘愿为她所用。九二为六三所用，而六三为九五所用——这与九五亲自使用九二有何区别？区别在于：九五从未受伤，却享有使用九二的功效。所以说“履帝位而不疚，光明也”。
六三与九五相合，则六三不被虎咬，而九五也不受损伤。一旦九五与六三相离，则九五陷入危境，六三也必被虎咬。 卦辞统观全局，所以说相合之吉；爻辞分别审视，所以看到离散之凶。这就是卦辞与爻辞差异的原因。
《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辩上下定民志。
《象传》说：上是天、下是泽，这就是“履”。君子由此领悟：分辨上下尊卑，安定民众的心志。
《象》曰：“素履”之“往”，独行愿也。
苏东坡注： 履卦六爻都是上面的履下面的。所履的对象不同，所以履的方式也各有差异。初九独独没有可履的对象，那么它的履道方式，就是践行自己平素的志愿罢了。君子之道之所以多变而不同，是因为所遇的外物参差不齐。如果不与外物相遇，君子只是践行自己的愿望而已。
白话理解： 初九处于卦的最底层，上方没有可以“踩踏”的对象，所以没有利益纠葛，也没有权力互动。此时只需按照本心行事，保持质朴与本真，自然无咎。素履，就是不假装饰、不借外力的纯粹行动。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
苏东坡注： 九二的功用太伟大了，不显现在自己身上，而显现在六三身上。六三之所以能看，是借了九二的眼睛；之所以能走，是附着九二的脚。有眼睛却不自认为明察，有脚却不自认为能行，让六三能够走上坦途而安稳地行履——这难道不是才能完备、德行深厚、隐藏不露而无怨的人吗？所以说“幽人贞吉”。
白话理解： 九二是乾卦中爻，刚健居中，本可大有作为，却甘居幕后、不显不露。它的“坦坦”之道在于：不抢功、不争先、不自乱。在幽暗处默默支撑全局的人，往往才是真正的力量之源。这是履卦中最稳健的一爻。
《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。
苏东坡注： 眇者能看、跛者能走，岂是他们自己能办到的？必然有所依赖于人才能做到。所以说“跛”“眇”，是为了说明六三本身无能而依赖九二。九二是虎，之所以为我所用而不咬我，全是因为“乾”的缘故。六三不知道自己是眇目却自以为明察，不自量跛足却自以为能行，以为老虎怕自己，就离开乾而自行其是。老虎见了六三却不见乾——它就咬人了。九二有才能而不自居，所以是“幽人”；六三无才能而自我夸耀，所以是“武人”。武人看到别人怕自己，却不知道别人怕的是他的君主。因此就有了觊觎君位的志向。
白话理解： 六三是履卦的核心矛盾所在。它本为阴柔，能力不足（眇、跛），却因为处在关键位置（踩在九二这只“老虎”上面），而误以为自己真的了不起。它不知道老虎之所以不咬它，不是因为怕它，而是因为它在执行乾的意志。 一旦脱离乾的授权而自行其是，老虎立刻翻脸。这个“武人为于大君”的意象，正是僭越者的悲剧：以为别人的敬畏是对自己的，实际上是借来的权威。
《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
苏东坡注： “愬愬”，恐惧。九二的刚被六三使用，所以三虽为阴，但九二这只老虎在身后，三也就成了老虎。虽然如此，不是真正的老虎。三为乾所用，而九二辅佐她；四履其上，能没有恐惧吗？等到她离开乾而自行其是，九二背叛她，那么原先之所以为虎的资本就消失了，所以始于恐惧而终于吉祥。从九四的“终吉”，可知六三的衰败。六三衰败，则九四的志向得以实现了。
白话理解： 九四踩在六三之上，而六三背后有九二这只真虎，所以九四一开始是恐惧的。但它保持着敬畏和谨慎（“愬愬”），不轻举妄动。当六三僭越失势之后，九四反而得志。恐惧在很多时候不是坏事——它让人保持清醒和克制。
《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
苏东坡注： 九二的刚，不能用刚来强行制服，只有六三才能驾驭它。九五不把这事交给六三，而亲自以自己的刚去决断万物，以此为履道是危险的。三与五的分离，岂止是三的灾祸？即使是五也不能没有危险。他之所以还能保持正位，只是因为位居君位罢了。
白话理解： 九五作为君主，面临一个核心抉择：是直接使用刚强（“夬履”），还是借柔以御刚？苏东坡明确指出：直接用刚去驾驭刚，必然两败俱伤。六三虽然有问题，但她作为“柔”的角色恰恰是缓冲刚对刚的关键。九五若撇开六三亲自上场，就失去了缓冲层，表面上是果断英明，实际上把自己暴露在风险之中。
《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。
苏东坡注： 三与五，起初相合而成功；之后分离而为凶。到了上九，一切都看到了，所以审视所走过的路，考察祸福的征兆，知道二者一天也不能分离，于是恢复旧好，则“元吉”。旋，就是恢复。
白话理解： 上九是全卦的总结者。它站在终点回望全程：目睹了六三与九五的相合之吉与相离之凶，得出结论——柔与刚、执行者与决策者必须重新合和。所以“旋”（回转、恢复）是核心动作。这是履卦的终极智慧：在经历了分离和教训之后，回归到正确的合作模式，才能获得大吉。
一、柔履刚的本质是“让渡”而非“征服”
履卦的核心机制在于：乾（九五）不直接驾驭九二之刚，而是通过六三这个“柔”的中介来完成。这不是柔弱战胜刚强，而是刚强主动选择让柔来代行其权。真正的力量不在于直接使用力量，而在于知道什么时候不使用力量。
二、“借来的权威”不可恃
六三的悲剧深刻揭示了一个规律：当一个人处于特定位置时，他会误以为位置带来的权威属于自己。九二这头“老虎”之所以为六三所用，是因为六三代表着乾的意志。一旦六三忘记这一点，以为老虎怕的是自己，悲剧就开始了。权威的来源永远比权威本身更重要。
三、刚对刚必有伤，柔为刚之缓冲
苏东坡反复强调“两刚不能相下”。九二与九五都是刚爻，如果直接相接，必然产生争斗。六三的存在，恰恰是防止这种“刚对刚”的碰撞。这不是软弱，而是系统的缓冲机制。现代组织中，董事会与执行层之间的中间管理层，正是这个“六三”的角色。
四、卦言合之吉，爻言离之凶
卦辞从整体出发，看到的是系统运行的最佳状态（合）；爻辞从个体出发，看到的是每个位置的潜在风险（离）。两者并不矛盾——整体可以亨通，但局部随时可能失衡。这提醒我们：系统优化不等于个体安全，必须同时关注整体结构与局部状态。
组织管理中的权力让渡
履卦的九五告诉领导者：不要试图用你的刚强去直接压制下属的刚强。两个强势人物正面对抗，组织必然受损。好的领导者会设置一个柔性的执行层作为缓冲——这就是六三的角色。六三虽然能力有限，但恰恰因为它的“柔”，才能让九二的“刚”心甘情愿地工作，同时避免九五与九二直接冲突。现代企业管理中的“授权体系”正是这个原理。
然而，六三的危险同样值得警惕：中层管理者容易把“代理权”误认为“所有权”。当一个经理发现下属怕自己时，他可能忘记下属真正敬畏的是公司赋予他的职权，而不是他个人的能力。一旦他脱离组织（乾）而自作主张，下属（虎）立刻反噬。这在现代组织中屡见不鲜——离职高管带走团队的幻想往往破灭，因为团队忠诚的是平台，不是个人。
九二的幽人之道：隐性领导力
九二是履卦中最值得我们学习的角色。它拥有强大的能力（刚中），却甘居幕后，不显山露水，让六三走在自己的肩膀上。这种“幽人”在现代组织中体现为幕后智囊、资深专家、技术核心——他们不争先，不抢功，但离开他们，整个系统就瘫痪。九二的“中不自乱”告诉我们：内在的稳定比外在的表现更重要。
初九的素履：个人成长的起点
初九代表职场新人或项目初期。在这个阶段，最好的策略不是急于表现，而是保持本真，依心而行。素履不是平庸，而是不带功利的纯粹行动。当外物尚未到来时，不必强行制造履踏的对象，做好自己就是最大的正确。
| 场景 | 履卦启示 | 具体行动建议 |
|---|---|---|
| 职业发展初期 | 初九“素履往” | 不急于攀附，不刻意包装，用本真能力积累信誉 |
| 承担中间角色 | 九二“幽人贞吉” | 做幕后支撑者，把功劳让给团队，保持内在稳定 |
| 手握代理权时 | 六三“眇能视，跛能履” | 时刻警惕：你的权威来自授权方，不可僭越 |
| 面对强势对手 | 九四“愬愬终吉” | 保持敬畏与谨慎，不轻举妄动，等待时局转化 |
| 担任决策者 | 九五“夬履贞厉” | 不要事事亲力亲为，善用柔性中介去驾驭强势资源 |
| 复盘与调整 | 上九“视履考祥，其旋” | 定期回顾权力协作关系，发现分离迹象及时修复 |
危机管理中的“履虎尾”智慧
履卦的核心场景——“踩虎尾而不被咬”——在现代生活中对应的就是高风险环境下的生存与行动。面对强势的对手、严苛的上级、复杂的市场，不要用刚对刚，而是要以和悦的态度（“说而应乎乾”）去顺应大方向，让强大者看到你的行为符合他的利益。老虎不咬你，不是因为你比老虎强，而是因为你让老虎觉得咬你没必要。
权力的悖论：拥有者不能直接使用
苏东坡在履卦注释中提出了一个深刻的哲学命题：“有是物者不能自用，而无者为之用也”——拥有的不能自己使用，没有的反而是使用者。这是一个关于“权力异化”的古典表述。乾拥有九二之刚，但不能直接使用；六三没有刚，却驾驭了刚。使用权与所有权分离，这是履卦揭示的最深刻的政治哲学原理。
柔的积极性
传统理解中，“柔履刚”常被简化为“柔弱者踩在刚强者上面”，但苏东坡的解释完全不同：柔的力量在于它是刚与刚之间的缓冲物。没有柔，两个刚就会互相毁灭。柔不是消极的退让，而是积极的结构协调功能。在这个意义上，柔不是弱的代名词，而是系统稳定的必要条件。
武人的误读：他人畏惧的是位置还是人？
六三“武人为于大君”的问题是一个永恒的存在主义困境：当我拥有某种力量时，我所感受到的敬畏究竟是对我的，还是对我所代表的东西？ 这个追问可以延伸到一切领域——政治家忘了人民敬畏的是宪法，CEO忘了市场敬畏的是公司品牌，学者忘了学生敬畏的是知识传统。把借来的权威等同于自己的价值，是僭越之祸的根源。
“旋”的哲学：回归即超越
上九的“旋”（回归、恢复）不是简单地倒退到原点，而是在经历了分离与教训之后的重新整合。这类似于黑格尔的“正—反—合”辩证运动：六三与九五最初的“合”是未经考验的，分离是必要的考验，而最终回归的“旋”则包含了第一次“合”所没有的自觉与深度。真正的智慧不是永不分离，而是在分离之后知道如何回来。