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全 68 章中 33 章
易经
遯卦は退避と隠遁を象徴する——卦象は上が乾天☰、下が艮山☶であり、天が山の上にあり、君子が遠くへ遁れる形象がある。卦辞に「遯、亨、小利貞」とある。意味はこうだ:退避の時においては、亨通を得られる。小さい面においては正道を守るのが良い。 これは消極的な逃避ではなく、時勢を慎重に見極めた後の戦略的選択である。陰柔の力が次第に伸び、環境が自分に不利になった時、断固として退避することでかえって実力を保全し、時機を待つことができる。ゆえに「亨」なのである。しかしこの時は大きな業を謀るべきではなく、ただ小事において原則を守るのが良い。だから「小利貞」と言う。
《彖伝》 はさらに解釈する:退避が亨通するのは、まさに退くべき時に退くことを知っているからである。九五の陽剛は尊位に居して下の六二に応じ、陰陽相応じており、退避が孤立無援ではなく、時勢に順応して行動することを示している。陰爻は初六から次第に上方へ伸長し、まさに「浸而長」の趨勢であり、君子は微かな兆しを見て物事の成り行きを悟り、早めに退避の準備をするのが良い。「遯の時義は大きいかな!」 退避の時勢的意義はなんと壮大であることか。
《象伝》 は「天下に山あり」を象とする:天は高く上にあり、山は雄大であっても結局は天より低い。君子はこの象を見て小人から遠ざかる道を悟る——嫌悪の感情を顕わにする必要はないが、自身の威厳と距離感は保つ。これは境界線を持つ疎遠であり、感情的な対立ではない。
初六:遯尾(とんび)、厲(あやう)し、用うるに往く所あること勿れ。 退避する際に最も後れを取るのは、危険である!往く所を持つな。初六の陰柔は卦の最下に居り、退避行動の中で最も遅い者である。皆がすでに退いた後に、自分だけがやっと退かなければならないと気づくのは、「尾部」という危険な位置にある。この時最も忌むべきは慌てて行動することで、動けば動くほど危険に陥る。
六二:之を執(とら)うるに黄牛の革を以てし、之を説(と)く能わざる莫し。 黄牛の革でしっかりと縛りつけ、誰にも解くことができない。「説」は「脱」に通じる。六二の陰柔は中正で、九五と正応し、心の意思が黄牛の革のように堅固であることを象徴する。これは受動的に縛られているのではなく、自らの志と立場を能動的に堅く守り、いかなる力もそれを揺るがすことはできない。
九三:遯に繋(つな)がる、疾(やまい)ありて厲(あやう)し、臣妾(しんしょう)を畜(やしな)えば吉。 引き摺られて退避できず、疾病と危険がある。臣下や妾を養うのは吉である。九三の陽剛は艮卦の頂に居り、下の二つの陰爻に近接して、私情や雑事に縛られ、退こうとしても退けない。この「繫遯」の状態は人を疲弊させ、禍根を生む。しかしこの繋がりを小範囲の事務——家事の管理や身近な人の世話など——に用いるならば吉であり、大きな事を担うことはできない。
九四:遯を好む、君子は吉、小人は否(あら)ず。 退避を好み、手放すことを惜しまないのは、君子は吉、小人はそれを行うことができない。九四の陽爻は陰位に居り、初六と応じているが、すでに上卦の乾天に入り、下界の繋がりを超越している。「好遯」は強制された退避ではなく、心から退避の価値を認めることである。君子は名利への欲望を断ち切り、泰然として退くことができる。小人は執着のためにそれができない。
九五:遯を嘉(よみ)す、貞にして吉。 美好な退避、正道を守り吉である。九五の陽剛中正で尊位に居る者は、遯卦の主である。それは優雅に、名分正しく退き、少しの狼狽も無理もない。「嘉」は退避の時機、方法、姿勢がすべて適切であることを意味する。正道を守るゆえに吉を得る。
上九:肥遯(ひとん)、利あらざるは無し。 豊かにして自得なる退避、不利益は何もない。「肥」は寬裕、悠然、何の繫がりもないことを形容する。上九は卦の極に居り、すでに是非の枠を完全に超越し、心理的にも、物質的にも、精神的にも十分な準備が整っている。退避した後は海闊天空、何の疑いもないゆえに「利あらざるは無し」である。
遯卦の核心的知恵は次のとおりである:退避は能動的な戦略的選択であり、受動的な敗北や降伏ではない。 全卦は六つの爻位を通じて、退避の六つの段階と境地を示している:
| 爻位 | 退避の段階 | 核心的特徴 |
|---|---|---|
| 初六 | 遯尾 | 反応が鈍く、退避が遅すぎる |
| 六二 | 執固 | 心の意志が堅く、外物に動かされない |
| 九三 | 繫遯 | 繋がりに縛られ、退きたくても退けない |
| 九四 | 好遯 | 心から甘んじて退く |
| 九五 | 嘉遯 | 見事に、優雅に、時宜にかなって退く |
| 上九 | 肥遯 | 悠然と、豊かに、未練なく退く |
「遯尾」から「肥遯」へ至る過程は、受動的な退避から能動的な超越への精神的飛躍のプロセスである。
遯卦は現代の文脈において極めて強い現実的意義を持つ:
現代の場面への応用提案:
占筮で遯卦が出た時、次の角度から意思決定の行動に転換できる:
遯卦は深遠な哲学的命題に触れている:自由と捨離の関係。 真の自由は多くの選択肢を持つことにあるのではなく、もはや適さなくなった選択肢を捨てられるかどうかにある。初六から上九への漸進は、本質的に**「環境に強制されて退く」ことから「能動的に選んで退く」ことへ、そして「進退という二元対立を超越する」ことへの精神的プロセスである。**
「肥遯」の「肥」の字は特に精妙である——それは貧しい退避ではなく、豊かな退避である。内心が十分に豊かな者だけが、真に「疑うことなき」境地に達することができる。これは道家の「功成りて身退くは、天の道なり」(《道徳経》第九章)と遠く呼応し、儒家の「用いられれば行われ、捨てられれば蔵る」(《論語·述而》)という処世態度にも暗合する。
遯卦のもう一つの哲学的次元は時間性の知恵である。「時に与して行く」が示すように、退避の肝要は「退く」こと自体になく、「時」の判断にある。早すぎれば臆病であり、遅すぎれば間抜けであり、ただちょうど良い時のみを「嘉遯」と為すのである。
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