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Capítulo 10 de 11
李虚中命书
San Yuan Jiu Xian es un concepto importante en la adivinación sobre los ciclos del destino. 🌪️ San Yuan se refiere a las Grandes y Pequeñas Órbitas (Dayun y Xiaoyun), que representan los cambios de la fortuna en diferentes etapas de la vida; Jiu Xian describe el proceso de auge y decadencia de los tres ciclos (posiblemente refiriéndose a los ciclos del Cielo, la Tierra y el Humano).
El método de cálculo se basa en el día de nacimiento: para hombres nacidos en año Yang y mujeres nacidas en año Yin, la órbita avanza en dirección positiva; para hombres nacidos en año Yin y mujeres nacidas en año Yang, la órbita avanza en dirección inversa. 🔁 "Xiang" indica la fortuna futura, mientras que "Bei" indica la fortuna pasada. Los Diez Troncos Celestiales se dividen en meses, y tres días representan un año; es necesario calcular con precisión la relación entre "Xiang" y "Bei". Si no hay días específicos en el futuro, se toma como punto de partida el término solar del día, tratándolo virtualmente como un año; el mismo principio aplica para el cálculo inverso.
Cuando la órbita llega a los cuatro pilares (año, mes, día, hora), la buena o mala fortuna se manifiesta naturalmente. La Pequeña Órbita sigue un camino similar al de la Gran Órbita, pero los principios de auge y declive son diferentes. (La Pequeña Órbita, al llegar a los cuatro pilares, influye en la suerte mediante las relaciones de Fu Yin, Fan Yin, generación y control; aunque las Pequeñas Órbitas del mismo año, debido a diferencias en los cuatro pilares, producen resultados distintos.)
El estado de Fu Yin (quietud, que se mueve al encontrar combinación) y Fan Yin (agitación, que se calma al encontrar combinación) determina las calamidades y bendiciones; primero se debe distinguir la naturaleza esencial de la persona (noble o villano), y luego analizar los cambios de fortuna en las órbitas. 👑 Método de inicio de la Pequeña Órbita: el Cielo gira a la izquierda, la Tierra a la derecha; los hombres comienzan desde Yin a los un año, las mujeres desde Shen a los un año. (Yin representa el nacimiento de los tres Yangs 🔥, Shen representa la matanza de los tres Yins ❄️; por ejemplo, en el año Jiazi, la Pequeña Órbita de un hombre comienza desde Bingyin, y la de una mujer desde Renshen.)
Se utiliza el五行 (Cinco Elementos) del Jian Yuan de la Pequeña Órbita para determinar el triunfo o la derrota, ayudando a la Gran Órbita y al Tai Sui (Señor del Año) a juzgar la buena o mala fortuna. (La Pequeña Órbita, mediante los Cinco Elementos del mes derivado del año, controla la generación y el conflicto, asistiendo a la Gran Órbita y al Tai Sui para producir efectos de buena o mala fortuna.) Al encontrar signos siniestros como Fan Yin, Po, Xing, Gu, puede haber buena fortuna oculta en medio de la mala. Para las vidas de Yin y Shen, la Pequeña Órbita no actúa de forma independiente. (Fan Yin, Chong, Fu Yin, Hai, Gu y Bing, aunque principalmente siniestros, pueden contener augurios favorables; cuando la Pequeña Órbita está en Fu Yin o Fan Yin, no depende exclusivamente del Tai Sui.)
La Pequeña Órbita se mueve un año a la vez, en un ciclo sin fin. (Se establece un ciclo anual, sin tomar la energía del Qi. Los hombres a los treinta y las mujeres a los veinte marcan un punto; desde Wuzi para el Yang, desde Gengzi para el Yin; los hombres avanzan diez meses hasta Bingyin, las mujeres retroceden diez meses hasta Renyin.)
Qi se refiere a la hora; antes del nacimiento, el Qi no está definido; después del nacimiento, el Qi ya está completo. Se utiliza el Nayin de los Cinco Elementos porque el cuerpo recibe el Qi. (El Qi se toma del estado de descanso o vigor del Nayin de la hora de nacimiento.)
Shen (Cuerpo) es la raíz de los Tres Yuanes; Qi es la raíz del Cuerpo. La órbita puede ser favorable pero el Qi adverso, o la órbita adversa pero el Qi favorable; comenzando desde la hora de nacimiento, se mueve año tras año, dividiendo la buena y mala fortuna mediante las órbitas grande y pequeña, sin ser un destino absoluto. (Las órbitas de los Cinco Elementos, como la tierra Jia-Ji, el metal Yi-Geng, etc., pertenecen a la fortuna del Estado y del Camino Celestial, no al Qi personal.)
Cuando el Qi y la Órbita se agotan por completo, sobreviene el peligro: el Tai Sui es como un rey 👑, la Gran Órbita como un general ⚔️, el Qi como un enviado 📜, la Pequeña Órbita como un mensajero. Si el general es siniestro, difícilmente el enviado será favorable. (Cuando el Qi, la Órbita, el Lu y el Ma están todos agotados, sobreviene la muerte; el Tai Sui es el señor principal; si la Gran Órbita y el Qi no se agotan, la vida es tranquila; la Gran Órbita controla la vida y la muerte; el enviado no puede desafiar al general.)
Si los Tres Yuanes, la prosperidad, la reserva o el Lu Ma están en lugares prósperos, es auspicioso; si el Mu Yu (baño), la decadencia, la enfermedad, la muerte o el agotamiento encuentran Lu Ma, son fantasmas sin armonía y no auspiciosos. Si el gran símbolo está muerto y agotado, el pequeño símbolo trae desastres y perturbaciones. Cuerpo y Órbita se persiguen mutuamente: si los cuatro pilares ayudan a la Órbita, lo siniestro se vuelve auspicioso; si los cuatro pilares arruinan la Órbita, lo auspicioso se vuelve siniestro. Cuando la Órbita del momento encuentra Ma (Yi Ma), la buena o mala fortuna se acelera. Una buena fortuna atrae cien bendiciones; una mala fortuna convoca múltiples desgracias. (Si el Tai Sui inicia la Gran Órbita y ofende al señor principal, es muy peligroso; la Pequeña Órbita puede ser útil, pero si daña, trae desastre. Cuerpo y Órbita deben apoyarse mutuamente para ser auspiciosos; los pilares son el anfitrión, la Órbita el huésped; si el huésped daña al anfitrión, seguro es siniestro. La buena y mala fortuna del Ma deben detallarse con los Tres Yuanes y cuatro pilares.)
Si lo auspicioso vence a lo siniestro, lo siniestro queda oculto dentro de lo auspicioso; si lo siniestro vence a lo auspicioso, lo auspicioso queda oculto dentro de lo siniestro. (La buena y mala fortuna son opuestas; como dice el Maestro Ji: "Cuando todo es auspicioso y se combina, entonces viene la desgracia").
Tipos específicos de Jiu Xian:
Los Tres Yuanes y Nueve Límites son el beneficio de la persona; los cuatro pilares y tres capacidades (Cielo, Tierra, Humano) son la raíz. Si la raíz es ligera, el beneficio es pequeño; la persona es pobre sin camino de órbita, inquieta y sin apoyo. Si la raíz es pesada, obtiene poco beneficio pero sin desastre; si obtiene gran beneficio, el cargo y la riqueza son elevados. Si la raíz es ligera, obtener poco beneficio trae bendición; obtener gran beneficio, debe prevenir un gran desastre. Hay pequeño beneficio como cuando una espera la temporada 🌱; cuando llega la temporada, todo crece. Si la raíz es como un árbol roto suspendido en el aire, cuando el Qi pasa, las flores y frutos se pierden. Por lo tanto, la madera nace en Zhen, se acerca a Li y Dui, trayendo múltiples desgracias; el fuego en el sureste se dirige al Puerta Celestial, con escaso Lu; el metal desde Qian hacia el este y hacia Zhenbei, encuentra el territorio Kun donde se pierde el Lu; el agua crece y encuentra fuego y madera en lugares elevados, luego regresa a Qian con huellas de declive; los cinco suelos temen la verdadera derrota, y se detallan según el Qi de la órbita. La tierra no tiene posición fija; se derrota según la verdadera órbita: la tierra Jia-Ji se derrota en You, el metal Yi-Geng se derrota en Wu, el agua Bing-Xin se derrota en You, la madera Ding-Ren se derrota en Zi, el fuego Wu-Gui se derrota en Mao; se usa la correspondencia de los diez tallos.
El sistema de los Tres Yuanes y Nueve Límites revela la naturaleza cíclica del destino, enfatizando la interacción del Qi y la relación entre Cuerpo y Órbita. El núcleo es: el destino no es fijo, sino el resultado de la interacción de elementos como las órbitas grande y pequeña, los cuatro pilares, y el Nayin de la hora; se debe juzgar la buena o mala fortuna de manera integral, donde la "raíz" (los cuatro pilares y tres capacidades) es importante, y el "beneficio" (Tres Yuanes y Nueve Límites) es auxiliar, reflejando la filosofía tradicional de la correspondencia entre el Cielo y el Humano.
En la sociedad moderna, esto se puede entender como el ritmo de vida y la gestión de recursos:
Los Tres Yuanes y Nueve Límites están profundamente arraigados en la filosofía del Yin-Yang y Cinco Elementos, reflejando cambio y equilibrio: