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Capítulo 4 de 11
御定奇门宝鉴
Yi es la Maravilla del Sol, Bing es la Maravilla de la Luna, Ding es la Maravilla de las Estrellas; juntos se les llama las Tres Maravillas. Sin embargo, también es válido leerlo como "qi" en el sentido de "impar/par". Los seis tallos Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui, todos contienen en su interior a uno de los seis Jia ocultos, lo que forma el "emparejamiento" de Jia con los seis Instrumentos (Yi). Yi, Bing y Ding, los tres, se mueven de forma independiente, sin estar asignados al ocultamiento de Jia, por lo que se les llama "Maravillas" (im-pares). El "Clásico del Agarre de lo Maravilloso" (Woji Jing) de los estrategas militares también se lee con el "qi" de impar/par, y su significado es coherente.
"Yi" significa "uso"; son lo que Jia utiliza y emplea. También tiene el significado de "séquito o guardia" — Jia se oculta dentro del Instrumento, y el Instrumento lo protege desde el exterior. 🛡️
La ley de los Cinco Elementos es temer al control y alegrarse del estímulo. La Madera (Jia) se ubica en el Este, el Metal (Geng) en el Oeste; Este y Oeste se enfrentan, y la Madera teme al Metal en sumo grado. Por eso se usan las Maravillas para contrarrestar a Geng. Una vez que Geng es controlado, se retira a la posición de Kan (Norte), para acercarse al agua que lo nutre. Por ello, el Norte es la Puerta de Xiu (Descanso) 🌊. Al descansar en el Norte y orientarse hacia el Sur, tiene la imagen de mirar hacia la luz y el gobierno; "Jing" (escena/luz) significa grande, por lo que el Sur es la Puerta de Jing (Escena) 🔥. El Agua nutre la Madera, el Metal genera Agua; al agotarse la energía del Metal, la energía de la Madera se expande. Así, entre el Metal y el Agua, en el Noroeste, está la Puerta de Kai (Apertura). Donde hay apertura, debe haber cierre; frente a la Puerta de Kai está la Puerta de Du (Bloqueo). "Du" significa que la energía del Yang está a punto de agotarse. Como la Madera se nutre en el Agua, su energía se complace; así, entre el Agua y la Madera, en el Noreste, está la Puerta de Sheng (Vida) 🌱. Donde hay vida, debe haber muerte; frente a la Puerta de Sheng está la Puerta de Si (Muerte). "Muerte" se refiere a la fruta que cae al suelo para que se use su materia. Geng intenta invadir a Jia; como Jia descansa en el Norte, aquello que se le opone solo es la Madera del Oeste (Mao), que inevitablemente sufre daño. Donde se daña, allí mismo se produce la conmoción. Por eso, el Oeste es la Puerta de Jing (Susto) y el Este es la Puerta de Shang (Daño).
Las nueve estrellas — Peng, Ren, Chong, Fu, Ying, Rui, Zhu, Xin, Qin — fundamentan su significado en Jia, y su sentido proviene de las estaciones climáticas. Una vez que Jia está oculto, la estrella manifiesta su función. Llamarlas "estrellas" implica que necesariamente primero se ocultan y luego se manifiestan, tal como Jia debe primero ocultarse y luego revelarse. En el solsticio de invierno, la madera ya tiene su intención Yang en germinación. "Peng" significa "encontrarse", refiriéndose a poder reencontrar la energía Yang; por eso la primera posición tiene la Estrella Peng. En el comienzo de la primavera, la energía de la madera puede ya mostrar su naturaleza esencial; por eso la octava posición tiene la Estrella Ren. En el equinoccio de primavera, la energía de la madera se vuelve más fluida; por eso la tercera posición tiene la Estrella Chong; "Chong" es movimiento. Llegado el comienzo del verano, las ramas y hojas extendidas despliegan su sombra por los cuatro lados, y lo que se adhiere a ellas cada vez es más numeroso; por eso la cuarta posición tiene la Estrella Fu (asistencia). En el solsticio de verano, el esplendor está en plena manifestación; por eso la novena posición tiene la Estrella Ying. En el comienzo del otoño, las plantas y los árboles se recogen; por eso la segunda posición tiene la Estrella Rui, y "rui" significa "recogimiento interno". En el equinoccio de otoño, las hojas amarillas caen y solo queda el tronco principal; por eso la séptima posición tiene la Estrella Zhu. En el comienzo del invierno, la forma exterior se agota, pero el interior aún guarda la bondad; por eso la sexta posición tiene la Estrella Xin. Solo la Tierra acompaña a la Madera en las cuatro estaciones, y tiene la imagen de la construcción de un nido de ave; por eso el centro (quinta posición) tiene la Estrella Qin.
Establecidos los Dos Principios, se distinguen las Cinco (naturalezas). Verde, amarillo, rojo, blanco y negro, son los colores propios de las cinco direcciones. Sin embargo, los colores de los Nueve Palacios son siete, y difieren de los colores propios de las cinco direcciones; no se pueden regir bajo la misma lógica de las cinco direcciones. Por ejemplo, Kan está en el Norte, su color propio es el negro, pero en los Nueve Palacios es blanco. Kun (Tierra) debería ser amarilla, pero en los Nueve Palacios es negra. Dui (Metal) debería ser blanco, pero en los Nueve Palacios es rojo. Esto se discute desde los colores de las energías climáticas de los Nueve Palacios.
Kan y Gen son de la energía climática blanca: es el color de innumerables seres aún no germinados. Entrando en la primavera, el brote verde se tiñe sutilmente del blanco, pero aún no termina de ser verde; por eso se llama color Bi (verde azulado), y pertenece al Palacio Zhen. En el inicio del verano, pertenece a Xun; el verde se hace más intenso, por lo que se llama color Lv (verde). En pleno verano, en el Palacio Li, el fuego vibra y abrasa; por eso no se llama rojo sino color Zi (púrpura). Pasado el verano, el color tiende a profundizarse, por lo que se llama color Hei (negro) (referido al Palacio Kun en la segunda posición). En el otoño profundo, en Dui, es de color Chi (rojo): después del amarillo ocre deshojado, aún conserva la energía del fuego. Entrado el invierno, en el Palacio Qian, los innumerables seres vuelven a su raíz, y ningún color es visible, por lo que también se usa el color Bai (blanco). El amarillo corresponde a la Tierra, que está presente en las cuatro estaciones, por eso no se asigna a un mes fijo en el octavo palacio; esto no pertenece al concepto de colores primarios y colores secundarios.
Los Ocho Espíritus son: Tian Yi, Teng She, Tai Yin, Liu He, Zhu Que, Bai Hu, Jiu Di, Jiu Tian. Tian Yi acompaña siempre a Jia en función del tiempo y se manifiesta junto al tallo del momento; por eso también se le llama Zhi Fu (Sello del Poder). En los ciclos Yang avanza en orden circular directo, en los ciclos Yin en orden inverso, aplicándose a las direcciones sin seguir el orden posicional de los palacios.
En toda adivinación militar, puesto en la dirección en la que se encuentra Tian Yi, se debe estar asentado y atacar la dirección que se le opone. En la dirección de Jiu Tian, se despliega el ejército y se ataca; en la de Jiu Di, se acampa; en la de Tai Yin, se colocan las emboscadas; en la de Liu He, se ocultan las huellas. Para actividades de espionaje se usa Zhu Que; para reconocer al enemigo, Bai Hu; para amedrentar, Teng She. Cada uno tiene su función. Algunas tradiciones combinan Xuan Wu y Gou Chen: bajo Zhu Que se observa también Xuan Wu, bajo Gou Chen se observa Bai Hu.
Los Ocho Periodos Estacionales son: solsticio de invierno, comienzo de la primavera, equinoccio de primavera, comienzo del verano, solsticio de verano, comienzo del otoño, equinoccio de otoño y comienzo del invierno. En el solsticio de invierno nace un Yang, nacido en el extremo del Yin; en el solsticio de verano nace un Yin, nacido en el extremo del Yang. Por eso, en el solsticio de invierno, la secuencia de los trigramas anteriores al Cielo arranca en Kun; en el solsticio de verano, arranca en Qian. Esto es la correspondencia del Cielo Anterior.
El comienzo de la primavera arranca en Zhen; el equinoccio de primavera, en Li; el comienzo del verano, en Dui; siguen la energía vital del Este y se subordinan al Norte. El comienzo del otoño arranca en Xun; el equinoccio de otoño, en Kan; el comienzo del invierno, en Gen; siguen la energía letal del Oeste y se subordinan al Sur. Un periodo climático (Jie) preside tres energías climáticas; una unidad primordial (Yuan) preside cinco días; un día preside doce horas; y cada hora constituye una Jú (formación/juego). Quinientas cuarenta Jú forman un hexagrama; los ocho trigramas juntos suman 4.320 Jú, formando un año. Este es el sistema fundamental creado por el Emperador Amarillo (Xuanyuan).
Cada sección climática se divide en tres energías; cada energía establece cuarenta y cinco formaciones; y un año tiene en total 1.080 formaciones. Este es el sistema de Feng Hou, que unificó cuatro formaciones en una. Jia Zi en el solsticio de invierno nace en el "uno", pues uno es el inicio del número; Jia Zi en el solsticio de verano nace en el "nueve", pues nueve es el fin del número. Por eso, en el solsticio de invierno, enlazando con el Cielo Posterior, se origina en Kan; y en el solsticio de verano, en Li. El comienzo de la primavera inicia en Gen; el equinoccio de primavera, en Zhen; el comienzo del verano, en Xun — avanzando con la energía Yang del lado izquierdo. El comienzo del otoño inicia en Kun; el equinoccio de otoño, en Dui; el comienzo del invierno, en Qian — retrocediendo con la energía Yin sobre el lado derecho. Un periodo climático preside tres energías; una energía preside tres marcos temporales (Hou); cada Hou constituye una formación; nueve formaciones integran un hexagrama; los seis trigramas y los ocho dan setenta y dos formaciones, formando un año. Este es el sistema de Taigong Wang, quien redujo quince formaciones a una.
De los Ocho Periodos se extraen los Dos Extremos (solsticios); los Dos Extremos separan el Yin del Yang. El Yang rige doce energías avanzando por los Nueve Palacios, y constituye el Yang en nueve procedimientos: los cuatro periodos del solsticio de invierno, el despertar de la hibernación, Qingming y comienzo del verano, en sus tres Yut(ans), comienzan en uno, siete y cuatro; los de Xiaohan, comienzo de la primavera, Guyu y Xiaoman, comienzan en dos, ocho y cinco; los de Dahan, equinoccio de primavera, Yushui y Mangzhong, comienzan en tres, nueve y seis. El Yin rige otras doce energías retrocediendo por los Nueve Palacios, y constituye el Yin en nueve procedimientos: los del solsticio de verano, Bó Lu, Hán Lù y comienzo del invierno, comienzan en nueve, tres y seis; los de Xiaoshu, comienzo del otoño, Shuangjiang y Xiaoxue, comienzan en ocho, dos y cinco; los de Dashu, equinoccio de otoño, Chushu y Daxue, comienzan en siete, uno y cuatro. Cada palacio preside cuatro Yuen(de), cada Yuan preside sesenta horas; los cuatro Yuen suman 240 horas, realizando una formación. Al año completo de cuatro mil trescientas veinte horas se convierte en XVIII formaciones. Esta es la simplificación que hizo Zhang Liang otorgando una única formación a cuatro en esencia.
Han Yin Ju Shi dice: "El orden del Cielo y de la Tierra no es más que la fecundación y aniquilación del Yin y del Yang. Con tienen ambas regiones y expiren las cuatro estaciones: esto es qi dentro del Principio. El qi, sin Principio, no se puede concentrar; el Principio, sin qi, no se pone en acción. La fecundación y aniquilación del Yin y del Yang es el modo de nutrir el qi y de desplegar el Principio. Fu Xi, después de observar arriba y abajo, dibujó los ocho trigramas; el Emperador Amarillo, basándose en los hexagramas, distribuyó los periodos climáticos. Todo ello no es sino seguir, de hecho, la ley de nacimiento y muerte del Yin y el Yang, desplegando la función de su inspirar y expirar, magnificarse y contraerse."
El significado de los Ocho Periodos: el invierno pertenece al Yin; su sonido es el de cerrarse, del uso del Yin; el verano pertenece al Yang; su sonido es el de expandirse, del uso del Yang; la primavera es la energía vital del Yang, el sonido es abrirse y emitir fulgor; el otoño es la energía fiera del Yin, el sonido es cerrarse y completarse. Esta es la natural tensión y contracción, difusión y recogimiento del Principio y del Qi del Yin-Yang, generando a través del tránsito de las estaciones la complejidad de las diez mil cosas: "Zhi 极" es el grado extremo del camino; "Fen 分" es su moderación y justeza, "Li 立" es un ciclo detenido de lo emprendido.
En lo Anterior al Cielo, Kun es puro Yin que reside en el Norte; el Yin estando en su punto último significa que en el solsticio de invierno, el Yin extremo es la fuente del nacimiento del Yang; cuando del generado surge el principio Yang se detiene el generado Yin. Por eso se dice que en Zhen surge un Yang en el Noreste, llamándose "Comienzo de la Primavera". Li contiene en su centro el Yang del nacimiento del Yin y reside en el Este (la energía primordial alcanza su justo medio en Oriente; dos líneas Yang conteniendo un Yin se divide el hemisferio, dando por ello se llama "Equinoccio de Primavera". Cuando el Yang, más allá de su punto central, va imposándose, si no supiera detenerse llegaría necesariamente a su extremo; de ahí que Dui, del Yang raíz con su victoria y aparente sobre Yao Y/Y fuera desde el Hen/Y verso She, de modo que la unidad Yin contiene el dos Yang contra el Zhao que ordena She ya Fen, por lo llamado "Comienzo del Verano".
Qian es puro Yang en el Sur; el Yang estando pleno señor de las causas se realiza el sentido extremo de lo indiviso, por lo que se lo llama "Solsticio de Verano"; lo extremo al propio fundament que me son is permiten él hacia de dos células dentro muy transform perfil de texto. Por ello aparece diciendo"巽一阴生き western sur y 华沙西酉": el cont Psi del extremo fun entre claro y fen… Y es el "Com. otoño". Kan term por velé lo Vado ast* dos veces — un cad Safer finalizando veredas pos The "fen is aqu equiv entre *Yin y Yang, misma donde 7, pos Mi fuerza: One Yin hold ao original dar divis.
Como este explica's the eight atav J dos nombres hacia las te fil a él, todo: lugar del ch est her ed du va we los vocaban dos (mata, par de). En cambio cambio altern bajar escén sim just…
It finaliza: «De este modo el Cielo y la Tierra no hacen otra cosa que dar vida y muerte al Yin y al Yang."
Los Nueve Palacios son los cuatro rectos, los cuatro de los vértices y el Centro. Su fundamento ontológico es el orden de nacimiento, evocación y recurrencia del Yin y el Yang en tiempos anteriores al Cielo. Su uso pragmático reside en la matemática del libro Luo — 9 arriba, 1 abajo, 3 a la izquierda, 7 a la derecha, 2 y 4 como hombros, 6 y 8 como pies — e implica una única adecuación. Pero el orden primordial bien pronto parece latente, oculto y denso; la cifra de Luo Shu es aparente, simple y expedita. Es por ello que Taigong y Zhang Liang para colocar el proceder armado recurren a estos números del “LascioShu” de modo operativo, pero para fijar datos recurrentes astronómicos quedaremos viciando por la mediada más lejana e inefable — la del Cazador Certero.
El ritual se desenvuelve ralentizado y goza de gran porvenir...
Ellos comprendieron a la perfección la natural energía de siervos que no trabaja por el dos.” y esa logofobia desc trн.
Cinco procesos dividen el Mundo, se aceleran en bucle: el Agua del Norte origina la Madera del este, la Madera originа огонь del sur fild derecho relll; ref south = c generirtr «Del fulgor TET Earth c…to metal / genérico cto...”; El metal Occ.. return ne to aqua origin Nor... Debido an que jam 0 go central it queda V...
Hay y sem vacanza e* sobre... perra
Por lo tanto, Jiazi Guiwei se遁a Wu, y Wu debe配合之辰 con Zi y Wei se combinan; Jiaxu Guiwei se遁a Ji, y Ji debe配合之卯 con Xu y Wei se combinan; Jiachen Guichou se遁a Ren, y Ren debe配合之子 con Chen y Chou se combinan; Jiayin Guihai se遁a Gui, y Gui debe配合之亥 con Yin y Hai se comparan y combinan. Solo Jiashen Jisi se遁a Geng, Geng debe配合之寅, que choca con Shen y daña a Si, por lo que el fuego de Si vence al metal de Geng, y el metal de Shen a su vez vence a la madera de Yin. Jiawu Guimao se遁a Xin, Xin debe配合之丑, que genera a Xin y controla a Mao mientras drena a Wu, por lo que el fuego de Wu vence al metal de Xin, y Mao a su vez vence a la tierra de Chou. Que el metal no pueda olvidar su afecto por la madera, se puede ver por esto. Por lo tanto, cuando los Yi (seis仪) son propicios, los Qi (tres奇) responden de forma adversa; cuando los Yi son adversos, los Qi responden de forma propicia, y esto tiene su razón.
La verdadera transmisión de Qi Men de la escuela Li, sin considerar el significado de honrar a Jia, solo toma las veinticuatro estaciones como norma. Por ejemplo, en el día Xinmao a la hora del mediodía comienza el establecimiento de la primavera, en ese día a la hora Guisi aún se usa el yuan inferior del gran frío, desde la hora Jiawu hasta la hora Guisi del día Guisi hay un total de treinta horas, primero se usa el yuan inferior del establecimiento de la primavera, yang juego 2, llamado "juego residual". Desde la hora Jiawu del día Jiawu (hora Zi) hasta la hora Hai del día Wuxu hay un total de sesenta horas, después se usa el yuan superior del establecimiento de la primavera, yang juego 8. Desde la hora Zi del día Jihai hasta la hora Hai del día Guimao, se usa el yuan medio del establecimiento de la primavera, yang juego 5. Además, desde la hora Zi del día Jiachen hasta la hora Shen del día Bingwu hay un total de treinta y tres horas, aún se usa el yuan inferior del establecimiento de la primavera, yang juego 5 como "juego de compensación", con estas treinta y tres horas se completa el juego residual usado anteriormente, para formar un yuan completo.
En el día Bingwu a la hora Dingyou se cruza con el festival de agua de lluvia, también como en el establecimiento de la primavera, primero se usa el yuan inferior como compensación, y después gradualmente se hace lo mismo, hasta que en el día Jiawu a la hora Zi se cruza con el festival de rocío frío, el orden de los tres yuanes solo entonces se recibe correctamente. Desde el día Jiyou se usa la escarcha que se adelanta, adelantándose hasta el día Wuxu del año siguiente en el manga, excediendo cuatro días. Adelantándose hasta el día Xinchou del año siguiente en la gran nieve, excediendo siete días. Y adelantándose hasta el día Guimao del año siguiente en el manga, excediendo nueve días. Cuando no hay más razón para adelantarse, se toma el día Jiyou como solsticio de verano en el manga, como método de intercalación. Para conectar la energía se usa el método de demolición y compensación; la demolición y compensación puede exceder dos o tres horas, pero el adelantamiento no puede pasar de nueve días, si pasa de nueve días entonces se debe intercalar.
Examinando el método antiguo, se toman Jiazi, Jimao, Jiawu y Jiyou como las cabezas de los sellos (fu tou), debido a que se honra a Jia para controlar Qi Men, y se establece el sello para determinar la cabeza del yuan. La cabeza del sello es el cuerpo, las estaciones son la función. Sin las estaciones no se puede entrar en el juego, sin la cabeza del sello no se puede iniciar el yuan. Por lo tanto, antes del solsticio de invierno y verano, se coloca la intercalación para atraer la energía, y así retornar a la cabeza del sello. Si la escuela Li usa el método antiguo para el adelantamiento e intercalación, entonces la conexión de energía también debería seguir el método antiguo, pero creó el método de demolición y compensación para perturbar la cabeza del sello. Si se dice que la demolición y compensación es la norma para conectar la energía, entonces la cabeza del sello no puede adelantarse a la energía y convertirse en espíritu adelantado. Si se dice que el espíritu adelantado es la base de la intercalación, entonces el excedente de energía no puede, por la demolición y compensación, convertirse en estaciones. Esto es fácil de entender.
Si necesariamente se toma la energía como norma, entonces el espíritu adelantado también debería usar el método de demolición y compensación, y no debería, en la energía principal, conectar el adelantamiento de la energía posterior. Si se dice que la cabeza del sello ha llegado y no se puede evitar adelantarse, pero al conectar la energía la cabeza del sello aún no ha llegado, ¿por qué el yuan inferior se usa antes que el yuan superior? Según esta regla, no solo el yuan inferior puede usarse antes que el superior, sino que el yuan medio también puede usarse antes que el superior. Cuánto más, la cabeza del sello Jiawu solo obtiene un yuan de cinco días y sesenta horas; si se usa el juego residual y la compensación para completar los tres yuanes, esto pertenece a la jurisdicción de la cabeza del sello Jimao. ¿Cómo puede ser que el que debe gobernar no pueda usarlo, sino que se use para el que no debe gobernar? Esto viola gravemente el propósito de honrar a Jia.
La escuela de Qi Men de Lin, toma los 365 grados y un cuarto del cielo, el sol viaja un grado por día, pasando por las doce ramas y las veinticuatro estaciones para completar un ciclo. Qi Men usa setenta y dos períodos候, que solo suman 360 días; los grados sobrantes se convierten en un QI intercalar de Runa, para armonizar con el clima celestial. Cada estación tiene treinta días, cinco horas y dos cuartos; se toman treinta días como seis períodos候, y el resto de cinco horas y dos cuartos comienza la intercalación. Un año tiene veinticuatro estaciones; acumulando el excedente se obtiene cinco días y tres horas, lo que forma un período候 de intercalación. Por lo tanto, veinte años tienen veintiuna intercalaciones候. En el primer año, se comienza desde el período候 superior del solsticio de invierno, hasta el final del manga (grano en la espiga), donde se intercala el período superior. En el segundo año, se intercala el período medio al final del gran calor menor. En el tercer año, se intercala el período inferior al final del comienzo del verano. El ciclo se repite; un solsticio de invierno un año, dos solsticios en el año veintiuno, tres en el año cuarenta y uno, cuatro en el año sesenta y uno, en un ciclo interminable. Acumulando cuatrocientos dieciséis años, el solsticio de invierno celestial vuelve a intercalar el período候 superior.
Examinando el método antiguo, se inicia el adelantamiento después de la recepción correcta, honrando a Jiazi como el jefe del yuan superior. Por lo tanto, el adelantamiento pasa por más de cuarenta estaciones; cuando se llega a manga y gran nieve, se vuelve a usar el triple yuan de esta energía, para continuar el extremo de la energía Yin y Yang y que el orden de los tres yuanes no se perturbe. La escuela Lin, sin investigar el significado antiguo, dice que el adelantamiento e intercalación de la escuela Li no es correcto, y crea el método del período候 intercalado, llamándose a sí misma un mérito de Qi Men. No sabe que el adelantamiento e intercalación de la escuela Li se ajusta exactamente al significado antiguo; solo que al usar demolición y compensación en la conexión de energía, confunde la cabeza del sello, pero aún así, en el orden de los tres yuanes, hay superior, medio e inferior. La escuela Lin, con veinte años de veintuna intercalaciones候, hace que el orden de los tres yuanes no se distinga y las cabezas de sello de los cuatro extremos sean inútiles. ¿No es acaso un pecador de Qi Men? Esto viola gravemente el propósito de honrar a Jia.
El libro divino de Dun jia del verdadero hombre Tao, para el adelantamiento e intercalación toma las dos escuelas (Li y Lin) como norma, y para la aplicación (añadidos y posiciones) considera erróneo el método antiguo, considerando que Qin y Rui no deberían compartir palacio, que los Qi y los Yi son diferentes en cada momento, y crea ciento sesenta y dos diagramas de Yin y Yang. En su prólogo se llama a sí mismo "revelando el secreto no transmitido por milenios". Su método: en el Yang dun, juego 1, palacio 1 inicia con Jiazi Wu, palacio 2 inicia con Jiaxu Ji, palacio 3 inicia con Jiashen Geng, palacio 4 inicia con Jiawu Xin, palacio 5 inicia con Jiachen Ren, palacio 6 inicia con Jiayin Gui, palacio 7 inicia con Ding Qi, palacio 8 inicia con Bing Qi, palacio 9 inicia con Yi Qi. El símbolo directo (Zhi Shi) y el enviado directo (Zhi Shi) no están incluidos en el diagrama. Si se actúa en la hora Jiazi, el símbolo directo Tian Peng y el enviado directo Xiu Men se aplican juntos al palacio Kan 1, con el cielo y la tierra iguales. En los seis momentos: los días Jia y Ji en la hora Wuchen, los días Yi y Geng en la hora Jimao, los días Bing y Xin en la hora Gengyin, los días Ding y Ren en la hora Xinchou, los días Wu y Gui en la hora Renzi é Guihai, estos seis momentos vuelven cada uno a su propio palacio, por lo que con la hora Jiazi forman el primer diagrama, fijo e inmutable. Por ejemplo, si se usa la hora Yichou, el disco de tierra no se mueve; con el disco de cielo sucede Jiazi Wu sobre Yi en el palacio 9, y luego Jiaxu Ji en el palacio 1, Jiashen Geng en el palacio 2, Jiawu Xin en el palacio 3, Jiachen Ren en el palacio 4, Jiayin Gui en el palacio 5, Ding Qi en el palacio 6, Bing Qi en el palacio 7, Yi Qi en el palacio 8; el Peng Xiu，símbolo y enviado, se colocan en el palacio Li 9. En los días Jia y Ji horas Yichou é Jiaxu; en los días Yi y Geng hora Wuyin; en los días Bing y Xin hora Jichou; en los días Ding y Ren horas Gengzi é Xinhai; en los días Wu y Gui hora Renxu, en estos siete momentos, seis Jia se añaden cada uno a su tronco, por lo que la hora Yichou forma el segundo diagrama. Así se establecen nueve juegos para cada uno de Yin y Yang, cada juego tiene nueve diagramas, totalizando ciento sesenta y dos diagramas.
Examinando el método antiguo: las cuatro tríadas orientales se cruzan con el joven en el suroeste; las cuatro tríadas occidentales se cruzan con el joven en el noreste, y esto ocurre en el lugar donde nacen Yin y Yang. El cielo posterior coloca Kun y Gen en ese lugar, y se deposita el número 5 precisamente ahí. Solo por tener el palacio de depósito se obtiene que Yi combine con Geng y Bing complete su función. En las cuatro estaciones del solsticio de invierno, los seis Jia avanzan en orden; en las cuatro del solsticio de verano, los seis Jia se disponen en orden inverso, siguiendo el orden de las idas y venidas del hexagrama. El cielo posterior (Luo Shu) aparece en la secuencia, y con el tiempo se utiliza. Solo por tener el palacio de avance (dun) se consigue que en símbolo y enviado se separen y Jia esconda su función. Este razonamiento es oscuro, profundo y sutil; difícil de evaluar.
El señor Tao, sin investigar el significado antiguo, duda de que los métodos abreviados (de Jiang Taigong y Zhang Liang) sean invenciones posteriores; considera que están muy lejos en el tiempo, no se pueden investigar y son inconfiables, y por eso usa el método de volar con la palma (飞掌) y la aplicación, estableciendo diagramas, y creyendo que así se ajustan al Luo Shu. El método de volar con la palma es el método de apilar montañas (排山) de los escuela moderna de geografía, no el método antiguo. Según esta teoría, se permite que las nueve estrellas entren en el palacio central; y Qin y Rui no se mezclan. Pero el enviado directo solo tiene ocho puertas; ¿con qué método se repartirán por nueve palacios? Intenta subvertir el orden de estrellas y palacios, lo que viola gravemente el propósito de honrar a Jia.
Yin Yang, castigo virtud, apertura y cierre: “Yin es castigo, Yang es virtud. Yang es apertura, Yin es cierre.” En el solsticio de invierno, la virtud está en Mao y el castigo en You; en el solsticio de verano, la virtud está en You y el castigo en Mao. En el equinoccio de primavera, la virtud está en Wu y el castigo en Zi; en el equinoccio de otoño, la virtud está en Zi y su castigo en Wu. En el inicio de la primavera, la virtud está en Chen y el castigo en Xu; en el inicio del otoño, la virtud está en Xu y el castigo en Chen. En el inicio del verano, la virtud está en Wei y el castigo en Chou; en el inicio del invierno, la virtud está en Chou y el castigo en Wei. Todo castigo y virtud en su lugar son compartidos por tres energías (estaciones). El castigo y la virtud no alcanzan a Yin, Shen, Si, Hai, porque son los cuatro primeros (孟) ... cuatro lugares nacientes, por eso no se asignan.
Peng, Ren, Chong, Fu y Qin son las estrellas Yang; las cinco estrellas Yang funcionan cuando es abrir. Ying, Rui, Zhu y Xin son las estrellas Yin; cuando lo son”,”es “cerrar”. En el uso de las armas se define atacante y defensor según la apertura y cierre; se determina la posición de sentarse y atacar según el castigo y la virtud. “Cerrar” es el que defiende, “abrir” es el atacante. Sentarse en la virtud Yang, atacar al castigo Yin.
Los Sabios denominan los tres primeros (Sanjia); cada uno corresponde al Jia de apertura (孟甲), intermedio (仲甲) o de cierre (季甲). In “yuan” superior se inicia el “jiazi” o el “jiawu” como período de mando, llamado “Zhong Jia”. En el grupo central, la iniciación con Jia Yin o Jia Shen se llama “Meng Jia” en el bajo, entre Jia Chen y Jia Xu se trata como “Ji Jia”.
〔 La hora en que está presente el símbolo de “Tres yuan ─ Sanjia” 〕: en la realización de acciones siempre contemplamos 刑、德 para elegir entre movimiento y quietud, o en asuntos militares deferimos respecto prudente según la presencia de virtud o castigo, decidiéndolo todo por lo que respecta al enclave común. “En la puerta” significa 刑 y 德 están presentes en la puerta que se designa como emisario directo（直使） in sus momento. Las tres virtudes-inviernos… En los 540 shichenh … dentro de cada agrupación ternaria de Qi. Si ‘virtud’ se asigna a 卯 y，‘施 castigo’, We aten… Hemos 印… ''。
the “(estuche)”.
Cuando la virtud está en la puerta,”, el tiempo externo apertura Yang-y buena fortuna. “ Cuando el castigo se centra*, conveniente observar.”
En los tres grupos energéticos (de la primavera, cortafrío, etc.) muchas variaciones de 孟; plena combinación de castigo / virtud....los medios ser partes completas distinguidas … así por ejemplo … ”
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二、符游避时：以十干环列，取符前三干为生气，符后五干为死气。逆五时干克符干，顺三时干受符干之生。
凡生气所在之方，不合奇门也宜游；死气所在之方，即合奇门也宜避。故称游三避五。
李氏以三为震三宫、五为寄坤之五宫，认为震为木生之位，坤为死门之乡，六甲直符宜游震避坤。林氏以直符加丙为游三，加戊为避五，认为丙受甲生、戊受甲克。陶氏以冬至后天乙直使在一二三四为行阳、六七八九为行阴；夏至后天乙直使在九八七六为行阳、四三二一为行阴。冬至后自九至一中分五之南为阳、五之北为阴；夏至后自一至九中分五之北为阳、五之南为阴，认为阴阳二使各行半道，利害难分，故有避五之义。
愚见认为奇门以尊甲立义，要使甲不受制，才为尊甲。林氏避五虽非古义，还未违背尊甲之旨，但不知三五有顺逆。李氏以六甲直符宜游震避坤，则所有举动都由正东而避西南了。且甲子直符临震宫名击刑，阴局中五寄艮宫得生门，不又成为游刑避生了吗？至于陶氏利害难分之说，则陷于飞掌，比二氏更谬。
反吟：反复不能安宁而呻吟。凡星门各有定位，若加临于对冲之位，即为反吟。如蓬加英、休临景。
伏吟：伏匿不能变动而呻吟。凡星门各加临于本位，即为伏吟。如蓬加蓬、休加休。
如值二吟，若得太阴合奇门盖之，其凶减半。伏时宜收敛货财、隐匿什物。反时宜发散财货、分给仓廪。凡值二吟，不利举动。
陶氏图中有干而无遁宫，所以反伏二吟支离舛谬，已不足论。但说六甲序为伏吟，则于三甲阖辟之义不通，更属荒唐。奇门之所以必遁其甲，是主静以立人极之意。六甲之时，符使各安其位，定而能静，谓之遁甲，不为伏吟。甲遁之后，奇仪用事，符使分宫，则星不得不动以加所用之干，门不得不动以临所遁之支。惟其动，而后加临对宫有反复不宁之悔，加临本宫有伏匿不变之悔。悔的是忘动，故曰反吟、伏吟。若以六甲序为伏吟，是以静而致悔，岂是遁甲的本旨？
六十时中星伏惟六时：甲子值符戊辰时、甲戌直符己卯时、甲申直符庚寅时、甲午直符辛丑时、甲辰直符壬子时、甲寅直符癸亥时。此阴阳二局星伏之定时。凡六癸时为门伏，阴阳二局皆同。惟禽星直符多一庚时，任星、芮星直符多一丁时。禽星直符阳一局庚戌时、二局庚子时、三局庚寅时、四局庚辰时、五局庚午时、九局庚申时死门伏；阴九局庚戌时、八局庚子时、七局庚寅时、六局庚辰时、五局庚午时、一局庚申时生门伏。芮星直符阳一局、任星直符阴九局丁丑时；阳二阴八丁卯时；阳六阴四丁巳时；阳七阴三丁未时；阳八阴二丁酉时；阳九阴一丁亥时；阳局死门伏、阴局生门伏。这是门伏的定时。反吟取冲，头绪繁多，不能全部记载，在局中可以见到。
天辅时：甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅时。此六时符使未分、奇仪安位。惟天乙贵人辅甲而遁，故称天辅时。经云：“天辅之时，有罪无疑，斧钺在前，天犹赦之。”甲为青龙，贵人乘龙，万神呵护，摄伏诸凶，故为吉。凡值此时，宜雪冤理枉、解纷释难，诸事皆吉。
五合时：时干与日干相合。甲己相合、乙庚相合、丙辛相合、丁壬相合、戊癸相合为五合。凡值此时，吉神用事、凶煞退藏，故其吉与天辅时相同。宜谋为和合、隐秘诸事，不宜雪理解释。故曰“同吉异理”。
林氏以五合时为天辅时，认为五合吉时对五不遇凶时。陶氏以六丁为天辅时，认为丁为甲之正生、庚之正克，能制庚辅甲。又说若以甲为天辅时，有犯三甲开阖，必丁是而甲非。不知三甲开阖是当阴刑阳德之时，星符加临有阴阳开阖之分。如不当刑德，则阳星加时为开、阴星加时为阖，与丁有什么关系？
天网时：八门临伏之时，即癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸丑、癸亥六时。凡出入都经由门，八门临伏，如张网于门，出入则被网罗，故称天网。值此时诸事不利，惟逃亡隐伏出其方，人不能抓获。然而网有高低，出有俯仰，不可草率。
凡急难避匿时，看天上癸临何宫。临四宫为入墓，不宜出。临一二三宫为低。临六宫为触冠，不宜出。临七八九宫为高。高时以左手食指掩人中，仰面踽步而去。低时以两臂负刀，俯身匍匐而去。到六十步外，坦行无疑。凡癸亥时为天网四张，东西南北皆无路可出，惟阳九局、阴一局有之。经曰：“天网四张，万物尽伤，强有出者，必罹其殃。”凡值此时，只宜安静，不可妄动。
三氏都以癸临之下为天网时。凡甲寅值符十时皆不可用。若在八九宫谓之四张，此时尺数高，任其往来，此说荒谬至极。既说四张，则无路可出，又从哪里往来？且甲寅为天辅时，甲加丙为朱鸟跌穴时，戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌五时直使同临为天乙持衡时。而阳一二三五局、阴二四六局皆吉门直使。此六局丙辰时又为丙奇得使，遇甲最为难得之时，岂能一概视为天网时！
贪合受制：庚贪恋与乙相合，受制于丙丁。凡金木气旺之时，元首临其位，则乙庚合于二气交会之宫，而为丙丁所制，故三奇用而六甲尊。由此可以观察圣人乘时的妙用。
局法冬至以后木气旺，后天三为木位，故阳局甲子起三宫，则乙庚合于西南，而丁即窥于南、丙即伺于北。夏至以后金气旺，后天七为金位，故阴局甲子起七宫，则乙庚合于东北，而丁即窥于北、丙即伺于南。故曰：庚贪乙合，而受制于丙丁。
陶氏定图五还中宫，故阳三阴七无乙庚之合。且说古法禽芮同宫、五二莫辨，这是只指阳遁说的。若兼阴阳总说，为何不说禽任同宫、五八也莫辨？近见作十八图活局者，也以五专寄坤，注曰“水土生于申，申寄坤，故土亦寄坤”，这又是星家的错误。
天将：贵人、螣蛇、朱雀、六合、勾陈、青龙、天空、白虎、太常、元武、太阴、天后。此十二神应乎天干，故称天将，即日将。
求将之诀：始子申、终未丑。避魁罡、不冲首。干取合、用惟九。阴阳分、顺逆数。又诀：干宫甲子申、支分干不分，此是纳甲法。支始干、干终坤。日干寻纳合，支上贵人生。
其法以干、坤、艮、兑、坎、离、震、巽环列。以十干甲起于干，一卦一干，纳至辛止于巽。又纳壬于干、癸于坤。乾坤各纳二干，故曰：干纳甲壬、坤纳乙癸。艮纳丙、兑纳丁、坎纳戊、离纳己、震纳庚、巽纳辛。
阳局求贵人入宫，先用纳甲如序顺列。次以十二支除去冲首及魁罡三支。阳贵支以子为首，午冲子、罡在辰、魁在戌，去午辰戌不用，余九支以子纳于干之甲下，一卦一支顺纳至亥，仍纳于干之壬下。则干纳壬亥甲子，坤纳乙癸丑，艮纳丙寅，兑纳丁卯，坎纳戊己，离纳己未，震纳庚申，巽纳辛酉，为阳贵入宫之定卦。凡阳局用贵，以日干寻纳甲合神，本日贵人即起于合神所纳之支。如甲戊庚三日：甲与己合，己为甲之合神；戊与癸合，庚与乙合。己纳于离、己纳未，则甲日贵人起于未。乙癸纳于坤、同纳丑，则戊庚贵人起于丑。冬至以后皆用此局。
阴局求贵人入宫，先用纳甲如序逆列。次以十二支除去冲首及魁罡三支。阴贵支以申为首，寅冲申、魁罡在戊辰，去寅戌辰不用。余九支以申纳于干之甲下，一卦一支逆纳至酉，仍纳于干之壬下。则干纳壬酉甲申，坤纳乙癸未，艮纳丙午，兑纳丁己，坎纳戊卯，离纳己丑，震纳庚子，巽纳辛亥，为阴贵入宫之定卦。阴贵以日干寻纳甲合神。如甲戊庚三日：甲合己，己纳于离、丑纳于己，则甲日贵人起于丑。戊合癸、庚合乙，乙癸纳于坤、未纳于乙癸，则戊庚贵人起于未。夏至以后皆用此局。
有人问：八卦纳十干，为何独称纳甲？因为干纳甲壬二干，阴阳贵人支首都纳于干之甲下，恐怕误纳于壬，故称纳甲以示警。又问：阳贵支以子为首是了，阴贵支以申为首是何义？先天坤在子，后天坤在申，所以用子申为首。为何从坤不从干？先阴后阳之理。阴极则阳生，阳生而万物生，故从坤则机生。阳极则阴生，阴生而万物息，故从干则机息。不妨看婴儿在母腹中，母呼亦呼、母吸亦吸，寂然不动者，是息机于阴。及其出生，“哇”的一声，则机生于阳。所以说天地再造，必先有阴而后有阳。
阳贵立成歌曰：甲羊戊庚牛，己鼠乙寻猴，丙鸡丁猪位，壬兔癸蛇游，辛从虎上起，阳贵顺相求。阴贵立成歌曰：甲牛戊庚羊，乙鼠己寻猴，丙猪丁鸡位，壬蛇癸兔游，辛从马上起，阴贵逆推求。
地将：神后、大吉、功曹、太冲、天罡、太乙、胜光、小吉、传送、从魁、天魁、登明。此十二神应乎地支，故称地将，即月将。求将之诀：神后子起、登明亥止，以亥逆缠。娵訾、雨水，月月气足，一将一出。将加正时，吉凶可卜。
直辰：建、除、满、平、定、执、破、危、成、收、开、闭。以其逐月随斗所建，分直月内日辰，故称直辰。如正月立春后斗柄建寅，即用寅为月建。本月内凡寅日即以建加之：建寅加卯、满辰、平巳、定午、执未、破申、危酉、成戌、收亥、开子、闭丑，各直其日之辰。余月类推。
三门：太冲、小吉、从魁。四户：除、危、定、开。凡急难时不及择奇门，以月将、月建加正时，视三将四建之下为天门、地户，乘其方去，百恶不能害。
天马：房日兔。房为天驷，故称天马。兔隶卯，卯为太冲，每月太冲下为天马方。又曰：太冲天马。凡急难时不及择奇门，以月将加月建，视太冲所临之下，乘其方去，凶恶不能侵，剑戟不足畏。
私门：太阴、六合、太常所临之方。以月将加正时，用日干寻纳甲合神所纳之支，即以贵人泊其支，依阴阳顺逆布定十二贵神，然后视三神所临之下，即地私门方。以地盘定其方，故称地私门。私门之方更得奇门凑合，百事乘之大吉。
以上三门、四户、天马、私门，都是急则从神之法。三氏诸书以地户用时建法：月建四孟则四仲时为地户，月建四仲则四季时为地户，月建四季则四孟时为地户。这是用地户之时而非用地户之方。又以天马用月建临法：正月子起辰、二月子起巳顺行，视每月月建下为天马方。这是月建天马而非太冲天马。又说三天将宜为天三门、三地将宜为地三门，且说小吉为门，其义不可解。不如去小吉以成参天两地更妙。
考小吉为未将、太冲为卯将、从魁为酉将。未为二气交会之门，卯酉为日月出入之门，故以三神为天门。太阴、太常、六合为司秘密之神。太常象于未、六合象于卯、太阴象于酉，故以三神为私门。
亭亭：天之贵神。白奸：天之奸神。求神之法，以月将加正时，视神后所临之下为亭亭方。功曹、胜光、天魁临孟辰为白奸方。二神常合于巳亥、格于寅申。将兵者合时宜战，格时宜守。余时皆背亭亭、击白奸大胜。
三氏诸书以寅午戌上见孟神为白奸，白奸与亭亭对为格、合为囚。囚格之时不利有为。然考经中谓“背亭亭击白奸，百战百胜”。坐子击午，以水制火，故百战百胜。所称白奸，为北方三白之奸神。坎宫一白与离宫九紫相对，何奸之有？惟干宫六白藏有戌，艮宫八白藏有寅。寅戌与离宫午三合结成火局，而藏于坎子之左右，是以寅戌为白奸。
凡子加巳，则寅加未、戌加卯、午加亥。亥为寅之合神，未为午之合神，卯为戌之合神。寅亥交相合、卯戌交相合，三神贪合不能为奸，故宜守。子加亥则寅加丑，亭奸暨加其合神，亦谓之合。子加寅则戌加子，奸来制亭、亭反生奸，亦谓之格。此午奸之格合。寅戌加巳亥则亭奸互相合，寅戌加寅申则亭奸互相格。此寅戌二奸之格合。若以寅午戌上见孟神为白奸，不但不是白奸之义，而且也没有格合之时了。故详考古义以明之。
三氏又有日月亭亭法：正卯二神顺行为月亭亭。火局亥、木局寅、水局巳、金局丑为日亭亭。诸书也间有之，姑存之以备参考。
气应：符使之行，旺相休囚与气相应。九星：蓬水、英火、冲辅木、任芮禽土、柱心金。皆以我生之月为旺、我同之月为相、我克之月为休、克我之月为囚、生我之月为废。如水星旺于寅卯月、相于亥子月、休于四五月、囚于辰戌丑未月、废于申酉月。余以类推。此星符之气应。
八门气应法以旺、绝、胎、没、死、囚、休、废环列，逐节以本门加于旺地审之。如冬至三气以休门加旺，则生门绝、伤门胎、杜门没、景门死、死门囚、惊门休、开门废。余以类推。此门使之气应。
Método de respuesta de las tres generaciones: Supongamos que en el día Jia-Ji, a mediodía, la hora es Geng-Wu. Antes de Ji-Si del solsticio de invierno, todavía se está dentro del qi de la Gran Nieve, por lo que se sigue usando el cuadro superior de la Gran Nieve; solo después de Geng-Wu se usa el cuadro superior del solsticio de invierno, y entonces el qi responde, a esto se le llama respuesta del qi. Quien no sepa esto, desconocerá el método de dividir y complementar cuadros. También se dice que después del solsticio de invierno se obtienen ciento ochenta y dos días, seis décimas y dos centésimas y media; al recorrer el sector oriental de Zi a Wu, el qi yang responde, y conviene usar la escapada yang; después del solsticio de verano, al recorrer el sector occidental de Zi a Wu, el qi yin responde, y conviene usar la escapada yin. Las dos escapadas tienen cada una dos emisarios: en la respuesta del solsticio de invierno, el emisario yang parte de la palacio uno y el emisario yin parte de la palacio nueve; en la respuesta del solsticio de verano, el emisario yin parte de la palacio nueve y el emisario yang parte de la palacio uno. Por eso se dice: el emisario directo del Tianyi tiene su palacio de qi en un lugar distinto. En el solsticio de invierno, la respuesta comienza con el yang: el emisario yang avanza en orden directo y el emisario yin en orden inverso; en el solsticio de verano, la respuesta comienza con el yin: el emisario yin avanza en orden directo y el emisario yang en orden inverso. Por eso, en el yuan superior del solsticio de invierno, Jia-Zi parte del palacio uno y avanza en orden directo; en el yuan superior del solsticio de verano, Jia-Zi parte del palacio nueve y avanza en orden inverso, hasta que Wu-Chen confluye en el palacio cinco; los dos qi se cruzan y responden, y distinguir entre ventaja y desventaja es difícil, por eso se dice "evitar el cinco".
Según lo dicho, "evitar el cinco" significa evitar el quinto chen del día, que es la energía de la muerte. El emisario directo del Tianyi comienza en un palacio distinto: se refiere a que el talismán y el emisario comienzan juntos en la palacio de la escapada de Jia, pero difieren en el lugar donde se superponen. No se dice talismán directo sino Tianyi porque el Tianyi acompaña a los seis Jia en la imposición de la hora; decir Tianyi es decir talismán directo. ¿Qué son el emisario yang y el emisario yin? Xiu, Sheng, Shang y Du en el sector oriental se llaman emisario yang; Jing, Si, Jing y Kai en el sector occidental se llaman emisario yin. En el solsticio de invierno, la puerta Xiu parte del uno, y entonces la puerta Jing se sitúa en el nueve. En el solsticio de verano, la puerta Jing parte del nueve, y entonces la puerta Xiu se sitúa en el uno. Este es un orden fijo, no que el yin y el yang tengan cada uno dos emisarios. La respuesta del qi significa que todos los qi responden. Si se habla solo de la respuesta del qi en los dos solsticios, y se dice que los demás qi no necesitan responder, entonces eso contradice lo dicho anteriormente. Las doctrinas de las dos escuelas son en su mayoría así, por eso cito esto para generalizar el resto.
Bing es Bo. Siempre que Bing se impone sobre Geng, es Bo Fei, también llamado Fu Gan. Cuando Geng se impone sobre Bing, es Bo Fu, también llamado Fei Gan. El "gan" se refiere a que Geng es el tallo del año, mes, día u hora. Todo Bo Fei tiene su mal dentro, por eso se llama Fu Gan; todo Bo Fu tiene su mal fuera, por eso se llama Fei Gan.
Geng es Ge. Siempre que Geng se impone sobre Jia, es Ge Fei, también llamado Fu Gan. Cuando Jia se impone sobre Geng, es Ge Fu, también llamado Fei Gan. El significado de "gan" es el mismo que en el caso de Bo.
Muchos libros mezclan Bo y Ge, y dicen que la imposición mutua entre ellos y los tallos del año, mes, día u hora constituye Fei o Fu, lo cual es incorrecto. Examinando los comentarios del clásico: Bo significa desorden y rebelión; Ge significa obstrucción y cierre. Fei significa aparecer arriba; Fu significa ocultarse abajo. Jia es el mayor de los diez tallos; cuando Geng viene a dominarlo, Jia no puede operar, como si las órdenes gubernamentales estuvieran bloqueadas, por eso Geng es el Ge de Jia. Jia teme a Geng, y hace que Yi se una a Geng; Geng, codicioso de la unión, es dominado por Bing, como si se sofocara el desorden y la rebelión, por eso Bing es el Bo de Geng. Si se mezclan los tallos del año, mes, día u hora, entonces Fan Shou y Die Xue también se convertirían en Bo Fu y Bo Fei; por eso expongo el sentido del clásico para aclararlo.
Geng sobre Gui es Xing, Bing sobre Ji es Xing; robar el qi es lo mismo. La imposición mutua de Geng y Ding es Po, la de Bing y Ren es Po; la oposición y el control son distintos. Cada vez que se encuentre este tipo de hora, no es favorable para actuar.
Muchos libros dicen que Geng sobre Gui es el gran Ge, sobre Ren es el pequeño Ge, sobre Ji es el Ge de la pena, y sobre las tres maravillas es el Ge maravilloso. Examinando el clásico, se toma a Geng y Bing como Ge y Bo porque Geng es el que mata a Jia, y Bing es el que mata a Geng. Si el posterior controla al anterior, es Ge; si el anterior controla al posterior, es Bo; a esto se le llama el mismo tallo con distintas ramas. Por ejemplo, en el ciclo Jia-Zi, Geng es el que mata a Jia, y Bing es el que mata a Geng. El hecho de que el tallo sea el que mata es el mismo, pero lo que Geng controla es Wu, y Wu choca con Zi, por eso se llama Bo. Si se dominan mutuamente y además se traman planes, la obstrucción es extrema, por eso se comenta como cierre. Si se unen y además se controlan, la rebelión es extrema, por eso se comenta como desorden.
En los tallos, robar el qi se llama pena; en las ramas, las cuatro posiciones anteriores se llaman pena. Geng sobre Gui es el cuarto tallo, Bing sobre Si es el cuarto tallo; si los tallos son iguales, las ramas son iguales, por eso se llama misma pena. Los tallos yang consideran las cuatro ramas posteriores como ruptura, los tallos yin consideran las cuatro ramas anteriores como ruptura. Geng sobre Ding es la cuarta posterior, Ding sobre Geng es la cuarta anterior; así, los tallos y ramas de Geng son los mismos entre sí, y si el tallo es vencido, hay ruptura, y si la rama choca, hay ruptura. La imposición de Ren y Bing es dominación, y la de Zi-Wu, Yin-Shen y Chen-Xu es choque; así, los tallos y ramas de Bing son los mismos entre sí, por eso se llama distinta ruptura.
Si se dice que Geng sobre Ren y Gui son el gran y pequeño Ge, y que sobre Ji es el Ge de la pena, entonces el sentido no es válido. El Ge maravilloso significa que hay tres Ge: la imposición de Geng y Bing es el Ge del ladrón, la de Geng y Ding es el Ge de la ruptura, y la de Geng y Yi es el Ge de la unión. El "Ge" aquí mencionado es el Ge de los patrones, no el Ge de la oposición. Las generaciones posteriores, debido a que existe el sentido de que Geng es Ge, no examinaron el clásico y tomaron a Geng impuesto sobre las tres maravillas como el Ge maravilloso; eso es un error.
La imposición mutua de Ding y Jia es la transformación del qi yin-yang; la de Ding y Yi es el fénix y el dragón auspiciosos. Cada vez que se encuentren estas dos configuraciones, es favorable para todos los asuntos. La imposición mutua de Jia y Yi es dos dragones luchando en el campo; la de Geng y Xin es dos tigres compitiendo por el dominio; la de Jia y Wu es el dragón verde atrapado; la de Geng y Ren es el tigre blanco en dificultades. Cada vez que se encuentren estas cuatro configuraciones, todos los asuntos son desfavorables.
Las configuraciones de transformación del qi y de presentación auspiciosa, en todas las empresas y planes son favorables; incluso sin combinarse con las puertas maravillosas, son auspiciosas, por eso se llaman dos auspiciosidades. Las configuraciones como la lucha de dragones o la trampa del dragón verde, si cuentan con la cobertura de Taiyin y las puertas maravillosas, evitando esa dirección y saliendo con las puertas maravillosas, todavía se puede actuar.
Jia es el asistente celestial del dragón verde, Yi es la virtud celestial de la estrella Peng, Bing es el salón brillante y el poder celestial, Ding es la doncella de jade de Taiyin, Wu es el guerrero celestial y la puerta celestial, Ji es la puerta terrestre y la unión sextuple, Geng es la prisión celestial y el castigo celestial, Xin es el tribunal celestial y el oficial celestial, Ren es la mazmorra celestial y el granero celestial, Gui es el tesoro celestial y el dosel florido.
Todo aquel que mande tropas debe salir por la puerta celestial Wu, entrar por la puerta terrestre Ji, pasar por Taiyin Ding, residir en el dragón verde Jia, acampar y atacar el lado opuesto; se obtendrán cien victorias en cien batallas. Por ejemplo, en la configuración yang uno, el día Jia-Ji a la hora Jia-Zi, al salir con el ejército: Wu está en la palacio uno, Ji en la dos y Ding en la siete. Entonces se conduce a las tropas desde el norte verdadero por la puerta celestial, se entra desde el suroeste por la puerta terrestre, se cruza desde el oeste verdadero por Taiyin, y se regresa al norte verdadero, a Jia-Zi, para residir en el dragón verde; atacando el lado opuesto se obtiene una gran victoria.
El método de las estrategias: se toman seis tablillas de madera de arce, de un pie y dos pulgadas de largo, guardadas en una bolsa de seda; en la noche de eclipse lunar se ofrecen a la luna. En caso de peligro urgente, se dibuja un círculo en el suelo, tomando el seis como número, dividido en veinticuatro direcciones. Desde el punto del mediodía de Zi en el norte verdadero, girando a la izquierda, se anota un carácter en cada dirección, dividido en cuatro vértices, ocho tallos y doce ramas: Zi, Gui, Chou, Gen, Yin, Jia, Mao, Yi, Chen, Xun, Si, Bing, Wu, Ding, Wei, Kun, Shen, Geng, You, Xin, Xu, Qian, Hai, Ren; veinticuatro caracteres en círculo como registro. Además, se toman las doce doncellas de jade y desde Geng se coloca Zi en secuencia directa sobre los ocho tallos y los cuatro vértices. Entonces, con la mano izquierda sosteniendo las seis tablillas, se permanece de pie en la dirección de ese día, y se crujen los dientes tres veces. Con la mano derecha se toman las tablillas según el secreto y se transportan en orden hacia las direcciones de las ramas; cada tablilla transportada se invoca en voz alta: "Que tal espíritu descienda a este recinto". Terminado el transporte de las tablillas, se observa la dirección donde dos ramas flanquean a un tallo; la que se completa primero es la puerta celestial, la que se completa después es la puerta terrestre. Se sale desde la puerta celestial y se entra desde la puerta terrestre, y se parte desde la dirección de la doncella de jade de ese día; los espíritus protegerán y los malos no podrán invadir.
Secreto del transporte: "El ratón camina por la perrera del perro; el buey recoge el borde del campo del conejo; el tigre se agacha en la madriguera de la serpiente; el conejo entra en el corral del buey; el dragón canta y el caballo continúa; la serpiente se enrosca y el mono trepa; el caballo brota y el dragón se baña; la oveja come la comida del gallo; el mono duerme en la casa del cerdo; el gallo se posa en el redil de la oveja; el perro espía la salida del ratón; el cerdo acecha el sueño del tigre." Cada día se recita una frase, en ciclo continuo. Invocaciones del transporte: uno, el dragón verde; dos, el pájaro bermellón; tres, el colgante de gancho; cuatro, la serpiente voladora; cinco, el tigre blanco; seis, el guerrero oscuro. Cada invocación: "Que el espíritu tal descienda a este recinto", en orden sucesivo, en ciclo continuo.
Si la puerta terrestre no se completa, se toma la primera tablilla y se continúa invocando y transportando, y entonces se completa. La tablilla solitaria que se enfrenta a la puerta celestial es la dirección abierta de la puerta celestial; la que se enfrenta a la puerta terrestre es la dirección cerrada de la puerta terrestre.
Todo aquel que marche con el ejército, acampe al aire libre o se refugie en emergencias, debe usar el método de cerrar Wu, para someter a las multitudes de males y no tener temor. El método consiste en trazar con un cuchillo desde Gen un círculo en el suelo, tomando el seis como medida. Terminado el trazo, se toma tierra del Wu de la década, en cantidad doble del seis. Por ejemplo, si se trazan seis pasos, se toma un shi y dos dou de tierra; sesenta pasos, doce shi, y así sucesivamente. La tierra se divide en seis porciones y se amontona sobre los seis Wu; desde el Wu de la década presente, según el secreto, se distribuye uniformemente, conectando sucesivamente y llenando todo el contorno. Entonces el cuchillo se entierra en la dirección donde se tomó la tierra, se gira el cuerpo, se entra al centro, se hace una invocación, y se duerme en el centro.
Secreto para cerrar Wu: "La madriguera del ratón se tapa con tierra; se conecta uniformemente con la guarida del tigre; la guarida del tigre se llena de tierra; se conecta con la puerta del dragón; la puerta del dragón se rellena; se conecta con el collado del caballo; el collado del caballo es ancho de tierra; se conecta con la montaña del mono; la montaña del mono es tierra espiritual; se conecta con la ciudad del perro; la ciudad del perro tiene tierra suficiente; se conecta con la madriguera del ratón."
Supongamos que en el ciclo Jia-Zi se acampa al aire libre cerrando Wu, tomando seis pasos como medida. Se traza con el cuchillo desde Gen un círculo en el suelo, dividido en direcciones de las doce ramas. El Wu de la década está en Chen; entonces en la dirección de Chen se toma un shi y dos dou de tierra, dividido en seis porciones, apiladas en las seis direcciones Chen, Wu, Shen, Xu, Zi y Yin. Terminado esto, sosteniendo el cuchillo sobre Chen, se recita: "La puerta del dragón se rellena; se conecta con el collado del caballo", y con el cuchillo se transporta la tierra de Chen y se conecta con Wu. Luego: "El collado del caballo es ancho, se conecta con la montaña del mono", y la tierra de Wu se transporta y conecta con Shen. Luego: "La montaña del mono es tierra espiritual, se conecta con la ciudad del perro", y la tierra de Shen se transporta y conecta con Xu. Luego: "La ciudad del perro tiene tierra suficiente, se conecta con la madriguera del ratón", y la tierra de Xu se transporta y conecta con Zi. Luego: "La madriguera del ratón se tapa, se conecta con la guarida del tigre", y la tierra de Zi se transporta y conecta con Yin. Luego: "La guarida del tigre se llena de tierra, se conecta con la puerta del dragón", y la tierra de Yin se transporta y conecta con Chen. Todo el contorno se convierte en una muralla. Entonces el cuchillo se entierra en el hoyo de tierra de la dirección Chen, se entra al centro, de cara al hoyo, y se invoca: "El yang del Monte Tai, el yin del Monte Heng; los ladrones no se levantan, los tigres y lobos se agazapan; las murallas no están completas, se cierran con cerrojo de oro; mil males y diez mil desgracias, ninguno osa violar." Terminada la invocación, se duerme en el centro, todos los espíritus protegen. Los demás ciclos siguen este ejemplo.
Toda instalación de campamento o fortaleza toma el seis como método. Cada persona ocupa seis pies de terreno; se mide según el número de personas y se acumula, todo debe ajustarse al seis. Como sesenta pasos, seiscientos pasos, y así sucesivamente. Alrededor se establecen murallas, formando un recinto de cuatro vértices, ocho tallos y doce ramas. Con los Seis Jia de la década superpuestos a las ramas, una década un cambio. El gran general reside en el dragón verde, los estandartes y tambores en Pong Xing, los soldados en el salón brillante, las emboscadas en Taiyin, las tropas singulares en la puerta celestial, los oficiales subalternos en la puerta terrestre, las ejecuciones en la prisión celestial, los asuntos en el tribunal celestial, el forraje y el grano en el granero celestial, y las armas en el tesoro celestial.
Primero, conviene dar la espalda al Gran Duque del año. Cuando el año está en Yin, Mao o Chen, se da la espalda a Zi; en Si, Wu o Wei, a Mao; en Shen, You o Xu, a Wu; en Hai, Zi o Chou, a You.
Segundo, conviene dar la espalda al Gran General de la construcción mensual. Cuando se encuentran los meses Yin, Wu o Xu, se da la espalda a Mao; en Hai, Mao o Wei, a Zi; en Shen, Zi o Chen, a You; en Si, You o Chou, a Wu.
Tercero, conviene dar la espalda a Gu y atacar Xu. En el ciclo Jia-Zi: Xu y Hai son Gu, Chen y Si son Xu. En el ciclo Jia-Xu: Shen y You son Gu, Yin y Mao son Xu. En el ciclo Jia-Shen: Wu y Wei son Gu, Zi y Chou son Xu. En el ciclo Jia-Wu: Chen y Si son Gu, Xu y Hai son Xu. En el ciclo Jia-Chen: Yin y Mao son Gu, Shen y You son Xu. En el ciclo Jia-Yin: Zi y Chou son Gu, Wu y Wei son Xu.
Cuarto, dar la espalda a You Du, atacar Lu Du. En los días Jia-Ji: You en Chou, Lu en Wei. En los días Yi-Geng: You en Zi, Lu en Wu. En los días Bing-Xin: You en Yin, Lu en Shen. En los días Ding-Ren: You en Si, Lu en Hai. En los días Wu-Gui: You en Shen, Lu en Yin.
Quinto, dar la espalda a Tian Xiong, atacar Di Ci. En los meses Yin-Wu-Xu, se da la espalda a Yin; en Hai-Mao-Wei, a Hai; en Shen-Zi-Chen, a Shen; en Si-You-Chou, a Si.
Sexto, dar la espalda a Sheng Shen, atacar Si Shen. En el mes Yin, Sheng está en Zi y Si en Wu. En el mes Mao, Sheng está en Chou y Si en Wei. En el mes Chen, Sheng está en Yin y Si en Shen. En el mes Si, Sheng está en Mao y Si en You. En el mes Wu, Sheng está en Chou y Si en Xu. En el mes Wei, Sheng está en Si y Si en Hai. En el mes Shen, Sheng está en Wu y Si en Zi. En el mes You, Sheng está en Wei y Si en Chou. En el mes Xu, Sheng está en Shen y Si en Yin. En el mes Hai, Sheng está en You y Si en Mao. En el mes Zi, Sheng está en Xu y Si en Chen. En el mes Chou, Sheng está en Hai y Si en Si.
Séptimo, dar la espalda a Gan You, atacar Gan Lu. En el mes Yin, You en Bing, Lu en Ren. En el mes Mao, You en Ding, Lu en Gui. En el mes Chen, You en Kun, Lu en Chen. En el mes Si, You en Geng, Lu en Jia. En el mes Wu, You en Xin, Lu en Yi. En el mes Wei, You en Qian, Lu en Xun. En el mes Shen, You en Ren, Lu en Bing. En el mes You, You en Gui, Lu en Ding. En el mes Xu, You en Gen, Lu en Kun. En el mes Hai, You en Jia, Lu en Geng. En el mes Zi, You en Yi, Lu en Xin. En el mes Chou, You en Xun, Lu en Qian.
Todo aquel que parta en expedición o viaje lejano, primero debe establecer el recinto de los Seis Jia. Desde el Jia de la década del mes presente, montar el dragón verde, pasar por Pong Xing, cruzar el salón brillante, salir por la puerta celestial, entrar por la puerta terrestre, residir en Taiyin, y entonces partir a lo lejos; ningún mal invadirá y todos los asuntos serán auspiciosos. Hay que cuidarse de no ofender las tres direcciones del tribunal celestial, la mazmorra celestial y la prisión celestial.
“Dun” es el núcleo de la Arte Oculta, y también un concepto filosófico de suma profundidad. Dun no es desaparición, no es evasión, sino transformación del modo de existencia. Jia (lo Principal) se oculta en los Instrumentos; no aparece directamente, pero está en todas partes; no ejecuta personalmente, pero lo gobierna todo en su conjunto. Esto recuerda lo que dijo Laozi: “El más elevado, ni siquiera se sabe de su existencia” y “Lograda la obra, cumplida la misión, el pueblo dice: ‘Lo hice yo naturalmente’”: el líder más excelso es la mano invisible que se oculta tras el sistema.
El ritmo natural del yin y el yang, del dar y el quitar 🌊
La exposición del ermitaño Hanyin sobre los ocho períodos revela una verdad profunda: el funcionamiento ordenado de la naturaleza no proviene de un “dar” unidireccional ni de un “quitar” unidireccional, sino de un equilibrio dinámico en el que el dar y el quitar se alternan, el contraer y el expandir se suceden mutuamente. En el solsticio de invierno, cuando el yin está en su extremo, comienza a nacer el yang; en el solsticio de verano, cuando el yang está en su extremo, comienza a brotar el yin. Este ritmo de “lo extremo revierte en su contrario” constituye la pulsación más básica del cielo y la tierra. El concepto de “equilibrio dinámico” en la ecología moderna concuerda altamente con este pensamiento.
La paradoja de “honrar a Jia” y “debilistar el poder” ⛰️
La Arte Oculta toma “honrar a Jia” como primer principio, pero la forma misma de honrarlo es hacer que Jia “se oculte” (dun), que permanezca velado. Esto configura una curiosa paradoja: lo que verdaderamente tiene poder son aquellas existencias que no exhiben poder. Jia es venerable precisamente porque no participa directamente, sino que alcanza sus fines mediante el funcionamiento orgánico del sistema. Esto coincide con el “liderazgo capacitador” de la filosofía gerencial moderna: el buen líder no lo hace todo personalmente, sino que construye un sistema y deja que el sistema funcione por sí mismo.
El camino de la simplicidad y la facilidad 🍃
“Lo fácil, entonces es fácil de conocer; lo simple, entonces es fácil de seguir.” El Gran Duque y el Marqués de Liu abandonaron lo complejo en favor de lo simple, utilizando los números del Luo Shu y no el orden del Cielo Anterior, una práctica precisamente del principio de “primacía de la sencillez”. Un sistema verdaderamente eficaz no es el que es más complejo a toda costa, sino aquel que, manteniendo sus funciones esenciales, simplifica su operación tanto como sea posible. Esto merece una reflexión para el hombre moderno: en una era de sobrecarga de información, ¿estamos acaso persiguiendo en exceso metodologías complejas, descuidando el poder de las decisiones simplificadas?
| Concepto | Breve explicación |
|---|---|
| Luo Shu | (Distribución): cabeza con nueve y pies con uno, tres a la izquierda y siete a la derecha, dos y cuatro como hombros, seis y ocho como pies; base espacial del diseño de la puerta oculta. |
| He Tu | (Diagrama del río): el cielo produce el uno y el agua; el dos y el lugar del fuego, etc., sistema de números generadores y completadores, usado para explicar la relación de generación entre los cinco agentes. |
| Método de Nù Jiǎ | Incorporar los diez troncos celestiales a los ocho trigramas; se usa para determinar los sentados nobles (Gui Ren) y desplegar los Generales Celestiales. |
| Tres períodos y nueve revoluciones | Tres ciclos superior, medio e inferior; cada ciclo dura cinco días, en la división del tiempo del Arte Oculto. |
| Liu Ren | Uno de los “Tres Modos” (San Shi), sistema de adivinación que comparte parcialmente los conceptos de sendas de espíritus y generales celestes. |
| Tai Yi | Uno de los Tres Modos; se usa principalmente para cómputos del tiempo celeste y destinos nacionales. |
| Capítulo/clásico | Contenido relacionado |
|---|---|
| Canciones del Viejo Pescador del humo y las olas | Estrofa clave y principal del Dun Jia; este capítulo en varias partes la toma como norma. |
| *Congzhong Ongdujia (Comprehensive Essentials of Dun Jia) | Obra integral sobre el sistema de la puerta oculta; puede compararse con este capítulo. |
| Aventuras Extendidas del Dun Jia | Discusión detallada del diseño y los presagios del arte oculto. |
| Compendio de Clásicos Marciales: Sección de Puerta Oculta | Abucheos desde la perspectiva de la aplicación militar. |
| Xiejî bianfang fangshu (Tratado sobre buenos y malos días y direcciones) | Un sistema de selección de días y direcciones que se intersecta con el Arte Oculto. |
| Compendio magistral de Liu Ren | Un desarrollo detallado del sistema de generales celestiales y generales de mes. |
| Direcciones | Valor de investigación |
|---|---|
| Perspectiva de la teoría de sistemas | Tratar el Arte Oculto como un modelo de decisión de sistemas complejos de la antigua China, estudiando su codificación de información y su lógica de decisión. |
| Cronobiología | La visión del tiempo del arte oculto centrada en las estaciones y sus nodos dialoga investigaciónes actuales sobre ritmos biológicos, desórdenes afectivos estacionales, etc. |
| Pensamiento de estrategias de interacción (juegos) | Conceptos como “honrar a Jia para controlar a Geng”, “la amalgamación voluntaria conduce a la restricción” pueden compararse con estrategias de compensación en la teoría moderna del juego. |
| Ciencia cognitiva | De cómo el arte oculto, como modelo cognitivo, influye en el procesamiento de información y el juicio de los que toman decisiones, merece exploración. |
| Preservación del patrimonio cultural | Como parte complementaria del patrimonio cultural nacional inmaterial, la sistematización de su sistema teórico tiene valor de herencia cultural. |
El presente apartado “Interpretaciones cincuenta y cuatro” es uno de los de mayor contenido teórico en el Espejo Atesorado Imperial de la Puerta Oculta (Yuding Qimen Baojian); explica sistemáticamente la red conceptual central del Arte Oculto Dun Jia. Mientras lo leas, presta atención a: