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Capítulo 6 de 8
太清神鉴
天地が未だ分かれぬ以前、万物は混沌とした幽冥の状態にあった。天地が形を成した後、万物はそれぞれ形体を備えるようになった。万物が形体を持つようになれば、それぞれの禀性を持つ。人が形体を持てば、精神を持つ。形と神が互いに順応してこそ道を成し、互いに助け合ってこそ徳を成すのである。
それゆえ、人は生まれた後、形体があって初めて精神があり、精神があって初めて道がある。精神は必ず形体に依り頼んで安定し、形体は必ず精神によって働き運ばれる。形体は血液を養い、血液は気を養い、気は精神を養う。ゆえに形体が健全であれば血液が充実し、血液が充実すれば気が充実し、気が充実すれば精神が満ち足りる。形と神の両者は、どちらが欠けてもならないのである。
もし神と形がともに充実して余裕があれば、それは福の兆しである。もし形と神に虧欠（かけ）があれば、それは災いの基である。ゆえに精神が充溢していて形体がやや足りないのは、貴相である。形体は良いが精神が足りないのは、賤相である。精神が充実して形体がやや劣るのを良しとすべきで、形体が余りあるも精神が乏しいのは良しとしない。
人の誕生は、陰陽の調和した気を禀け、大地の形を載せ、五行の正しき中を得て、万物の霊となる。ゆえに人の頭は丸く天を象り、足は方に地を象り、目は日月を象り、声は雷霆を象り、血脈は江河を象り、骨節は金石を象り、鼻額は山岳を象り、毛髪は草木を象るのである。
天は高く円なるを要し、地は方にして厚きを要し、日月は光明なるを要し、雷霆は震響するを要し、江河は流暢なるを要し、金石は堅固なるを要し、山岳は峻抜なるを要し、草木は秀美なるを要す。それゆえ形体には陰陽剛柔の別があり、五行正類の体貌がある。
男子は剛正で雄略なるは、陽気の宜しきを得たのである。女子は柔順で和媚なるは、陰気の宜しきを得たのである。形体を五行に分かつに、木形の人は長身で清く痩せ、金形の人は方正で端粧、水形の人は豊満で円潤、土形の人は厚重で敦実、火形の人は面色赤くして上が尖り下が広い。
形体が端正にして歪み陷ることなければ、これ即ち五行の正気なり。もし水火互いに損ない合い、金木互いに犯し合えば、皆調和せざる相格にして、災禍凶険を招き易い。
形体の、龍が海岳に翔り、鳳が丹墀に舞い、獅子が座し亀が遊び、虎が踞り馬が躍り、猿を攀じ鶴を舞わせ、牛を回し雁を浮かべるが如きは、全て天地の間の純粋の気の鍾まれる所にして、世に得難き英才である。ゆえに漢の高祖は龍顔の相を有していたのである。『玉管』に曰く、「卜商は堂々たる容貌有り、唐の太宗は天日の如き外表有り、班超は燕頷虎頭、黄琬は鳳睛亀背。富貴の徴は、皆著しく現れ出でる」と。
Those 体態が痩せた鷺の如く寒々しく、目が羊の睛の如く、行くこと蛇行雀躍の如く、性情が犬吠豹吼の如き者は、皆貧賤の形の現れである。この中の理は浩繁広博にして、一言で言い尽くせるものではない。精思して詳察することを要する。相応の形類が無ければ、吉凶の判断は応験しないのである。
それゆえ郭林宗は人の観察に八法有りとす：
（『名賢相法』の五総亀八形は此の観人八法と同じ。）
大體而言えば、人禀くる所の気には清濁有り、形を成す後に貴賤有り。ゆえに形貌豊厚にして謹厳なる者は、富ならざれば則ち貴し。浅薄にして軽躁なる者は、貧ならざれば則ち夭す。女の気質は温和なるを要し、形体は謹厳なるを要し、言語は柔和にして暴戾ならず、舒緩にして急迫ならず、行く坐する端正にして歪傾せず、目光正しくして流轉せざれば、即ち大貴の相なり。
人は天地の気を禀け、故に五行の類有り。
木形の人：高聳にして痩せ、挺拔にして直ぐ。修長にして骨節顕露し、頭部隆え、額部高く聳ゆ。若し肉重くして肥えて、腰偏(かたよ)り背(せなか)痩せれば、即ち良き木形に非ず。
金形の人：小巧にして堅実、方正にして端粧。形体短小なるを以て足らざるとせず、肌肉堅実なるを以て余り有りとせず。
水形の人：短くして浮かび、広くして厚し。身を俯するが如く流るるの態有り。
土形の人：敦厚にして重実、背部隆え、腰部厚く、形亀の如し。
火形の人：上尖(とが)りて下広く、上軽くして下重し。性情急躁にして、炎炎たるの勢い有り。
五形の間は相生たるを要し、相克たるべからず。例えば木形の人、木の声は高く亮く、性情仁和にして安静なれば、即ち好相なり。若し五行相克し、声と形と相ひ反すれば、便ち形体に重き災禍ある人なり。（『玉管照神局』同じ。）
凡そ形神を観るには、必ず物性に類比し、其の行走飛騰の態を看て、先ず其の何物に肖(に)るかを看よ。然る後、気色の衰旺、五岳四瀆の朝對の状を看よ。縦い好形神有りとも、五岳四瀆等の要部に出彩の処無ければ、此の人は事を為すに往々有終無くして平淡に帰す。形神は心(すこ)ぶ不足なりとも、五岳応ぜずとも、久しく盛んなる気色有れば、自ずから衣食憂い無し。凡そ形神を看るには、必ず気色を合わせて観るべし。以て万に一失無からしむ。
形不足の現れ有り：頭頂尖薄にして、肩膊狭斜、腰肋疏細、四肢短小。手掌薄くして紋理疏く、唇缺け、額陷み、鼻仰ぎ、耳反り、臀低く胸陷む。一眉曲り一眉直く、一眼仰ぎ一眼低く、一眼大にして一眼小、一顴高く一顴低し。一手に紋有り一手に紋無く、寝る時目を開き、男子の女声を発する。歯黄ばみて外に露われ、口臭くして嘴尖がる。禿げて髪無く、眼窩深く陷む。行走歪斜にして、面色萎靡怯弱。頭小さく身大い、上身短く下身長し。これらを皆形不足と謂い、多病短命、福薄く貧賤なるを主る。
形余有る現れ有り：頭頂円厚にして、腹背豊隆。額闕(dreg)広く口形方正、唇紅く歯白し。耳円くして珠の如く、鼻直くして胆の如し。眼は黒白分明に分かれ、眉秀でて疏長。肩膊斉厚、胸前平広。腹部円潤にして下り、説話の声音洪亮。行坐端正にして、五岳朝拱。三停相称(かな)い、肉緻密にして骨細匀、手長く足方なり。遠く望めば巍然として来たり、仰ぎ視れば怡然として坐す。これらを皆形余有りと謂う。形余有る人は、長寿少病、富贵にして栄華有り。
鶴形の人：三才（上停・中停・下停）相い等し。眼細く眉長く、鼻尖りて小さく、身長く口垂る。身体上下一様に細長く、面部端正にして地閣小さく、五官皆良し、これ正鶴形なり。歩行の緩慢なる者は単鶴形。面部に雑紋有り、鼻大き口小さきか、或いは口大きくして準頭突出せるは孤鶴形。五色分かたず、神気足らざるは病鶴形なり。
鳳形の人：額長く、三停平満、耳輪肉に附き、山根高く聳え、準頭円潤、眼長くして眼角上り、口は蓮華の如く、眉太くして秀で、倉庫・五官・六府皆良し、これ正鳳形なり。若し眉尖り眼尖り、下(身)の少し短きか或いは身体側倚せるは小鳳形。身長くして高く聳え、精神緩急度有るは丹鳳形。額低く、精神緩慢、眉長くして相応ぜざる如きは病鳳形なり。
亀形の人：頭円く項短く、身大きく背厚く、眼細く口広く、面闊にして朝接し、山根高く起これり、これ正亀形なり。若し精神過ぎる程散乱せるは出水亀形。各部位応ぜざる所有れど、精神美好にして愉悦たるは戯亀形。五色分かたず、各位応ぜず、多く厚黒之色有りて、精神充足せるは蔵亀形。
犀形の人：頭形四方、印堂闊(ひろ)く、地閣厚重、眼円く眉大きくして薄く、五岳端正、天庭隆起し、行歩闊達、五官六府皆良し、これ正犀形なり。面部相同にして行歩急速、手腰背の動挙頻繁なるは出水犀形。面部の五官六府(が)破損有り、挙止短促なるは入水犀形。面部の部位同じくとも五官正しからず、身長くして側倚せるは戯犀形。
虎形の人：頭円く項短く、地閣重厚、九州團聚緊湊、眉濃く口大きく、面闊く鼻大く、五官六府皆良し、これ正虎形なり。行歩急速にして、腰身端正、目光定まらざるは入林虎形。面部同じくとも精神緩慢にして、顧視偏斜するは落坑虎形。
獅子形の人：額方く眉大きく、口闊く鼻大きく、耳大きく眼大きく、身体肥壮。天地相応じ、三才平満、倉庫厚実、元壁隆起し、五官六府皆良し、これ正獅子形なり。若し面部同じくとも身小さく眼部応ぜざるは小獅子形。行歩緩慢にして身体重く、精神充足せるは坐獅子形。行歩踯躅(ちくちよく)として進まず、瞻視正しからざれど、精神美悦たるは戯獅子形。
龍形の人：五岳隆え起こり、三才平満、天地相ひ朝し、鳳節豊濃、印堂方寸の地(に)起(き)こり、辺地隆起、門戸開闊(ひろ) く、眉八彩を分かつ、目長二寸、耳長四寸、五官六府の良き者、これを正龍形とす。男子は大貴の相、女子は妃后の貴なり。若し五色有る者は、定めて五龍の形と為し、青・黄・赤・白・黒五品の相の類別有り。
もし行歩異なり、顔に雑紋有り、一処対応しなければ、これ臥龍形であり、多くの禄位を主る。もし虎頭燕頷ならば、これ山龍形であり、将軍節度の権を主る。面上二停身一停なれば、侯伯の位を主る。面上一停身二停を占むれば、将帥の職を主る。
五短：一は頭短、二は面短、三は身短、四は手短、五は足短。五者皆短なれど、骨細く肉滑らかにして、印堂明潤、五岳朝拱するは、少卿公侯の相なり。雖俱五短、骨太くて粗悪、五岳欠陷せるは、是れ下人相。若し上長く下短ければ、多くは富貴なるべし。 上短下長なれば、貧賤の下位に居するを主る。
五長：一は頭長、二は面長、三は身長、四は手長、五は足長。五者皆長なれど、 骨貌豊隆、清秀滋潤なるが如き は、是れ善相。骨肉枯槁、筋脈迸露 し、 五体最も長し。長を五（五長）と曰い、骨の様子を主として、 もし長三つ短一つ、など五と相感じなけれ ば、貧賤という。
人の性情は、心に動きて身に現わる。声は、気の蔵する所なり。衆気は内に逆（むか）かえれば再よく分け別れて響、これを回向と為す。ああ、万人に対（むか）ひ感じて以て聞こえ又応 ず
Así, la voz de la persona noble surge de dentro del campo de cinabrio (dantian), se comunica con el qi del corazón, y se extiende hacia afuera de manera vasta y profunda. ¿Por qué? El campo de cinabrio es la raíz de la voz; el qi del corazón es el extremo de la voz; la punta de la lengua es la manifestación de la voz. Si la raíz es profunda, la manifestación es grave; si la raíz es superficial, la manifestación es leve. (El Yuguan Zhaoshen Ju dice: "Por esto se sabe que la voz se origina en la raíz y se manifiesta en la apariencia").
Si la voz es clara y redonda, firme y resonante, lenta y vehemente, rápida y armoniosa, prolongada y con fuerza y autoridad; como el sonido de una campana grande, resonante como un tambor de cocodrilo; o como la melodía de un manantial frío, o el tono refinado de una cítara; al hablar con la gente, pronuncia palabras esenciales antes de emitirlas, y sus palabras cesan de manera pausada y natural. Esta es una buena voz: llega lejos sin cortarse, en lo superficial es clara, en lo profundo es capaz de ocultarse, grande sin ser turbia, pequeña y capaz de ser nueva, sutil sin desordenarse, emerge y es brillante, el eco restante es intenso, como el sonido de las flautas sheng y huang que se entrelaza y fluye, capaz de ser redondo y cuadrado. Esta voz señala bendiciones, prosperidad y larga vida.
En cuanto a la voz del hombre mezquino, se origina en la punta de la lengua, con jadeos y prisa, y no se transmite lejos, no se aparta de los labios, confusa e interrumpida; apresurada y gangosa, lenta y estancada; profunda pero con bloqueo, superficial pero con irritabilidad; o grande y dispersa, o larga y quebrada, o ligera y desigual, o sinuosa y sin ritmo, o feroz y colérica, o turbulenta y flotante; áspera, turbia y esparcida; tartamuda y torpe, lenta y obstruida; o como el sonido de una campana rota, o el sonido de un tambor viejo y gastado; o como un pollo frío alimentando a sus polluelos, o un pato hambriento tragando carne ahogada; o como un mono enfermo buscando pareja, o como un ganso solitario que ha perdido a su bandada; sutil como un gusano de tierra susurrando en otoño, fuerte como el canto nocturno de una cigarra fría; el tono masculino fuerte como un perro que ladra ferozmente, el femenino como una oveja que bala solitaria. Esta clase de voz es una apariencia de superficialidad e insignificancia.
Un hombre que emite voz de mujer, fina y suave (nota del Yuguan Zhaoshen Ju: "Se refiere a que es suave y fina, no firme ni vehemente"), será solitario y pobre toda su vida; una mujer que emite voz de hombre, violenta (nota: "Se refiere a que es firme y violenta, no suave ni templada"), causará daño y obstáculo durante toda su vida.
Sin embargo, si el cuerpo es pequeño y la voz es grande, es auspicioso; si el cuerpo es grande y la voz es pequeña, es nefasto; si el cuerpo y la voz están en armonía, es bueno. O si es desigual, ora seco, ora húmedo, se llama "voz de red"; ora pequeño, ora grande, se llama "voz de macho y hembra"; ora lento y luego rápido, ora rápido y luego lento; o la voz aún no cesa y el qi ya se ha agotado, o la voz aún no se emite y el color del rostro ya ha cambiado — todas son apariencias de superficialidad e insignificancia.
Por lo tanto, si el espíritu (shen) está establecido internamente y el qi está en armonía externamente, entonces la voz será calmada y estable, y el habla tendrá un orden de primero y después; no habrá cambio en el rostro. Si el espíritu no está estable, el qi seguramente no estará en armonía, y entonces el habla perderá el orden, y las palabras y el color estarán desordenados — todas son apariencias de hombres mezquinos, pobres e inferiores.
La voz semejante a un tubo de bambú quebrado indica riqueza; semejante a una teja rota, vileza; semejante a madera quebrada, pobreza; semejante a bambú rajado, sufrimiento. La voz de ganso macho generalmente se dispersa y quiebra; la voz de pato macho generalmente es de sirvientes humildes. La voz violenta como la de un lobo o un chacal causa mucho daño. La voz profunda, como un eco en un pasillo profundo, es propia de personas con bendiciones. Así, la voz fina como un llanto indica pobreza, vileza y soledad; la voz áspera como un grito de lamento indica que las desgracias se persiguen unas a otras. La voz clara y aguda se asocia con grandes aspiraciones; la voz delicada y sensual señala la decadencia del patrimonio familiar.
Los seres humanos reciben la forma de los cinco elementos, y su voz también tiene las apariencias de los cinco elementos. Por lo tanto, la voz de la madera es alta y expansiva (nota del Yuguan Zhaoshen Ju: "Clara y elevada, marcada y armoniosa"); la voz del fuego es ardiente e intensa (nota: "Se emite con demasiada severidad, como la furia del fuego; si es irritable, dura y superficial, se llama fuego turbio, es la respuesta de lo desfavorable"); la voz del metal es armoniosa y humectante (nota: "Armoniosa no es severa, humectante no es seca; al percutirla es clara, al golpearla es pura, como la interpretación de una flauta junto al tong, o el fluir engañoso del jade"); la voz del agua es redonda y rápida (nota: "Redonda y clara, rápida y fluida, firme sin dispersarse, prolongada y poderosa, o fluye con orden, o se expande con brillo"); la voz de la tierra es profunda y densa (nota: "Profunda no es superficial, densa no es delgada; se libera extensamente en la región de la garganta"). Si la voz y la forma física se generan mutuamente, es auspicioso; si se destruyen mutuamente, es nefasto.
La voz se divide en tres etapas, que pueden decidir el éxito o el fracaso. Aquella cuya etapa inicial es alta señala fuerza en los primeros años; si la parte intermedia es débil, indica debilidad en la mediana edad; si la parte final es sutil, señala inferioridad en la vejez. Por lo tanto, la voz tiene gran influencia en el destino de la persona, y es importante que sea buena. El que tiene mala voz, junto con mala suerte, tendrá calamidades, dificultades y deformidades. Los oficiales frecuentemente perderán su cargo; los ricos sufrirán la dispersión de su riqueza; el hombre no podrá proteger a su familia; la mujer no podrá mantener su hogar. (Yuguan Zhaoshen Ju y Yuebo Dongzhong Ji coinciden.)
En general, de todas las voces, la más difícil de discriminar; en términos generales, la lengua debe ser redonda y completa, clara, húmeda, resonante y rápida; no conviene ser ansiosa, hundida, estancada, ni rota quebrada y rápida. Si la persona es alta y grande, y la voz es pequeña, no es un talento de gran envergadura; si es baja y pequeña, y la voz es grande y amplia, es un instrumento excelente. Además, se debe combinar con los elementos (五行神) en teoría, evaluando si los cinco tonos se combinan o no, si hay castigo o no — no se puede concluir solo con palabras. Se considera con la siguiente clave de los cinco tonos:
Al hablar de los cinco tonos, no se los diferencia según su parecido en forma, porque la voz no tiene forma material. Solo se puede captar a través del oído mediante la intuición, y luego examinar la verdadera razón exhaustivamente para después decidir entre lo auspicioso y lo nefasto — así no se fallará ni uno entre diez mil * (Mi comentario: esta nota iría al margen explicando que el texto principal concluye aquí la discusión sobre la naturaleza controvertida de la clasificación) *.
Los cinco elementos se dispersan en las diez mil cosas; el ser humano habita en la cima de todas las cosas, y por ello su voz también se puede distinguir. Así, el sonido de madera es brillante, alto, moldeado y armonioso; el del fuego es ardiente, roto, irritable e iracundo, como fuego ardiente; el del metal es armonioso sin ser duro, humectante sin secarse, como el sonido de joyas de jade; el del agua es redondo y claro, rápido y fluido; a veces fluye a través de caminos, o espoleando se precipita; el de la tierra es profundo sin ser poco profundo, espeso sin ser fino, se expande y desborda desde la garganta. Si la voz y la forma física se alimentan y generan mutuamente, es auspicioso; si se invaden mutuamente, es nefasto.
Caminar es el ritmo del avance y la retirada, la medida del ir y venir; por eso las distinciones entre noble y vil aparecen en él. la mejor manera no para nada ;)) — Una mala forma seria observa esto:
Por lo tanto, el caminar del hombre noble es como el agua que fluye hacia abajo, el cuerpo es pesado y el pie es ligero. (Nota del Yuguan Zhaoshen Ju: “El cuerpo erguido como agua que fluye, se va de inmediato sin que el cuerpo tiembla.”) El caminar del hombremezquino es como el fuego que asciende, el cuerpo es ligero y el pie pesado. (Nota: “Como la llama del fuego movida, su cuerpo no está recto; sus pies se balancean y agitan.”)
Al caminar uno no debe levantar la cabeza ni tropezar; ni debe inclinar el cuerpo o doblar la cintura. Demasiado alto es altanero, demasiado bajo es encorvado, demasiado rápido es impulsivo, demasiado lento es rezagado. El noble supremo gira y se mueve sin faltar a los límites, el avanza y retrocede respetando la media.
Si al caminar uno lleva la cabeza baja, hay mucha sabiduría en su pensar 😉; si son kō (los chinos)🇨 -mister 🙏) — Cam... – estas 🙏) (incluya k al ;más temprano (vuelve a insertar aqu)
(voco_units eres/...
al mostrar autos puntuados ¿Ok??? se rió...)... los inteligentes...
(suelka ej....
(tú mandas del 👑.. sabes mantener 🍰 y azúcar 😌👑: just) si andaa, el que es. continuarlo naturalss)
**an ulud
La cadena «forma → sangre → qi → espíritu» sugiere al hombre moderno: la gestión del cuerpo es la base de la gestión del espíritu. El ejercicio regular (nutrir la forma) → promover la circulación (nutrir la sangre) → aumentar la energía (nutrir el qi) → mejorar el estado de ánimo (nutrir el espíritu). Esta cadena se corresponde plenamente con el mecanismo de «el ejercicio mejora el estado de ánimo» en la psicología del deporte.
4. El marco de «hipótesis, acción y revisión» como referencia para la toma de decisiones
Si se utiliza la observación fisonómica como referencia para la toma de decisiones, se puede adoptar la siguiente metodología:
1. «Forma» y «espíritu»: una expresión clásica del monismo psicosomático
El comienzo del rollo IV: «Antes de que los dos qi se distinguieran, el todo permanecía en silencio absoluto; una vez que el cielo y la tierra tomaron forma, los diez mil seres adquirieron cuerpo», conecta la cosmogonía con la relación cuerpo-mente, reflejando un modo de pensamiento basado en la correspondencia entre el ser humano y el cosmos. La relación entre el cuerpo (forma) y el espíritu (espíritu) se compara con la relación entre la formación del cielo y la tierra y la generación de los diez mil seres — una perspectiva filosófica que homologa lo microcósmico (la vida) con lo macrocósmico.
2. La elección valorativa de «preferir un espíritu pleno a una forma incompleta»
Esta proposición posee un profundo significado filosófico: insinúa que la cualidad interna está por encima de la condición externa. En el marco de la fisonomía, esto es, en realidad, una corrección al fatalismo — incluso si la condición física no es la idónea (deficiencia innata), un espíritu vigoroso (cultivo posterior) puede aún cambiar el destino. Esto resuena con la tradición confuciana del「cultivo de la persona y la mente」.
3. La «clasificación por semejanza con los seres» — conocimiento metafórico entre el hombre y la naturaleza
Comparar a las personas con la grulla, el fénix, la tortuga, el rinoceronte, el tigre, el león o el dragón refleja la forma de pensar basada en usar imágenes de la naturaleza como marco cognitivo. Esta metodología de「tomar imágenes y establecer analogías」guarda una notable similitud con la teoría de la metáfora como mecanismo cognitivo en la ciencia cognitiva moderna: comprender y clasificar los rasgos humanos a través de imágenes naturales es, en esencia, construir un modelo cognitivo de continuidad «ser humano-naturaleza».
4. La interpretación moralizadora de la conducta
Vincular la manera de comer con cualidades morales como la「rectitud」o la「bondad sencilla」(por ejemplo, «el que come con la boca cerrada es puro y armonioso, el que come con la boca abierta no es justo») refleja la tendencia del antiguo pensamiento a eticizar el comportamiento cotidiano. Desde una perspectiva moderna, estas asociaciones no pueden servir de base para juicios morales, pero la idea implícita —«los pequeños actos reflejan el cultivo interior»— dialoga en ámbitos comunes con la teoría de Goffman sobre «la presentación de la persona en la vida cotidiana».
5. La tensión entre determinismo y agencia humana
El marco fisonómico del rollo IV presenta un claro carácter determinista (configuración específica corresponde a destino específico), pero, a su vez, insiste repetidamente en que「la forma y el espíritu en armonía configuran el Dao」y que「el espíritu se fija internamente y el qi se armoniza externamente» — sugiriendo que el cultivo interno puede modificar la manifestación externa. Esta tensión es, precisamente, la contradicción central de la adivinación tradicional: reconocer las condiciones innatas y, a la vez, reservar espacio al esfuerzo posterior.
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