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Capítulo 2 de 14
公笃相法
Gong Du Xiang Fa, Volumen I
Dijo Gong Du: El arte de la fisonomía es una técnica con una larga historia; es una habilidad especializada de China, y toda persona puede estudiarla. Por eso los sabios tenían el dicho de "explorar las artes". También se dijo: Incluso un camino menor, seguramente tiene algo admirable. Aplicado a grandes propósitos, puede lograr hazañas comparables a las de nubes y viento, tigres y dragones; aplicado a pequeños propósitos, también aporta beneficios para relacionarse con el mundo y desenvolverse en la vida. Investigando los orígenes, las técnicas fisonómicas comenzaron en la época del Emperador Amarillo (Xuanyuan), cuando Feng Hou estableció las normas, por lo que se llamó "Feng Jian" (Inspección de Feng). Llegando al período de la Dinastía Zhou Oriental, hubo expertos como Tang Ju, Que Yong y Xi Ci, cada uno con sus propias variantes, y los especialistas eran especialmente numerosos. Esto incluía conocimientos sobre el orden y el caos, el auge y la decadencia, el clima celestial, las costumbres humanas y la sociedad. Los métodos eran simples pero su significado era profundo; no se debe subestimar.
Después de la quema de libros por el Primer Emperador de Qin, no quedaron ediciones transmitidas al mundo. Figuras como Xu Fu y Guan Lu de la Dinastía Han, o Li Chunfeng y el Maestro Yixing de la Dinastía Tang, no tuvieron libros que se puedan verificar. En las Cinco Dinastías, Bodhidharma entró de nuevo en China y fundó la Técnica de Fisonomía Wu Lai. Ma Yi lo siguió, Xi Yi continuó, y luego vinieron Liu Zhuang, Shui Jing, Heng Zhen, Tie Guan Dao, Da Qing Jian, etc., llegando a más de setenta escuelas en total. Cada una tenía perspectivas diferentes, y también tenían puntos de parcialidad, superficialidad u obstinación. Aunque la técnica es sutil, su uso es muy amplio. A continuación, presento los ejemplos beneficiosos verificados:
En la Dinastía Zhou Oriental, el Rey Wu tenía cuatro hijos: el mayor, Helü, el segundo, Yimei, el tercero, Ji Guang, y el cuarto, Ji Zha. De los cuatro, Ji Zha era el más virtuoso, y Ji Guang era el más hegemónico. Además, el hijo de Ji Guang, Qing Ji, era valiente y feroz, y mantenía un fuerte control sobre sus tropas. Tras la muerte del Rey Wu, por orden de edad, Helü debía suceder al trono, y por virtud, Ji Zha debía hacerlo. Ji Guang, apoyándose en su fuerza, se autoproclamó rey. Helü sentía indignación en su corazón, pero no tenía el poder para competir con él. Entonces, Helü trató con respeto a los hombres de talento, pero temía no poder conseguir a los verdaderamente capaces, por lo que invitó específicamente a Tang Ju para identificar talentos. Wu Yuan, que tocaba la flauta y mendigaba comida, fue recomendado por Tang Ju; Sun Wu, que vivía recluido en una cabaña de paja, fue venerado como maestro por Tang Ju. Más tarde, Helü llegó a dominar el estado de Wu y destruyó el estado de Chu. Este es el beneficio de la claridad para conocer a las personas.
A finales de la Dinastía Han, cuando Zhuge Liang conquistó Changsha, Huang Zhong y Wei Yan vinieron a rendirse. A Huang Zhong se le confió el mando militar, mientras que se ordenó la ejecución de Wei Yan. El señor Liu Bei preguntó a Zhuge Liang: Wei Yan no tiene culpa, ¿por qué matarlo? Zhuge Liang respondió: Este hombre tiene cuello de lobo y voz de chacal, con un hueso prominente en la parte posterior de la cabeza que es grande arriba y pequeño abajo; sin duda traicionará. Por eso lo mato para eliminar el problema de raíz. El señor dijo: Matar a un general que se rinde y rechazar a los que vienen a unirse no es suficiente para ganarse el apoyo de la gente; es mejor mostrar clemencia y perdonarlo. Zhuge Liang entonces advirtió a Wei Yan: En el futuro, debes ser leal y diligente al servicio de la dinastía real. Más adelante, cuando Zhuge Liang hizo sus seis expediciones a Qishan y murió de enfermedad en Wuzhangyuan, Wei Yan se rebeló por disputar el mérito y arrebatar el ataúd. Por suerte, Zhuge Liang ya había dispuesto que Ma Dai lo matara; de lo contrario, el estado de Shu Han habría estado en peligro mucho antes. Este también es el beneficio de la claridad para conocer a las personas.
En la era Tianbao de la Dinastía Tang, Guo Ziyi era un simple soldado de infantería bajo el mando de Ge Shuhan, y habiendo cometido un crimen, estaba a punto de ser ejecutado. Cuando Li Bai pasó por allí y vio a Guo Ziyi, observó su complexión robusta, con la nariz como una bandeja colgante y la frente como un hígado extendido, y exclamó con admiración: "Este es un talento de pilar para el país; ¿cómo se le puede descartar tan fácilmente?" Entonces fue a ver a Ge Shuhan y rescató a Guo Ziyi. Más tarde, Guo Ziyi sofocó la rebelión de An Lushan, estabilizó la dinastía Tang y fue nombrado Príncipe del condado de Fenyang. Posteriormente, cuando Li Bai sufrió calumnias y envidias, fue Guo Ziyi quien hizo todo lo posible para protegerlo, evitando así la catástrofe. Este simple acto de bondad benefició tanto lo público como lo privado, y es también el beneficio de la claridad para conocer a las personas.
En la era Daoguang de la Dinastía Qing, Zeng Guofan sofocó la rebelión de Hong Xiuquan y Yang Xiuqing. Zeng Guofan era siempre cauteloso y reservado; en talento no superaba a Hu Linyi o Zuo Zongtang, pero sus logros los superaban. Su especialidad era saber emplear bien a las personas. Cuando Jiang Zhongyuan servía como comandante de la guarnición de Liuhe y tenía la misión de supervisar el transporte de grano, Zeng Guofan vio su apariencia y constitución, y quedó inquieto y perplejo. Cuando Jiang Zhongyuan salió, Zeng Guofan se quedó pensativo en silencio, como si estuviera reflexionando sobre algo. Zuo Zongtang lo vio y le preguntó. Zeng Guofan dijo: Veo que Jiang Zhongyuan tiene una presencia imponente, de constitución de Metal y voz de Metal, con cejas de espada y ojos de fénix; creí que el país había obtenido otro talento de pilar, y me alegré mucho. Pero luego, al ver su manera de caminar vacilante y sin estabilidad, pensé que si perteneciera al tipo Madera no habría peligro, pero el Metal es estable por naturaleza, y el hecho de que muestre esta inestabilidad, unido a una gran reputación, indica peligro. Qué lástima que una constitución tan clara y excepcional tenga estos defectos que presagian la ruina. Por eso me quedé pensando. Más tarde, Jiang Zhongyuan ascendió a gobernador de Jiangsu y fue asesinado por el Príncipe Leal Li Xiucheng. Con este solo incidente, se puede saber que Zeng Guofan era experto en el arte de conocer a las personas. Su capacidad para convertirse en un famoso general de la restauración también es el beneficio de la claridad para conocer a las personas.
Dijo Gong Du: Los llamados liunian (años del ciclo) son el método para calcular los períodos del destino. El método antiguo asigna a la oreja 14 años, a la frente 16 años, a las cejas 4 años, a los ojos 6 años, a la nariz 10 años, al filtrum (renzhong) 10 años, a la boca y sus alrededores (shuixing) 15 años, y a las doce ramas terrenales que rodean la cara, 24 años. Los hombres siguen el order hacia adelante, las mujeres hacia atrás.
Las circunstancias modernas son diferentes. Los períodos cambian cada dos o tres años, o incluso cada año, y a veces varias veces dentro de un mismo año. Yo, por mi parte, juzgo según las partes del rostro: si una parte es prominente y llena, el destino en ese período será bueno; si una parte es hundida o deprimida, el destino se verá obstruido. ¿A qué se debe que haya casos en los que esto no se cumple? Generalmente, si la complexión es delgada, los augurios buenos o malos se manifiestan en las partes del rostro con dos años de antelación; si la complexión es espesa, los augurios se manifiestan con dos años de retraso. Si hay una mezcla equilibrada de claro y turbio, de espeso y delgado, entonces se cumple según la parte correspondiente. En mis investigaciones sobre el ciclo del destino, he hallado casos que se adelantan tres a cinco años, o que se retrasan tres a cinco años; todo depende de la complexión individual para ajustar los cálculos. El fisonomista debe sopesar cuidadosamente y decidir con cautela; solo así será correcto.
La Fórmula de Bodhidharma para Iniciar el Ciclo:
Forma de Agua: 1 año; Forma de Metal: 3 años. Forma de Tierra (espesa): comienza a los 4 años. Forma de Fuego: comienza a los 5 años, se debe buscar en orden o en contra. Forma de Madera: 2 años, no hay duda. Metal y Agua combinados: se busca hacia arriba o hacia abajo. Si se habla de Madera y Fuego: se invierte para buscarlo. Estas son las fórmulas divinas y verdaderas de los inmortales. Establecer la raíz e iniciar el ciclo produce efectos extraordinarios.
Dijo Gong Du: Esta fórmula está recogida en el libro Ma Yi, y debería ser una fórmula de Bodhidharma; rara vez se ve en otros libros. Según la forma de Agua que comienza a los 1 años, esto es seguir la energía generativa de los Cinco Elementos del He Tu (Diagrama del Río Amarillo) y el Luo Shu (Escritura del Río Luo). El principio y el método concuerdan. Sin embargo, en el caso de la forma de Tierra a los 4 años, hay dudas. El número 4 en su energía corresponde al Metal (Dui), que es la energía del hijo de la Tierra; ¿significa que toma el exceso de la proliferación? El número 4 en el diagrama corresponde a Madera (Xun), que es la energía de la prisión o debilitamiento de la Tierra; ¿significa que toma el qué le somete? Según mi experiencia práctica, los casos en que las formas puras se cumplen como se describen son raros; solo las formas que se mezclan y compiten producen resultados comprobables. La forma de Fuego a los 5 años: ¿es la energía de la plenitud o la energía de la muerte? La forma de Madera a los 2 años: el número 2 corresponde al trigrama Kun (Tierra), que es la energía de la decadencia de la Madera; ¿significa que toma su debilitamiento? Xun (Madera) se encuentra en el trigrama Kun en la posición Cielo Anterior; ¿significa que toma su esencia raíz? La forma de Metal a los 3 años: el número 3 corresponde al Zhen (Madera); ¿es su energía de decadencia? En el Cielo Anterior, es Li (Fuego); ¿toma su energía de prisión? Investigué más a fondo ciertos matices. En cuanto a la combinación de Metal y Agua que se busca hacia arriba o hacia abajo: esto es una cuestión de mutualidad, la energía se incrementa al combinarse. Para Madera y Fuego, se usa buscar a la inversa: se refiere a una resta, la energía se consume mutuamente. Este es el razonamiento numérico original que comprendí después de estudiar estas teorías. Sin embargo, los escritos de Bodhidharma son mayormente de la época de las Seis Dinastías; las palabras son concisas pero el significado es profundo: el método es completo y los principios son detallados. Esto es lo que más he estudiado con atención.
La Fórmula de Gong Du para Iniciar el Ciclo:
Forma de Agua: 1 año; Forma de Fuego: 2 años. Forma de Metal: 2 años es lo más adecuado. Para forma de Madera se comienza a los 4 años. Forma de Tierra: comienza a los 5 años, examinar con cuidado. Agua y Madera, mutua generación: basado en 5 años. Metal y Madera, mutuo control: más de 3 años. Madera y Tierra, mutuo dominio: 4 años y medio. Metal y Agua, fusión armonizante: comenzar a los 4 años. Agua y Fuego sin equilibrio: 1 año y medio. Madera y Fuego intelige: comienza a los 6 años. Fuego y Tierra mutua generación: comienza a los 7 años. Metal y Fuego mutuo control: algo más de 2 años. Mutual generación y armonización se suma a la cifra actual; añadir base. Los que están bajo control o en sumisión se resta la mitad del año base. Esta es la fórmula para establecer el inicio del ciclo de la raíz. No se necesitan dudas sobre la generación y el control mutuo.
Dijo Gong Du: Las fórmulas deberían tener un método definido. Aunque las energías climáticas del cielo y de la tierra y los ciclos completos de generación y control tienen fundamentos verificables, los números del He Tu y el Luo Shu se transmiten por diez mil generaciones sin variar. Pero la fórmula de Bodhidharma utiliza la energía vital, la de la vida, la decadencia, la de la prisión o de la destrucción y la energía esencial; podría ser que estuviera condicionada por circunstancias climáticas de su época, propio de un genio innovador, por cálculos precisos para una gran visión. También podría ser que tuviera otro significado más profundo que se intercambiara con otras técnicas que ahora hemos adaptado y comprendido a fondo su respuesta. Mi fórmula se derivó de una investivación cuidadosa de multitud de libros, y fue establecida después de verificarla a través de la práctica y la observación clínica precisa y segura.
Según la numerología china, agua=1, fuego=2, tierra=5 son valores primordiales derivados de las escrituras sagradas He Tu y Luo Shu. Metal=3, Madera=4 se derivan de la inversión respecto a dichos textos en una correlación específica con el organismo y los ciclos geocósmicos. Razono que los elementos agua, fuego y tierra rara vez cambian radicalmente de estadio, por lo que su ciclo sigue ese orden fijo; mientras que el metal y la madera a menudo se transforman en condiciones límite y dictan una cadencia distinta (posible reflejo de observaciones medicionales perennes). Según la teoría tradicional de los órganos: el hígado es madera y está situado a la derecha, pero su energía se mueve hacia la izquierda; los pulmones son metal y están situados a la izquierda, pero su energía se mueve hacia la derecha; hay evidencia clara. Respecto a la adicion de la longevidad mental, si es favorables, se suman y si resultan fuertes factores controladores, algunos indican resistencia menor etc., esos matices son alteraciones racionales con base cinemática integral de patrón matemático definido. Saqué esta ingeniería conceptual al calcular con la numerología de los antiguos vedas moderna sin inventos vanos propios. Lo adecué solo a una realidad factible.
En cuanto a la afirmación de Bodhidharma que la forma de Madera comineza el conteo a los 2 años, es prácticamente equivalente (en cierta forma simplificadora), los casos también permiten encuadre en tanto que la frecuencia en tipos musculares- magros también marca relojes). Las sugerencias interpretación encuentran reflexiones distendidas en cuerpos fibrosos y adelgazados y se expresan en plazos preliminares dos años menor y correl conduce las indicaciones detalladas del "Método llamado Ga'oma patrón normativo cifrado".
La medicina China, en sus métodos más oscuros ha descubierto razones importantes. En Astronomía tradicional China, en el supuesto astrológico–cadista Calendárica, el conocimiento discreto residen ramificadas subdivisiones Augeológica de Ciclos destinal precisos: generos regulares demuestran visión aguda en muy limpias la asistemáticas abstracción.
Dijo Gong Du: Antes del estudio de la fisonomía propiamente, se deben hacer explícitas las correcciones de las ubicaciones ab intestinal de las partes del rostro, y pues explorar sus e poi desenvolver mental con base geomaginarias lineales ley ecuménica ejecutal conjugar ventajas circunstancial proceso metodológico con estilo ejecutes le palcometría evidential elaborada; luego experiencia; segundo preubdles a con casos contextual e.
Investigé y concluí de modo fact., donde existe partir pruebas Con sus antecedentes desde Feng Hou usando filosofías evolucion y octal bión regicultural, los plante Banners clásic han nac marcando que usa zodí rural triparticiones, geo proporción es nombre conven interior: Tres Talentos (Cielo tierra hombre). Desde acuñaron n Con siete dual entre orden princi cinética espaci tal mitológico. Triplicidad mer topogra ó reg prag tristal etc trinomio leg nomb ar.
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Trece. Un fen debajo de Mercurio (boca), en la zona hundida donde crece la barba, se llama Chengjiang. Le sigue Songge, después Dige, y bajando hasta la barbilla se encuentra la posición Zi. Al lado de Chengjiang, a un cun de distancia, está Diku. A los lados de las mejillas se encuentra el palacio de sirvientes y esclavos, también llamado Xuanbi.
Catorce. La barbilla corresponde a Zi, la frente a Wu, y las dosMingmen (sienes) corresponden a Mao y You; estos son los cuatro puntos cardinales. Los otros ocho caracteres cíclicos (Yin, Shen, Si, Hai, Chen, Xu, Chou, Wei) se distribuyen uniformemente en las cuatro diagonales, dividiendo así las doce secciones; de forma natural se comprenderá.
Dijo Gongdu: Lo que llamamos los Cinco Órganos se debe a su nobleza; por eso se nombran con el carácter "官" (oficial), porque son los puntos vitales de las distintas regiones.
Las cejas son el Órgano de la Protección de la Longevidad. Se consideran adecuadas si son largas, hermosas, suaves y húmedas; indican gran fama, larga vida y origen íntegro. Este órgano ocupa la posición superior, tomando el significado de "primero, la longevidad" entre las cinco bendiciones.
Los ojos son el Órgano de la Supervisión. Se consideran adecuados si son largos, recogidos, brillantes y claros; indican alto cargo, gran poder y origen firme. Este órgano ocupa el segundo lugar; es la base para establecerse en la vida.
La nariz es el Órgano del Juicio y Discernimiento. Se considera adecuada si es llena, prominente, redonda y erguida; indica riqueza, abundancia y origen recto y cortés. Este órgano ocupa el tercer lugar; es la región crucial de las finanzas.
La boca es el Órgano de la Entrada y Salida (de alimentos y palabras). Se considera adecuada si es uniforme, gruesa, roja y ligeramente vuelta hacia arriba; indica larga vida, alto salario y origen filial y fraternal. Este órgano ocupa el cuarto lugar; es el sostén del sustento y la vestimenta para toda la vida.
Las orejas son el Órgano de la Audición y Percepción. Se consideran adecuadas si son largas, grandes, gruesas y con lóbulos prominentes; indican inteligencia, nobleza, fortuna, lealtad y confianza. Este órgano ocupa una posición lateral; es la puerta de la alegría y la bondad.
Dijo Gongdu: ¿Por qué los ojos, oídos, boca y nariz se denominan Jiang, He, Huai y Ji (los cuatro grandes ríos de China)? Es con el deseo de que estén despejados y fluidos. Si cumplen su función correctamente, es fluidez; si es al contrario, es obstrucción. Si el surco nasolabial (人中) es profundo y largo, además se le llama "atravesar y penetrar los Cuatro Ríos".
El tipo "fluido": dondequiera que vaya, recibe ayuda de otros; aunque esté en tierra extranjera, se siente como en casa. Sus predicciones suelen acertar, sus planes suelen triunfar; es un tipo próspero y exitoso.
El tipo "obstruido": difícilmente supera los límites de su aldea; se doblega y se encierra en casa; sus planes a larga distancia fracasan; es un tipo desgraciado y obstaculizado.
Uno, Palacio del Destino: Es el Yintang (entrecejo). Es la raíz del corazón y el
Trece. Hay una depresión un fen por debajo de la Estrella de Agua (boca), donde crece la barba, que se llama Chengjiang. Le sigue Songge, y luego Dige, y descendiendo hasta la barbilla está la posición Zi. A un lado de Chengjiang, a un cun de distancia, está Diku. A los lados de las mejillas está el Palacio de Sirvientes y Esclavos, también llamado Xuanbi.
Catorce. La barbilla es Zi, la frente es Wu, y las dos Mingmen (sienes) son Mao y You; estos son los cuatro puntos cardinales. Los otros ocho (Yin, Shen, Si, Hai, Chen, Xu, Chou, Wei) se dividen uniformemente en las cuatro esquinas diagonales, completando así las doce divisiones; naturalmente quedará claro.
Uno, el Palacio del Destino: Es el Yintang (entrecejo). Es la raíz del corazón, el
公笃说:女格位居坤卦,外阴而内阳,生化由此而出。自今天道转薄,世俗反常,中外交通,法制并异。其理虽妙化,而其义隐微。
昔日所谓女格,其性纯静,辅佐夫子,以家庭为本业。所以取静默、媚态、清秀、端正,令人敬重者为贵,主助夫益子,寿禄兼全。以刚燥、痴笑、支颐、斜视、拈带、挠鬓,令人喜爱者为淫,主刑夫克子,再醮私奔。以粗怪、臭恶、跳跃、枯露,令人厌恶者为贱。此古人之法。
今则不同。其志不凡,其务才学,甚至参与国政。于是有好名者,有党派者,有务实业者,有冒危难者,有流落他乡者,有独立不嫁者,有数千里而婚配者。其事至为复杂,而其形遂与男格有出入。故其运亦多与男格相同。而从辞气之间,也可知其大凡。
今之七贤四德:
女有十贵:
女有十夭:
女有十贱:
女有三十六刑:
女有二十四苦:
女有贵中贱者十则:
公笃说:这是富贵有根基而有玷行者。盛世得十分之一,衰世得十分之七。例如玉之有瑕,瑕多则玉将失其美。
女有贱中贵者十二则:
公笃说:这是贫贱无根基而得享福者。易地而发者居多数。盛衰同上。例如月被云遮,云散则月反增其辉。
相格分为十一品:
一品仙佛格:此为千载有形者。
二品圣贤格:此为千载有名者。
三品帝王格:此为史册可记者。
四品名士格:此为遗迹流芳者。
五品寿考康宁格:此为五福兼全者。
六品清闲无缺格:此为闲福享受者。
七品公侯将相格:此为立功当世者。
八品富贵双全格:此为暂时荣华者。
九品有富无贵格。
十品有贵无富格。
公笃说:农工商贾、孤贫夭贱,其相泛滥不纯,观者审定即可,故不列入品级。按此论法,盛衰皆合其大体。如论细则又有分别:盛时则分一定的阶级,衰时则分特贵之品,及上品、中品、下品、常品、不例品之类。
公笃说:相法的根据,在富贵贫贱寿夭。相法的变机,在吉凶祸福时运。其法分内外虚实四大纲。
凡内相者,精神之灵根,声音之逸韵,有名无质者是也。并非世俗所谓纹痕骨痣为内相,那不足为定论。
外相者,格局之仪表,气色之明润,有名有质者是也。
虚者,清中有浊,厚中有流,奇中有俗,怪中有破。
实者,浊中有清,薄中有聚,似俗而奇兀,似寒而超逸。
四大纲既能区别,然后分四项,即形质、精神、声音、气色。而形与神合,气与音类。惟独形质的分别较多。
五官主富,五岳主贵。然后分富贵之上中下常各等级。
如五岳主贵之例:五岳全朝拱者,此为特贵之局,为仙佛圣贤之类。分别如下:
一.仙品多成于木形瘦长之局,清秀而奇,且神倍于形。有时亦兼火局者,因为有炎露之气顶于百会。老子形如槁木,是其证。麻衣云:“为道者貌清必荣”,又其证。
或问:五形各有富贵,何得专指木局为仙品?其原理与用法何在?
公笃答:木为阳气,于卦为震,后天在卯位上,先天在丑寅位上。天开于子,地辟于丑,人生于寅,震卦正受。故帝出乎震,此至尊之名。化出形质为百会聚顶起三山,边城骨插入小脑,目长神彩有寒光,龟息鹤膝而方瞳之类。大凡清古合并者为仙品。
二.佛品多出水体圆厚肥润之局,形停匀而神和静,亦有兼金体者。麻衣云:“为僧者头圆必贵”,是其证。
水为坎卦,先天则为坤体。坤土为众卦之母,此大慈大悲之义。其形厚圆韵长,此天一生水之义。坎位居后天之兑金上,兑为少女,此西方极乐之义。兑为酉金,此金刚不灭之义。
化出形质为印堂丰起宽二寸,准头圆起象三珠,神和有慧光,耳如蚌珠长而朝,颏圆如岳,口如桃之类。大凡祥蔼合并者为佛品。
三.圣贤之品,出于异彩奇露之局。其形分木、水、金三格。德参天地,名垂古今,但不在于形质。
化出形质为眉有八彩,目有重瞳,耳有三漏,臂有四肘,五岳朝天,龙颜虎眉。或为额尖颏圆,或为额圆拱而颏尖露。一为水火既济之正体,一为水火未济之反映。此类是也。大凡奇露合并者,为圣贤品。
四.帝王品多出于金水之局。贵而有权故也。其贵为帝王,富有四海,当然丰颐厚正,坚实秀清。
化出形质为龙凤之姿,天日之表,斗胸龙准,编齿骈胁,朝天伏犀,真光并瞳,两耳垂肩,双眉入鬓,地阁朝天,五岳相辅之类。大凡奇厚合并者,为帝王品。
五.名士品多出于木局而兼金火之形。其清秀有慧智,超脱者灵根。木得金则削成器用,木得火则生化通灵。
化出形质为眉长润秀,目长神清,鼻长耸挺,印开丰突,眉棱突兀,三阳寸高之类。大凡清奇合并之格,为名士品。
六.寿考康宁之品,多出于五形兼体,停匀而厚,神气与形质浑藏。
化出形质为百会突顶,伏犀高拱,眉高寸余,耳长三寸,额横三纹,项绕三绦,目神慈和,言迟行重,人中宽长,齿牙坚固,法令下朝地库之类。大凡厚古合并,为寿考康宁品。
七.清闲无缺之品,多出于木、土、金之格。肥不露肉,瘦不露骨。
化出形质为五官端正,三亭相等,六曜得辅,十二宫相合,目秀神凝,眉细清疏之类。大凡厚正庸和合并者,为清闲品。
八.公侯将相之品,出于金、水、火三形。此为立功于世界,有权于当时。可为人民造福,即流芳千古;亦可为人民造孽,即遗臭万年。
化出形质为额力骨突,印骨长横,虎头燕颔,剑眉蚕眉,凤目龙目,火焰纹起,双颧插鬓之类。大凡以清奇威露合并者,为公侯将相品。
九.富贵双全之品,五行各得正气,或为主客分明而不相争。
化出形质为头圆一尺,双手过膝,眉棱骨高超,鼻贯伏犀,铁面银牙,银面金须,耳白过面,声若金钟之类。大凡以清厚浑匀合并,为富贵双全品。
十.有富无贵之局,出于土、木、金三形。或为纯而不兼,或为互相兼合。
化出形质为三停丰匀,六府厚突,仓库高超,土星圆齐。或为福堂骨高而发于他乡,或为天仓宽厚而承受祖业,或为井灶大如准头而发意外之财,或为仙库地库相峙而发于子孙之力。大凡以丰厚停匀合并,为有富无贵之品。或为形胜于神之局。
十一.有贵无富之局,多出于金、木、火之形,均为兼而不纯。
化出形质为骨露肉紧,额大鼻尖,眉清尾散,神充腮陷,目秀上视,上丰下削。大凡以神过于形,清露奇削合并,是为有贵无富之品。
公笃说:富贵之分,不过特等及上、中、下、常而已。其富则以五官论之,其贵则以五岳论之。
如五官均有奇异处及合格,此为奇特之富,不可测量。如有三官奇特、二官合格,则为上富。如有一官奇特、三四官合格,则为中富。如有三四官合格,则为下富。如有一二官合格,则为常富。
如五岳完全奇特,非仙佛品即圣贤格。如五岳有三四岳奇特、一二岳合格,则贵不可言。如有三岳奇特、一二岳合格,为上贵。一岳奇特、三四岳合格,为中贵。如三四岳合格,为下贵。如一二岳合格,为常贵。
其大体如是。而有余与不足,舍轻就重,则酌量考查,取其适宜而已。
Primero, la somatología es un lenguaje de observación.
Lo que se llama "partes del cuerpo" es, en esencia, un sistema de clasificación para la observación detallada de características corporales como el rostro. La frenología occidental moderna también intentó establecer un marco de observación similar. Aunque su explicación causal se basa en los cinco elementos y los ocho trigramas, su práctica observacional —como dividir el rostro en varias zonas funcionales y enfatizar la correspondencia entre ciertas regiones y capacidades sociales específicas— en realidad intenta formalizar la experiencia intuitiva. El análisis moderno de microexpresiones y los estudios de señales faciales en psicología conductual tienen cierta afinidad metodológica con esto.
Segundo, "conocer a las personas" es un componente esencial de la capacidad de gobernar.
El caso de Zeng Guofan es particularmente digno de atención. Gongdu dijo que Zeng Guofan "en talento no superaba a Hu Linyi y Zuo Zongtang, pero su logro fue el doble", y la clave estaba en conocer a las personas y usar sus talentos adecuadamente. Esto nos recuerda: el liderazgo no reside solo en la habilidad personal, sino en la comprensión precisa de la naturaleza humana y la asignación racional del talento. La gestión moderna también enfatiza que "reconocer a las personas" es una de las capacidades centrales de los gerentes, solo que hemos reemplazado la base para "reconocer" de la fisonomía a entrevistas conductuales, evaluaciones psicológicas y verificación de antecedentes. El sistema de Gongdu puede verse como un "sistema de evaluación de talentos" de la era precientífica.
Tercero, el valor de la conciencia de verificación histórica.
Gongdu realizó un examen textual sistemático de los clásicos como Mayi, Shuijing y Liuzhuang, señalando que Mayi es el nombre de un condado, no de una persona; que el libro genuino de Shuijing se ha perdido; y que Liuzhuang invirtió deliberadamente el orden de las partes, etc. Esta actitud de no seguir ciegamente los clásicos y de probar las versiones transmitidas con la experiencia es extremadamente rara en el campo tradicional de las artes adivinatorias, y resuena con el espíritu de la erudición filológica de la dinastía Qing. Este pensamiento crítico es digno de elogio.
Referencias de aplicación en la vida moderna:
Inspiración para la evaluación de talentos:
La metodología enfatizada por Gongdu de "una vez que las partes son precisas, se pueden aplicar métodos flexibles de suma y resta" puede transformarse en el principio de "primero establecer un marco de evaluación estable, luego hacer ajustes individualizados" en la evaluación moderna de talentos. La lógica de dividir las zonas faciales en "Cinco Oficiales" y "Cinco Montañas" puede compararse con un escaneo sistemático de múltiples dimensiones de una persona: apariencia externa, cualidades internas, recursos sociales, arraigo histórico, etc.
El método de observación combinar forma y espíritu:
Gongdu dijo: "La forma y el espíritu se combinan; el qi y la voz se relacionan". En la observación interpersonal práctica, esto sugiere que no solo debemos escuchar lo que una persona dice, sino también observar si su expresión, postura y temperamento son coherentes con sus palabras. El "análisis de coherencia" en la psicología moderna de la negociación tiene afinidad con esto: donde hay incoherencia, a menudo se oculta la verdad.
La visión de decisión basada en el cambio de los tiempos:
La distinción que hace Gongdu entre los estándares de una era próspera y una era decadente puede extenderse a: en diferentes entornos sociales, un mismo rasgo personal puede tener un valor completamente distinto. Por ejemplo, la "pesadez y solidez" puede ser prudencia en tiempos estables, pero torpeza en tiempos de cambio; la "imponencia y exposición" puede ser visión en tiempos de caos, pero agresividad en tiempos de paz. Al planificar una carrera, se debe considerar la compatibilidad entre las características personales y el ritmo de la época.
El rostro como "interfaz" del destino
La proposición filosófica más profunda del Gongdu Xiangfa es: ¿el rostro humano carga información que trasciende el control individual? El sistema de Gongdu implica una premisa cosmológica: el cuerpo humano es una forma condensada del qi del cielo y la tierra, por lo tanto, la estructura facial necesariamente codifica el orden del cosmos. En este sentido, la fisonomía no es estadística empírica, sino una semiótica cósmica.
Esto resuena con la tradición occidental de "el cuerpo como espejo del alma". Pero el sistema de Gongdu es más radical: no se contenta con la simple correspondencia de "el rostro nace del corazón", sino que construye un mapeo de cadena completa desde el número de He Luo hasta los cinco órganos internos y luego a las partes faciales. Este modo de pensamiento —establecer correspondencias estructurales entre el cuerpo microcósmico y el macrocosmos— es la expresión más extrema de la filosofía china de la "unidad del cielo y el hombre" en el campo de las artes adivinatorias.
Cabe señalar que el propio Gongdu mantuvo una cierta humildad en el plano operativo. Dijo: "Quien sostiene el espejo debe considerar y decidir", y también: "comprender la esencia y aplicar, examinar las circunstancias y medir las tendencias, completar lo que los antecesores dejaron incompleto". Esta tensión entre la gran narrativa y la prudencia empírica es, en sí misma, la manifestación de la relación entre "el Dao" y "la técnica" en la tradición filosófica china: el Dao es la plenitud del principio, la técnica es la imperfección de la aplicación.
Conceptos conexos:
Lectura adicional:
Investigación moderna: