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太清神鉴
천지가 분화되기 이전에는 만물이 혼돈 속에幽眇한 상태로 있었고, 천지가 형체를 이룬 뒤에는 만물이 각각 형체를 갖추게 되었다. 만물이 형체를 가지게 되자 각자의 성품을 지니게 되었고, 사람이 형체를 가지게 되자 정신이 있게 되었다. 형과 신이 서로 응해야 도(道)를 이룰 수 있고, 서로 도와야 덕(德)을 이룰 수 있다.
그러므로 사람이 태어난 뒤에는 형체가 있어야 정신이 있고, 정신이 있어야 도가 있다. 정신은 반드시 형체에 붙어야 안정될 수 있고, 형체는 반드시 정신에 의지해야 운행될 수 있다. 형체가 혈을 기르고, 혈이 기를 기르고, 기가 정신을 기른다. 그러므로 형체가 온전하면 혈이 족하고, 혈이 족하면 기가 충만하며, 기가 충만하면 정신이 원만해지니, 형과 신 두 가지가 하나라도 없어서는 안 된다.
만약 신과 형이 모두 넘치고 여유가 있으면 복된 징조이고, 형과 신이 부족함이 있으면 재앙의 근본이 된다. 그러므로 정신이 충만하고 형체가 다소 부족한 것은 귀한 상(貴相)이요, 형체는 좋으나 정신이 부족한 것은 천한 상(賤相)이다. 차라리 정신이 충만하고 형체가 조금 부족할지언정, 형체가 남아돌고 정신이 궁핍해서는 안 된다.
사람의 탄생은 음양의 조화로운 기를 품부받고, 대지의 형체를 담지했으며, 오행의 바르고 중정한 품질을 받아 만물의 영장이 되었다. 그러므로 사람의 머리는 둥글어 하늘을 상징하고, 발은 모나서 땅을 상징하며, 눈은 해와 달을 상징하고, 목소리는 우레를 상징하며, 혈맥은 강과 하천을 상징하고, 뼈마디는 금속과 돌을 상징하며, 코와 이마는 산악을 상징하고, 모발은 초목을 상징한다.
하늘은 높고 둥글어야 하고, 땅은 모나고 두터워야 하며, 해와 달은 밝아야 하고, 우레는 울려야 하며, 강과 하천은 흘러야 하고, 금속과 돌은 단단해야 하며, 산악은 험준해야 하고, 초목은 빼어나야 한다. 그러므로 형체에는 음과 양, 강함과 부드러움의 구분이 있고, 오행의 바른 종류에 따른 체모(體貌)가 있다.
남자는 강직하고 웅장하며 지략이 있는 것이 양기의 알맞음을 얻은 것이요, 여자는 유순하고 아름다우며 온화한 것이 음기의 알맞음을 얻은 것이다. 형체를 오행으로 나누면 목형(木形) 의 사람은 길고 수척하며, 금형(金形) 의 사람은 반듯하고 단정하며, 수형(水形) 의 사람은 풍만하고 원만하며, 토형(土形) 의 사람은 후중하고 돈실하며, 화형(火形) 의 사람은 얼굴이 붉고 위는 뾰족하며 아래는 넓다.
형체가 단정하고 기울거나 움푹 패이지 않은 것이 오행의 바른 기운이다. 만약 수와 화가 서로 손상시키고, 금과 목이 서로 범하는 것은 모두 조화롭지 못한 상격(相格)이므로 재앙과 흉함을 초래하기 쉽다.
형체가 마치 용이 바다와 산악에 노닐고, 봉황이 붉은 뜰에서 춤추며, 사자가 앉고 거북이 헤엄치며, 호랑이가 웅크리고 말이 뛰며, 원숭이가 나무에 매달리고 학이 춤추며, 소가 돌아보고 기러기가 떠있는 듯한 것은, 이 모두 천지 사이의 순수한 기운이 모인 것이니 세상에서 얻기 어려운 영재이다. 그러므로 한 고조(漢高祖)는 용안(龍顔)의 상이 있었다. 《옥관(玉管)》에서 말하길 "복상(卜商)은 당당한 용모가 있었고, 당 태종(唐太宗)은 천일(天日)과 같은 외모가 있었으며, 반초(班超)는 제비 턱에 호랑이 머리였고, 황완(黃琬)은 봉황의 눈에 거북의 등이었다. 부귀의 징조가 모두 뚜렷하게 드러났다."라고 하였다.
저体態가 초라하여 여윈 해오라기 같고, 눈빛이 양의 눈과 같으며, 걸음걸이가 뱀과 참새처럼 움직이고, 성품이 개 짖는 소리와 표범 우는 소리 같은 자는 모두 빈천한 형상의 표현이다. 이 속의 이치는 넓고 넓어 한마디로 다 말할 수 없으니, 정신을 집중해 생각해야 자세히 살필 수 있다. 만약 상응하는 형류(形類)가 없으면 길흉의 판단이 응험하지 않을 것이다.
이러므로 곽림종(郭林宗)이 사람을 관찰함에 팔법(八法) 이 있다:
(《명현상법(名賢相法)》의 오총구팔형(五總龜八形)이 이 관인팔법과 같다.)
대체로 사람이 품부받은 기에 청탁(淸濁)이 있고, 형체를 이룬 뒤에 귀천(貴賤)이 있다. 그러므로 형모가 풍후하고 근엄한 사람은 부귀하지 않으면 빈천하지 않고, 박하고 경조한 사람은 빈천하지 않으면 요절한다. 여자는 기질이 온화하고 형체가 엄숙하며, 언어가 유순하여 사납지 않고, 완만하여 급하지 않으며, 행동하고 앉을 때 단정하여 기울지 않고, 눈빛이 바르고 흘기지 않으면 큰 귀상이다.
사람이 천지의 기를 품부받으므로 오행의 종류에 따른 구분이 있다.
목형(木形) 의 사람: 높고 수척하며, 빼어나고 곧으며, 길고 뼈마디가 드러나며, 머리가 융기하고 이마가 높다. 만약 살이 많고 뚱뚱하며, 허리가 비뚤고 등이 야위면 좋은 목형이 아니다.
금형(金形) 의 사람: 작고 견실하며, 반듯하고 단정하다. 형체가 작은 것이 부족으로 여기지 않고, 근육이 단단한 것이 남음으로 여기지 않는다.
수형(水形) 의 사람: 짧고 부유하며, 넓고 후하며, 몸을 굽혀 흐르는 자태가 있다.
토형(土形) 의 사람: 돈후하고 중실하며, 등이 융기하고 허리가 두터우며, 모양이 거북과 같다.
화형(火形) 의 사람: 위는 뾰족하고 아래는 넓으며, 위는 가볍고 아래는 무거우며, 성정이 조급하고 활활 타오르는 기세가 있다.
오형 사이에는 서로 상생(相生)해야지 상극(相剋)해서는 안 된다. 예를 들어 목형의 사람이 목의 소리가 높고 맑으며, 성정이 어질고 화평하며 고요하면 좋은 상이다. 만약 오행이 서로 상극하고 소리가 형체와 반대되면 형체에 큰 재앙이 있는 사람이다. (《옥관조신국(玉管照神局)》과 같다.)
무릇 형신(形神)을 관찰할 때는 반드시 사물의 성질에 비유하여, 그 걸음걸이와 나는 듯 달리는 모습을 보고, 먼저 무엇을 닮았는지를 본다. 그런 다음 기색(氣色)의 쇠왕(衰旺)과 오악사독(五岳四瀆)의 조대(朝對) 상황을 본다. 설령 좋은 형신이 있더라도 오악사독 등 관건 부위에 출중한 점이 없으면, 이 사람은 일을 해도 흔히 유시무종(有始無終)하여 평범한 데로 돌아간다. 형신이 비록 부족하고 오악이 비록 상응하지 않더라도 오래도록 왕성한 기색이 있으면 저절로 의식(衣食)이 걱정 없다. 무릇 형신을 볼 때는 반드시 기색과 결합하여 관찰해야 만전무실(萬全無失)할 수 있다.
형부족의 표현으로는: 머리 끝이 뾰족하고 얇으며, 어깨가 좁고 비스듬하며, 허리와 갈비가 성기고 가늘며, 사지가 짧고 작다; 손바닥이 얇고 문리가 성기며, 입술이 결손되고 이마가 움푹하며, 코가 들리고 귀가 뒤로 젖혀졌으며, 엉덩이가 낮고 가슴이 움푹하다; 한쪽 눈썹은 굽고 한쪽 눈썹은 곧으며, 한쪽 눈은 위를 보고 한쪽 눈은 아래를 보며, 한쪽 눈은 크고 한쪽 눈은 작으며, 한쪽 광대뼈는 높고 한쪽 광대뼈는 낮다; 한 손은 문리가 있고 한 손은 문리가 없다; 잘 때 눈을 뜨고, 남자가 여자 목소리를 낸다; 이가 누렇고 밖으로 드러나며, 입 냄새가 있고 입 끝이 뾰족하다; 머리가 벗겨져 털이 없고, 눈구멍이 깊이 움푹하다; 걸음걸이가 비뚤어지고, 얼굴색이萎靡하고 겁이 많다; 머리는 작은데 몸이 크고, 윗몸은 짧은데 아랫몸이 길다. 이것들을 모두 형부족(形不足) 이라 하며, 잦은 병과 단명, 박복하고 빈천함을 주관한다.
형유여의 표현으로는: 머리가 둥글고 두터우며, 배와 등이 풍만하고 융기했다; 이마가 넓고 입 모양이 반듯하며, 입술이 붉고 이가 희다; 귀가 둥글어 구슬 같고, 코가 곧아 담(膽) 같다; 눈은 흑백이 분명하고, 눈썹은 빼어나고 성기며 길다; 어깨가 가지런하고 두터우며, 가슴 앞이 넓고 평평하다; 배가 둥글고 아래로 처지며, 말소리가 웅장하고 크다; 걷고 앉음이 단정하며, 오악이 조공(朝拱)한다; 삼정(三停)이 서로 어울리고, 살결이 곱고 뼈가 고르며 가늘고, 손이 길고 발이 모나다. 멀리서 바라보면 우뚝하게 오는 듯하고, 우러러 보면 편안하게 앉아 있는 듯하다. 이것들을 모두 형유여(形有餘) 라 한다. 형유여한 사람은 장수하고 병이 적으며, 부귀하고 영화를 누린다.
학형의 사람: 삼재(三才: 상정, 중정, 하정)가 서로 같고, 눈이 가늘고 눈썹이 길며, 코끝이 뾰족하고 작으며, 몸이 길고 입이 처졌으며, 몸의 위아래가 한결같이 가늘고 길며, 얼굴이 단정하고 지각(地閣)이 작으며, 오관(五官)이 모두 좋으면 정학형(正鶴形) 이다. 만약 걸음이 느린 자는 단학형(單鶴形) 이다. 얼굴에 잡문(雜紋)이 있고, 코는 크고 입이 작거나, 입은 크고 준두(準頭)가 돌출한 자는 고학형(孤鶴形) 이다. 오색(五色)이 분명하지 않고 신기(神氣)가 부족한 자는 병학형(病鶴形) 이다.
봉형의 사람: 이마가 길고, 삼정(三停)이 평만(平滿)하며, 윤곽(耳輪)이 살에 붙고, 산근(山根)이 높이 솟았으며, 준두(準頭)가 원만하고, 눈이 길고 눈꼬리가 위로 치켜 올라가며, 입이 연꽃 같고, 눈썹이 굵고 빼어나며, 창고(倉庫), 오관(五官), 육부(六府)가 모두 좋으면 정봉형(正鳳形) 이다. 만약 눈썹 끝과 눈끝이 뾰족하고, 아랫몸이 다소 짧거나 몸이 옆으로 기울면 소봉형(小鳳形) 이다. 몸이 길고 높이 솟았으며, 정신이 완급(緩急)이 알맞은 자는 단봉형(丹鳳形) 이다. 만약 이마가 낮고 정신이 더디며, 눈썹이 길어도 서로 응하지 않는 자는 병봉형(病鳳形) 이다.
귀형의 사람: 머리가 둥글고 목이 짧으며, 몸이 크고 등이 두터우며, 눈이 가늘고 입이 크며, 얼굴이 넓고 조접(朝接)하며, 산근이 높이 솟으면 정귀형(正龜形) 이다. 만약 정신이 지나치게 산란하면 출수귀형(出水龜形) 이다. 만약 각 부위에 응하지 않는 곳이 있으나 정신이 아름답고 즐거우면 희귀형(戲龜形) 이다. 오색이 분명하지 않고 각 부위가 응하지 않으며, 검고 두터운 색이 많고 정신이 충분한 자는 장귀형(藏龜形) 이다.
서형의 사람: 머리 모양이 사방이고, 인당(印堂)이 넓으며, 지각(地閣)이 후중하고, 눈이 둥글고 눈썹이 크고 얇으며, 오악이 단정하고, 천정(天庭)이 융기했으며, 걸음이 넓고, 오관과 육부가 모두 좋으면 정서형(正犀形) 이다. 얼굴은 같으나 걸음이 빠르고, 손·허리·등이 자주 움직이는 자는 출수서형(出水犀形) 이다. 얼굴의 오관과 육부에 파손이 있고, 거동이 짧고 급한 자는 입수서형(入水犀形) 이다. 얼굴의 부위가 비록 같으나 오관이 단정하지 못하고, 몸이 길고 옆으로 기운 자는 희서형(戲犀形) 이다.
호형의 사람: 머리가 둥글고 목이 짧으며, 지각이 중후하고, 구주(九州)가 엉겨 붙어 긴밀하며, 눈썹이 짙고 입이 크며, 얼굴이 넓고 코가 크며, 오관과 육부가 모두 좋으면 정호형(正虎形) 이다. 걸음이 빠르고, 허리와 몸이 단정하며, 눈빛이 정해지지 않는 자는 입림호형(入林虎形) 이다. 얼굴은 같으나 정신이 더디고, 돌아보는 눈빛이 비뚤어진 자는 낙갱호형(落坑虎形) 이다.
사자형의 사람: 이마가 모나고 눈썹이 크며, 입이 넓고 코가 크며, 귀가 크고 눈이 크며, 몸이 비대하다; 천지(天地)가 서로 응하고, 삼재(三才)가 평만하며, 창고가 두텁고 두타(元壁)가 융기했으며, 오관과 육부가 모두 좋으면 정사자형(正獅子形) 이다. 만약 얼굴은 같으나 몸이 작고 눈 부위가 응하지 않으면 소사자형(小獅子形) 이다. 걸음이 느리고 몸이 무거우며 정신이 충분한 자는 좌사자형(坐獅子形) 이다. 만약 걸음이 망설이며 앞으로 나가지 못하고, 보는 눈빛이 바르지 않으나 정신이 아름답고 기쁜 자는 희사자형(戲獅子形) 이다.
용형의 사람: 오악이 융기하고, 삼재(三才)가 평만하며, 천지(天地)가 서로 조(朝)하며, 봉절(鳳節)이 풍요롭고 진하며, 인당(印堂)이 방촌(方寸)만큼 융기하고, 변지(邊地)가 융기했으며, 입구(入口)가 넓고, 눈썹이 여덟 가지 빛채(八彩)로 나뉘며, 눈이 두 치 길이이고, 귀가 네 치 길이이며, 오관과 육부가 모두 좋은 자는 정용형(正龍形) 이다. 남자는 대귀의 상이요, 여자는 비후(妃后)의 귀함이다. 만약 오색(五色)이 있으면 정히 오룡(五龍)의 형으로 정해지니, 청·황·적·백·흑 오품(五品) 상의 분류가 따로 있다.
만약 걸음걸이가 다르고, 얼굴에 잡문(雜紋)이 있으며, 한 곳이 응하지 않으면 와룡형(臥龍形) 이니, 다록(多祿)의 지위를 주관한다. 만약 호두(虎頭)에 제비 턱(燕頷)이면 산룡형(山龍形) 이니, 장군·절도사의 권한을 주관한다. 얼굴에 두 정(停), 몸에 한 정이면 후백(侯伯)의 지위를 주관하고, 얼굴에 한 정, 몸에 두 정을 차지하면 장수의 직책을 주관한다.
오단(五短): 하나는 머리가 짧음이요, 둘은 얼굴이 짧음이며, 셋은 몸이 짧음이요, 넷은 손이 짧음이며, 다섯은 발이 짧음이다. 다섯 가지가 모두 짧으나, 뼈가 가늘고 살결이 매끄러우며, 인당이 밝고 윤택하며, 오악이 조공하는 자는 소경(少卿)·공후(公侯)의 상이다. 비록 모두 오단이지만 뼈가 거칠고 나쁘며, 오악이 결함이 있는 자는 곧 하천한 사람이다. 만약 위가 길고 아래가 짧으면 부귀가 많고, 위가 짧고 아래가 길면 빈천한 지위에 거주함을 주관한다.
오장(五長): 하나는 머리가 길음이요, 둘은 얼굴이 길음이며, 셋은 몸이 길음이요, 넷은 손이 길음이며, 다섯은 발이 길음이다. 다섯 가지가 모두 길고, 골모(骨貌)가 풍융하고 청수하며 윤택한 자는 좋은 상이다. 만약 골육이枯槁하고 힘줄이 드러나 튀어나왔으면, 비록 모두 오장일지라도 반대로 빈천한 무리가 된다. 혹 손이 짧고 발이 긴 자는 가난하고 천함을 주관하고, 발이 짧고 손이 긴 자는 부하고 귀하다.
사람의 성정(性情)은 마음에서 움직여 몸에 나타난다. 소리는 기(氣)가 실제로 간직된 바이다. 기가 허공에 모여 메아리를 이루고, 안으로는 마음의 뜻을 전하며, 밖으로는 사물에 응답한다. 사람에게 소리가 있음은 종과 북의 울림과 같아서, 형체가 크면 소리도 크고, 형체가 작으면 소리도 짧다. 신이 맑고 기가 화평하면 소리가 원만하고 유창하며, 신이 탁하고 기가 촉급하면 소리는 조급하고 가늘게 쉰다.
(《옥관조신국》 주: 음시(音嘶)는 목이 막힌 것이니, 말 우는 소리가 있다.)
그러므로 귀인의 목소리는 단전(丹田) 안에서 나와 심기(心氣)와 서로 통하여, 넓고 깊게 밖으로 달한다. 어찌하여 그러한가? 단전은 목소리의 뿌리가 되고, 심기는 목소리의 실마리가 되며, 혀끝은 목소리의 겉모습이 된다. 뿌리가 깊으면 겉모습이 무겁고, 뿌리가 얕으면 겉모습이 가볍다. (《옥관조신국》에 이르기를 “이로써 목소리가 뿌리에서 발하여 겉모습에 나타남을 알 수 있다.”라고 하였다.)
만약 목소리가 맑고 원만하며, 굳세고 또렷하며, 느리면서도 강렬하고, 급하면서도 조화로우며, 길면서도 힘과 위엄이 있으면, 마치 큰 종이 울리고 악어 북이 진동하듯 우렁차게 울리거나, 혹은 차가운 샘물이 운율을 내뿜고 거문고가 곡을 타듯 맑고 섬세하며, 사람과 말할 때 말이 정수(精髓)가 된 뒤에 발하고, 언사가 유연한 뒤에 그치는 것과 같다. 이와 같은 좋은 목소리는 멀리 전해져도 끊이지 않고, 얕은 곳에서는 맑을 수 있으며, 깊은 곳에서는 감출 수 있고, 크면서도 탁하지 않으며, 작으면서도 새로울 수 있고, 가늘면서도 어지럽지 않으며, 나오면서도 밝을 수 있고, 여운이 격렬하며, 마치 생황이 구불구불 흐르듯 굴러서 둥글게도 하고 네모지게도 할 수 있다. 이러한 목소리는 모두 복록과 장수를 누림을 주관한다.
이루러 소인의 목소리는 혀끝에서 발하여, 숨이 차서 빠르고 멀리 전해지지 못하며, 입술을 떠나지 못하고, 어지럽고 잡다하며 끊어졌다 이어졌다 하고, 급하면서도 또 쉬고, 느리면서도 걸리고 막히며, 깊으면서도 걸림이 있고, 얕으면서도 조급하며, 혹은 크면서도 흩어지고, 혹은 길면서도 깨지고, 혹은 가볍고도 고르지 않으며, 혹은 둘러싸이면서도 마디가 없고, 혹은 눈을 부릅뜨고 사납게 성내며, 혹은 번잡하고 어지러워 떠다니며, 거칠고 탁하여 나뭇잎처럼 흩어지고, 막히고 더듬으며 말재주가 없고 느리며, 혹은 깨진 종의 울림, 다 해어진 북소리와 같거나, 혹은 추운 닭이 새끼를 먹이는 소리, 배고픈 오리가 고기를 삼키는 소리와 같거나, 혹은 병든 원숭이가 짝을 찾는 듯하고, 혹은 외로운 기러기가 무리를 잃은 듯하며, 가늘기는 가을 지렁이의 낮은 울음소리와 같고, 크기는 차가운 매미의 늦은 울음소리와 같으며, 웅성함은 큰 개가 갑자기 짖는 듯하고, 자성함은 양이 외롭게 우는 듯하다. 이와 같은 목소리는 모두 천박한 상(相)이다.
남자가 여자의 목소리를 내어 가늘고 부드러운 경우(《옥관조신국》 주석: “그 부드럽고 가늘어 굳세고 강렬하지 아니함을 이른다.”)는 일생 동안 외롭고 궁색하며, 여자가 남자의 목소리를 내어 사납고 강렬한 경우(주석: “그 강렬하고 사나워 온화하지 아니함을 이른다.”)는 일생 동안 해함을 주관한다.
그러나 몸이 작은데 목소리가 큰 것은 길하고, 몸이 큰데 목소리가 작은 것은 흉하며, 몸과 목소리가 서로 알맞은 것은 선하다. 혹 마르고 젖은 것이 고르지 아니한 것은 ‘나망성(羅網聲)’이라 이르고, 혹 때로는 작고 때로는 큰 것은 ‘자웅성(雌雄聲)’이라 이르며, 혹 먼저 느리고 뒤에 급하거나, 먼저 급하고 뒤에 느리거나, 혹은 목소리가 그치기 전에 기운이 이미 끊어지거나, 혹은 목소리가 나오기 전에 얼굴색이 먼저 변하는 것은 모두 박약하고 천박한 상이다.
그러므로 신(神)이 안에 정해지면 기(氣)가 밖에서 화합하여, 목소리가 안정되고 말에 선후의 차례가 있어 얼굴색이 변하지 않게 된다. 만약 신이 안정되지 아니하면 기가 반드시 화합하지 못하여, 말의 선후가 차례를 잃고 말과 얼굴색이 어지럽고 잡다해지니, 모두 소인박약의 상이다.
목소리가 깨진 대롱과 같은 자는 부하고, 깨진 기와와 같은 자는 천하며, 깨진 나무와 같은 자는 가난하고, 깨진 대나무와 같은 자는 괴롭다. 수컷 거위의 목소리를 가진 자는 많이 깨지고 흩어지며, 수컷 오리의 목소리를 가진 자는 천한 무리들이 많다. 승냥이처럼 목소리가 사나운 자는 독하고 해함이 많다. 목소리가 깊어 마치 깊은 당 안에서 울려 퍼지는 듯한 자는 복이 있는 사람이다. 그러므로 목소리가 가늘어 우는 듯한 자는 가난하고 천하며 외롭게 살고, 목소리가 거칠어 울부짖는 듯한 자는 재앙이 뒤따른다. 목소리가 밝고 쾌활한 자는 뜻이 원대하고, 목소리가 어리고 예쁜 듯한 자는 가업이 패망한다.
사람이 오행(五行)의 형체를 타고나니, 그 목소리에도 또한 오행의 상(象)이 있다. 그러므로 목음(木音) 은 높고 창랑하며(《옥관조신국》 주석: “맑고 높으며 창랑하고 격렬하면서도 조화롭다.”), 화음(火音) 은 그슬리고 맹렬하며(주석: “발함이 너무 심하여 불이 맹렬함과 같으니, 혹 조급하고 거칠며 얕고 사나운 것은 화탁(火濁)이라 이르니, 좋지 못한 응함이다.”), 금음(金音) 은 조화롭고 윤택하며(주석: “조화로우면 거스르지 아니하고, 윤택하면 마르지 아니하며, 두드리면 맑고, 치면 순수하며, 또 동오동과 대나무가 곡을 타고 옥경이 소리를 흐르는 듯하다.”), 수음(水音) 은 원만하고 급하며(주석: “원만하고 맑으며, 급하고 창창하며, 굳세어 흩어지지 아니하고, 길어서 힘이 있으며, 혹 조리가 있어 흐르고, 혹 쟁쟁하게 울려 떨친다.”), 토음(土音) 은 침착하고 후하며(주석: “침착하면 얕지 아니하고, 후하면 엷지 아니하며, 넓게 목구멍 사이에서 발함이 있다.”). 목소리와 형체가 서로 생(生)하면 길하고, 서로 극(剋)하면 흉하다.
목소리는 세 가지 주(主)로 나뉘어, 성패를 결단할 수 있다. 처음 소리가 높은 자는 초년이 강성하고, 중간 소리가 엷은 자는 중년이 쇠약하며, 끝 소리가 미약한 자는 만년이 비천하다. 그러므로 목소리가 사람의 운세에 미치는 영향이 매우 크니, 선하지 않을 수 없다. 목소리가 선하지 못한 자는 모두 흉악함을 겸하여 반드시 재난과 형액이 많을 것이니, 관직이 있는 자는 자리를 잃음이 많고, 재물이 있는 자는 깨지고 흩어지며, 남자는 그 처자를 보존하지 못하고, 여자는 그 집안을 보존하지 못한다. (《옥관조신국》과 《월파동중기》가 같다.)
무릇 목소리는 분별하기가 가장 어려우니, 대체로 혀가 둥글고 온전하며 맑고 윤택하며 울리고 쾌활하여야 마땅하고, 시끄럽고 조급하며 침체되고 걸리며 형벌이 파괴되고 급박함을 좋아하지 아니한다. 만약 사람이 크고 높은데 목소리가 작은 자는 큰 그릇의 재목이 아니요, 사람이 작고 낮은데 목소리가 큰 자는 우량한 그릇이다. 또 반드시 오행신을 겸하여 논하여, 다섯 가지 소리가 합하는지와 합하지 아니하는지, 형(刑)하는지와 형하지 아니하는지를 듣고 판단하여야 하니, 홀로 말만으로는 가히 아니하며, 대략 다섯 가지 소리의 결(訣)을 뒤에 덧붙인다:
다섯 가지 소리를 논함에 또 형상의 유별로써 나누지 아니하니, 목소리는 형체가 없어 귀로 들음으로써만 뜻을 깨달을 수 있고, 그런 뒤에 자세히 그 이치를 헤아려 길흉을 판단한 연후에야 만에 하나도 잃음이 없을 것이다.
오행이 흩어져 만물이 되고, 사람이 만물 위에 자리하며 목소리 또한 분별할 수 있다. 그러므로 목음(木音)은 높고 맑게 울려 창랑하고, 격렬하면서도 조화로우며, 화음(火音)은 그슬리고 터지며 성내고 사나워 마치 불이 맹렬히 타오르는 듯하며, 금음(金音)은 조화로워 거스르지 아니하고, 윤택하여 마르지 아니하며, 마치 옥경이 소리를 흐르는 듯하고, 수음(水音)은 원만하고 맑으며, 급하고 창창하며, 혹 조리가 있어 흐르거나, 혹 격렬하게 발하며, 토음(土音)은 깊어 얕지 아니하고, 두터워 엷지 아니하며, 완연히 마치 목구멍 사이에서 발하는 듯하다. 목소리와 형체가 서로 기르고 서로 생하면 길하고, 서로 극하고 서로 범하면 흉하다.
걸음이란 나아가고 물러남의 절도이며 가고 머묾의 분수이니, 이로써 사람의 귀천의 구분을 볼 수 있다. 걷기를 잘하는 사람은 마치 배가 물 위에 떠 있듯 하여, 가는 곳마다 이롭지 아니함이 없다. 걷기를 잘하지 못하는 사람은 마치 배가 물을 잃은 듯하여, 반드시 가라앉는 근심이 있을 것이다.
그러므로 귀인의 걸음은 물이 아래로 흐르는 듯하여, 몸은 무겁고 발은 가볍다. (《옥관조신국》 주석: “몸이 곧고 바르기를 물이 아래로 흐르는 듯이 하여, 갑자기 가되 몸을 흔들지 아니한다.”) 소인의 걸음은 불이 위로 타오르는 듯하여, 몸은 가볍고 발은 무겁다. (주석: “불이 흔들리듯 그 몸이 바르지 아니하고, 그 발이 흔들리며 움직인다.”)
걸을 때 머리를 들고 넘어질 듯해서도 아니 되고, 몸을 옆으로 기울이고 허리를 굽혀서도 아니 된다. 너무 높으면 항(亢)함이 되고, 너무 낮으면 굽음이 되며, 너무 급하면 사나움이 되고, 너무 느리면 지체함이 된다. 주선(周旋)함이 그 절도를 잃지 아니하고 나아가고 물러남이 각각 그 도수에 맞는 자는 지극히 귀한 사람이다.
걸을 때 머리를 숙이는 사람은 지혜와 생각이 많고, 머리를 치켜드는 사람은 정도와 의리가 적다. 걸을 때 가슴을 구부리는 사람은 어리석고 천하며, 몸이 평평하고 곧은 사람은 복이 있고 길하다. 걸음걸이가 호랑이의 걸음과 같은 자는 복록이 있고, 용이 달리는 듯한 자는 권세가 있다. 거위나 오리의 걸음과 같은 자는 집안에 천금이 쌓이고, 말이나 사슴이 급히 달리는 듯한 자는 일생을 분주하게 떠돈다. 소가 가는 듯이 걷는 자는 부유하고 장수하며, 뱀이 기어가는 듯이 걷는 자는 독하고 일찍 죽는다. 참새가 뛰는 듯한 자는 먹을 것이 부족하고, 원숭이가 주저앉는 듯한 자는 괴로움이 그치지 아니한다. 거북이 걷는 자는 복과 수명이 있고, 학이 걷는 자는 녹이 줄어든다. 기러기가 가는 자는 총명하고 어질며, 쥐가 가는 자는 의심이 많고 천하다. 걸음이 물 위에 배 가듯 흐르는 자는 부하고 귀하며, 급한 개가 달리는 듯한 자는 미천하다.
비틀거리며 오는 자는 성품과 행실이 길하지 아니하고, 여유 있게 가는 자는 재물과 먹을 것이 남는다. 발뒤꿈치가 땅에 붙지 아니하는 자는 가난하고 단명하며, 처음부터 급히 달려가는 듯한 자는 비천하여 남의 아래에 살고, 걸을 때 좌우로 몰래 훔쳐보는 자는 마음에 훔칠 생각을 품고, 걸을 때 고개를 돌려 뒤를 돌아보는 자는 정이 많아 놀라고 어지럽다.
대체로 걸음의 귀함을 말하자면, 허리가 굽지 아니하고 머리가 숙지 아니하며, 출발은 급하고 몸을 세움은 곧으며, 걸음은 넓고 바르며, 단정하게 가되 막히고 걸리지 아니하는 것이 귀상이다. 걸음이 나아가고 물러가고 가고 머묾 사이에 규구에 합당하여야 한다. 조용히 천천히 움직이되 조리가 있는 것이 선상이다.
뚱뚱한 사람은 형체가 무거우니, 걸음을 취함에 마땅히 날아가듯 가벼워야 하고, 여윈 사람은 형체가 가벼우니, 걸음을 취함에 마땅히 의심하듯 무거워야 하니, 이 모두가 귀상이다. 만약 몸을 비스듬히 하고 어깨를 기울이며, 까치가 뛰는 듯하고 뱀이 기어가는 듯하면 모두 좋은 상이 아니다.
앉음은 편안히 머무름의 나타남이다. 침착하고 고요하며 평정하고 바르기를, 몸이 기울거나 옆으로 하지 아니하여야 하며, 반석처럼 깊고 무거우며, 허리와 등이 의지함이 있는 듯하여야 하고, 온종일 게으르지 아니하며 신색이 더욱 맑은 자가 귀상이다. 만약 취한 듯하고 병든 듯하며 생각하는 바가 있는 듯한 것은 모두 좋지 못한 상이다.
또 이르기를, 사람의 걸음은 양(陽)에 속하고, 앉음은 음(陰)에 속한다. 그러므로 걸음은 양이라 움직이고, 앉음은 음이라 고요하다. 엄연히 움직이지 아니함이 앉음의 덕이니, 앉아서 무릎이 흔들리는 자는 박렬한 사람이요, 앉아서 머리를 숙이는 자는 가난하고 괴로운 무리이다. 앉아서 몸을 돌리고 얼굴을 돌리는 자는 독하고 앉아서 머리를 흔들고 몸을 까불거리는 자는 교활하다. 공연히 바위처럼 움직이지 아니하는 자는 부하고 귀하며, 문득 원숭이처럼 정처 없는 자는 가난하고 천하다. 앉은 뒤에 신기가 머물러 돌지 아니하는 자는 충성스럽고 어질며 복록이 있고, 앉은 뒤에 어지러운 빛이 얼굴을 바꾸는 자는 흉악하고 어리석으며 천하다.
앉음의 이치는, 단정하지 아니하고 바르지 아니하면 곧 서로 모양이 좋지 못하며, 능히 삼가고 능히 엄하면 복이 날로 늘어난다.
잠은 휴식하는 때이다. 편안하고 고요하며, 담연히 움직이지 아니하여야 하니, 이는 복과 수명을 누리는 사람이다. 개가 웅크리고 자는 듯한 자는 윗상이요, 용이 굽어 자는 듯한 자는 귀인이다. 잠잘 때 입을 벌리는 사람은 단명하고, 꿈에 이를 가는 사람은 병사(兵死)의 재앙이 있다. 잠들어 눈을 뜬 사람은 길에서 죽을 것이며, 잠결에 말하는 사람은 천한 종과 비복의 명이다. 드러누워 형체가 시체와 같은 자는 가난하고 괴로우며 명이 짧고, 잠결에 숨소리가 거칠게 부르짖는 듯한 자는 어리석고 탁하여 쉽게 죽는다. 엎드려 자는 자는 굶어 죽고, 침상에 오르자 곧 졸리는 자는 완악하고 비천하다. 옆으로 눕기를 좋아하는 자는 길경(吉慶)하고, 몸을 뒤척이는 자는 성품이 어지럽다.
잠이 적은 사람은 신이 맑아 귀하고, 잠이 많은 사람은 신이 탁하여 천하다. 잠들기 쉽고 깨기 쉬운 사람은 총명하고, 깨우기 어려운 사람은 어리석고 완악하다. 숨소리가 들리지 아니하는 사람은 높은 수명이 있고, 숨이 고르게 쉬는 사람은 명이 길고, 숨을 들이쉼이 많은 사람은 장수하고, 기가 적은 사람은 단명한다. 숨을 내쉼에 ‘휴휴’ 소리를 내는 사람은 장차 죽을 것이다. 잘 때 몸이 가볍게 흔들리고, 일찍이 편안히 눕지 못하는 사람은 하등의 상이다.
기혈은 음식을 의지하여 길러지고 커지며, 성명은 음식을 의지하여 보존된다. 그러므로 밥 먹을 때에 말을 하지 아니하고, 씹을 때에 성내지 아니하는 것이 마땅하다. 먹기를 급히 하는 사람은 쉽게 살찌고, 먹기를 느리게 하는 사람은 질병이 많다. 적게 먹고 살찌는 사람은 성품이 너그럽고, 많이 먹고 여위는 사람은 성정이 어지럽다. 마시기를 느리게 하는 사람은 성품이 온화하고, 곡식을 쪼아 먹듯 하는 사람은 가난하고 천하다. 입을 다물고 씹는 사람은 순박하고 온화하며, 입을 벌리고 먹는 사람은 의리하지 아니하며, 음식을 먹을 때 이가 밖으로 드러나는 사람은 가난하고 괴로우며 단명한다.
씹기를 소가 새김질하듯 하는 자는 복록이 있고, 먹기를 양처럼 하는 자는 존귀하고 영화로움이 있다. 먹기를 호랑이처럼 하는 자는 장수의 권세가 있고, 먹기를 원숭이처럼 하는 자는 사자의 지위가 있다. 먹으면서 곧 돌아보는 사람은 몸이 궁하고 굶주린다. 먹기를 빠르고도 머무름이 없이 하며, 편안하고도 사납지 아니하며, 씹어도 소리가 나지 아니하고, 삼켜도 소리가 나지 아니한다.
‘形养→血养→气养→神养’의 사슬은 현대인에게 시사한다: 신체 관리는 정신 관리의 기초다. 규칙적인 운동(양형) → 순환 촉진(양혈) → 에너지 증진(양기) → 감정 개선(양신), 이 사슬은 운동심리학의 ‘운동이 감정을 증진시킨다’는 메커니즘과 정확히 대응한다.
4. 의사결정 참고를 위한 ‘가정-행동-복기’ 프레임워크
상술 관찰을 의사결정의 참고로 삼는다면, 다음의 방법론을 사용할 수 있다:
1. ‘형’과 ‘신’——심신일원론의 고전적 표현
권4 서두의 ‘二气未判，则一体冥寂；天地既形，则万物成体’는 우주 생성론과 심신 관계를 연결하여 천인동구의 사고방식을 구현한다. 인간의 신체(형)와 정신(신)의 관계는 천지가 형성을 이루고 만물이 화생하는 관계에 비유된다——이는 미시적 생명과 거시적 우주를 동형화하는 철학적 시각이다.
2. ‘신이 충족하되 형이 부족한 것이 낫다’는 가치 선택
이 명제는 깊은 철학적 의미를 지닌다: 내적 품질이 외적 조건보다 우월함을 암시한다. 상술의 프레임 안에서 이는 사실상 운명론에 대한 수정이다——형체 조건이 좋지 않아도(선천적 부족), 정신이 충만하면(후천적 수양) 여전히 운명을 바꿀 수 있다. 이는 유가의 ‘수신양성’ 전통과 대응을 이룬다.
3. ‘유물성’——인간과 자연의 은유적 인지
인간을 학, 봉, 귀, 서, 호, 사, 용에 비유한 것은 고대인의 자연 사물을 인지 프레임으로 삼는 사고방식을 반영한다. 이러한 ‘취상비류’ 방법론은 현대 인지과학의 은유 인지 이론과 이취가 통한다——인간은 자연 사물을 통해 인간의 특질을 이해하고 분류하며, 본질적으로 ‘인간-자연’ 연속체의 인지 모델을 구축하는 것이다.
4. 행위의 도덕적 해석
음식 섭취 방식을 ‘의’, ‘순화’ 등의 도덕적 품질과 연결시킨 것은(예: ‘입을 다물고 먹는 자는 순화하고, 입을 벌리고 먹는 자는 불의하다’), 고대인의 일상 행위 윤리화 경향을 반영한다. 현대적 시각에서 이러한 연관성은 도덕 판단의 근거가 될 수 없지만, 그 속에 함의된 관점——‘미세한 행동은 내적 수양을 반영한다’——은 고프먼의 ‘일상생활 속 자아 표현’ 이론과 대화의 여지가 있다.
5. 결정론과 능동성의 긴장
권4의 상술 프레임은 명백한 결정론적 색채를 띠지만(특정 형태는 특정 운명에 대응), 동시에 ‘형신상순이성도’, ‘신정어내이기화어외’를 반복적으로 강조한다——내적 수양이 외적 표현을 바꿀 수 있음을 암시한다. 이러한 긴장은 바로 전통 명리학의 핵심 모순이다: 선천적 조건을 인정하면서도 후천적 노력을 위한 공간을 남겨둔다.