Qi Men Dun Jia Zong Zong · Juan Zhi Er - Material de Estudio

I. Principio General: Interpretación del "Qi Men Miao Mi Fu"

🔥 Las maravillas infinitas del yin y el yang en su circulación ordenada e inversa: el solsticio de invierno y el solsticio de verano, como dos polos, hacen que la energía vital regrese a los Nueve Palacios del Luo Shu. Si se pueden comprender a fondo las leyes de la transformación del yin y el yang, los fenómenos del cielo y la tierra pueden concentrarse en la palma de la mano. Las transformaciones de los Tres Talentos (Cielo, Tierra, Hombre) generan los tres yuan (superior, medio e inferior); los Ocho Trigramas se dividen en las Ocho Puertas de la Huida.

"Huida" (Dun) significa "ocultamiento". Los Seis Jia se ocultan bajo los Seis Yi, por lo que se llama "Dun Jia" (Escapada del Jia). Basándose en los números del Dios Tortuga del Luo Shu para discutir las direcciones de los Ocho Trigramas: izquierda tres, derecha siete; lleva el nueve en la cabeza, pisa el uno en los pies; dos y cuatro son los hombros, seis y ocho son los pies; el cinco reside en el centro para llenar el vientre. El palacio central se aloja en el palacio Kun, que es el significado de "Kun como madre" en el Libro de los Cambios. Ahora, al deducir las puertas nacidas de los Ocho Trigramas, se las llama "Ocho Puertas de la Huida".

Las Nueve Estrellas (Símbolo Estelar) se trasladan según el Tallo del Tiempo; las Ocho Puertas (Enviado del Valor) siguen de cerca al Símbolo del Valor en su movimiento. El Símbolo Estelar son las Nueve Estrellas; el Enviado del Valor son las Ocho Puertas; Tian Yi es el Símbolo del Valor. Los Tallos del Tiempo son Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui. En orden directo, se suceden del uno al nueve: 1,2,3,4,5,6,7,8,9; en orden inverso, del nueve al uno: 9,8,7,6,5,4,3,2,1, en retroceso.

En asuntos urgentes, se usa el Espíritu; en asuntos pausados, se usa la Puerta; acercarse a las tres y evitar las cinco, el Camino del Cielo se favorece a sí mismo. Si el asunto es urgente y no se dispone de qi men apropiado, se utiliza el método de "Yu Nü Fan Bi" (Cierre Invertido de la Doncella de Jade) para disponer los Seis Yi y actuar; este es el método del Espíritu Oculto. Si el asunto permite calma, entonces se debe salir por la puerta auspiciosa. Los clásicos dicen: acercarse a las tres puertas auspiciosas y evitar las cinco puertas nefastas permite la seguridad en la soledad. Si se usa el método del Espíritu Oculto, lo nefasto puede volverse auspicioso; este es el beneficio del Camino del Cielo. Si se obtiene la Maravilla Yi, y se coincide con una puerta auspiciosa, se recita el mantra de Yi, los mantras de Bing y Ding, y se sale por esa dirección; todos los asuntos serán firmemente auspiciosos.

Tian Fu, Tian Chong, Tian Ren, Tian Qin y Tian Xin son estrellas auspiciosas; Tian Peng, Tian Ying, Tian Rui y Tian Zhu son estrellas nefastas. Generalmente, al emplear el tiempo, obtener Fu, Qin y Xin es gran auspicio; Ren y Chong son mediano auspicio; Peng y Rui son gran infortunio; Ying y Zhu son mediano infortunio. En la dirección de las estrellas auspiciosas, incluso si no coincide con el qi men, se puede usar; en la dirección de las estrellas nefastas, si llega la maravilla, se invoca el nombre de la estrella y se recita el mantra, como invocar "Zi" para Tian Peng, entre otros.

La mansión yin añadida al primer palacio se llama "Bi" (Apertura); la mansión yang añadida al primer palacio se llama "Kai" (Apertura). El primer palacio es el punto final de las nueve energías, la raíz del yin y el yang. En toda adivinación, el tiempo Kai es auspicioso; el tiempo Bi no es auspicioso. Para noticias de lejos, el viajero llegará en tiempo Kai, no llegará en tiempo Bi.

La Red Celestial de Cuatro Extensiones no deja camino por donde andar; el yin y el yang en orden directo e inverso tienen maravillas inagotables. La Red Celestial es el Liu Gui. Al encontrarse en el tiempo de Liu Gui, no es apropiado emprender acciones; en todos los asuntos, solo es favorable huir. Si se sale por la dirección del Liu Gui celestial, la gente no podrá ver a la persona. Sin embargo, la red tiene niveles altos y bajos: si se ubica en los palacios uno, dos, tres, cuatro o cinco, la red es baja y se puede levantar el cuerpo y salir; si se ubica en los palacios seis, siete, ocho o nueve, la red es alta y sobrepasa a la persona, entonces las cuatro extensiones no dejan camino, y se sufrirán muchos castigos y desgracias.

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II. Sistema de Elementos Fundamentales

Ubicación de las Nueve Estrellas

La estrella Tian Qin, tanto en la huida yang como en la huida yin, se aloja en el palacio Kun; hay otra teoría que dice que en la huida yang se aloja en Kun y en la huida yin se aloja en Gen.

Ubicación de las Ocho Puertas

Sistema de los Seis Yi

Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui son los Seis Yi. Los Seis Jia se ocultan bajo los Seis Yi:

Sistema de los Ocho Espíritus

Debajo de Zhu Que se encuentra Xuan Wu; debajo de Gou Chen se encuentra Bai Hu.

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III. Reglas de Disposición del Dun Yang y Dun Yin

Nueve Situaciones del Dun Yang: Distribuir los Seis Yi en orden directo, distribuir las Tres Maravillas en orden inverso

Tomando como ejemplo la primera situación del Dun Yang: Jia Zi Wu comienza en el palario Kan 1; Jia Xu Ji en el palacio Kun 2; Jia Shen Geng en el palacio Zhen 3; Jia Wu Xin en el palacio Xun 4; Jia Chen Ren en el palacio Zhong 5; Jia Yin Gui en el palacio Qian 6 -- esto es la distribución directa de los Seis Yi. La maravilla Ding en el palacio Dui 7; la maravilla Bing en el palacio Gen 8; la maravilla Yi en el palacio Li 9 -- esto es la distribución inversa de las Tres Maravillas (porque Yi, Bing y Ding se disponen consecutivamente en los palacios nueve, ocho, siete en retroceso, por eso se llama "inverso"). En la segunda situación, Jia Zi Wu comienza en el palacio Kun 2; en la tercera situación, Jia Zi Wu comienza en el palacio Zhen 3; el resto sigue este patrón.

Nueve Situaciones del Dun Yin: Distribuir los Seis Yi en orden inverso, distribuir las Tres Maravillas en orden directo

Tomando como ejemplo la novena situación del Dun Yin: Jia Zi Wu comienza en el palacio Li 9; Jia Xu Ji en el palacio Gen 8; Jia Shen Geng en el palacio Dui 7; Jia Wu Xin en el palacio Qian 6; Jia Chen Ren en el palacio Zhong 5; Jia Yin Gui en el palacio Xun 4 -- esto es la distribución inversa de los Seis Yi. La maravilla Ding en el palacio Zhen 3; la maravilla Bing en el palacio Kun 2; la maravilla Yi en el palacio Kan 1 -- esto es la distribución directa de las Tres Maravillas. En la octava situación, Jia Zi Wu comienza en el palacio Gen 8; en la séptima situación, Jia Zi Wu comienza en el palacio Dui 7; el resto sigue este patrón.

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IV. Los Tres Yuan, las Ocho Secciones y el Método de Fijación de Situaciones

Los Tres Yuan

En un año hay veinticuatro energías (jie qi); una energía se divide en tres períodos (hou); un período dura cinco días. Por lo tanto, cinco días constituyen un yuan; dentro de una energía se gobiernan los Tres Yuan, y abajo, el ciclo de los sesenta Jia Zi completa su rotación.

Palacios de Inicio de las Ocho Secciones

Diagrama Fijo de los Ocho Trigramas

Método de Fijación de los Tres Yuan

Los Tres Yuan son las tres situaciones: superior, media e inferior. Un yuan dura cinco días; los tallos Jia y Ji son la cabeza de un yuan, llamados cabeza de talismán (fu tóu). La rama a la que llega la cabeza de talismán:

• Si toca Zi, Wu, Mao, You → Yuan Superior
• Si toca Yin, Shen, Si, Hai → Yuan Medio
• Si toca Chen, Xu, Chou, Wei → Yuan Inferior

El día Jia Zi marca el inicio del Yuan Superior; cinco días después, Ji Si marca el Yuan Medio; otros cinco días después, Jia Xu marca el Yuan Inferior. Tras haber pasado las tres situaciones, cinco días después, Ji Mao comienza nuevamente el Yuan Superior, y entonces se completa otra energía.

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V. Obtención y Uso del Símbolo del Valor y el Enviado del Valor

Método de Tomar el Símbolo y el Enviado por la Cabeza de Xun

Cabeza de Xun: desde el tallo del tiempo empleado, se retrocede hasta la cabeza Jia de ese xun. Por ejemplo, de Yi Chou a Gui You, todos toman Jia Zi como cabeza de xun; de Yi Hai a Gui Wei, todos toman Jia Xu como cabeza de xun.

El palacio en el que la cabeza de xun toca el plano terrestre determina: la estrella de ese palacio es el Símbolo del Valor, y la puerta de ese palacio es el Enviado del Valor. Por ejemplo, si la cabeza de xun está en el palacio Kan, entonces la estrella Tian Peng es el Símbolo del Valor y la Puerta Xiu es el Enviado del Valor; el resto sigue este patrón.

Ejemplo (Dun Yang, situación 1):

Método de Añadir el Símbolo del Valor al Tallo del Tiempo

Se observa a qué palacio del plano terrestre llega el tallo del tiempo empleado, y se añade el Símbolo del Valor del plano celeste a ese palacio. En el Dun Yang, situación 1, en la hora Jia Zi, Tian Peng es el Símbolo del Valor, añadido a Jia Zi en el palacio Kan 1, lo que se llama "Fu Yin" (Recitación Reclinada). En la hora Yi Chou, el Yi del plano terrestre está en el palacio Li 9; Tian Peng se añade al palacio 9; en la hora Bing Yin, el Bing del plano terrestre está en el palacio Gen 8; Tian Peng se añade al palacio 8; el resto sigue este patrón. Para el Dun Yin, el razonamiento es el mismo.

Método de Añadir el Enviado del Valor a la Rama del Tiempo

Se observa a qué palacio del plano terrestre llega la rama del tiempo empleado, y se añade el Enviado del Valor del plano celeste a ese palacio. En el Dun Yang, situación 1, en la hora Jia Zi, la rama Zi está en el palacio Kan 1; la Puerta Xiu está en Kan, lo que se llama "Fu Yin". En la hora Chou, la Puerta Xiu se añade al palacio Kun 2; en la hora Yin, se añade al palacio Zhen 3; el resto sigue este patrón. En el Dun Yin, se debe distribuir en orden inverso: por ejemplo, en el Dun Yin, situación 9, en la hora Jia Zi, la rama Zi está en el palacio Li 9; la Puerta Jing en Li; en la hora Chou, en el palacio Gen 8; en la hora Yin, en el palacio Dui 7; el resto sigue este patrón.

Método del Pequeño Símbolo del Valor sobre el Gran Símbolo del Valor

Se toma el Símbolo del Valor de los Ocho Espíritus del plano más alto y se añade al palacio donde se ubica el Símbolo del Valor de las Nueve Estrellas, disponiendo sucesivamente Teng She, Tai Yin, Liu He... hasta Jiu Tian, en orden directo para el yang, orden inverso para el yin.

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VI. Métodos de Qi Men para Año, Mes, Día

Método de Qi Men para el Año - Ejemplo

Se toma la puerta correspondiente a la cabeza de xun del año como Enviado del Valor, y la estrella correspondiente como Símbolo del Valor. Se observa a qué palacio del plano terrestre llega la rama anual, y se añade el Enviado del Valor del plano celeste; se observa a qué palacio del plano terrestre llega el tallo anual, y el Símbolo del Valor del plano celeste se añade allí. Un total de ciento ochenta años constituye un ciclo. Se usa el orden inverso y no el directo, porque el Camino del Cielo gira hacia la izquierda, y el sol y la luna lo siguen hacia la izquierda; por eso es inverso.

Método de Qi Men para el Mes - Ejemplo

Con la puerta correspondiente a la cabeza de xun del mes establecido (yue jian) como Enviado del Valor y la estrella correspondiente como Símbolo del Valor, el método es el mismo que el del Qi Men anual.

Método de Qi Men para el Día (Primera Versión)

Después del solsticio de invierno se usa el Dun Yang; después del solsticio de verano se usa el Dun Yin.

El método para iniciar las Nueve Estrellas y las Ocho Puertas no distingue entre Dun Yang y Dun Yin. El día Jia Zi, Tian Peng inicia en el palacio Gen 8; Tian Rui en el palacio Li 9; vuelan por los nueve palacios en orden directo. Un día de desplazamiento directo. En cuanto a las Ocho Puertas, en el día Jia Zi la Puerta Xiu inicia en el palacio Kan 1; y cada tres días rota un palacio, sin entrar en el Zhong 5.

Nota: Zi y Wu inician en el palacio 2; tal vez el Qi Men conoce la tierra, por eso primero se toma Kun. Examinando los antiguos: en el Ming Tang de los Nueve Palacios, todos entraban desde el suroeste, con el significado de honrar la derecha. No se mencionan Mao y You: los Seis Yi se alojan en el sur-norte y en las cuatro direcciones diagonales, y solo Mao y You no tienen lugar; por eso no se mencionan. Las puertas pasan un palacio cada tres días; tal vez haya un método de tres días por palacio en Fan Qin y Tai Yi; se deja en duda.

Método de Qi Men para el Día (Segunda Versión)

Con la estrella correspondiente a la cabeza de xun del día como Símbolo del Valor y la puerta correspondiente como Enviado del Valor. El método de intercalación de meses (chao jie zhi run) es el mismo que el del Qi Men horario.

Método de Qi Men para el Mes (Segunda Versión)

Si Jia o Ji caen en los meses de las cuatro ramas medianas (Zi, Wu, Mao, You) se usa el Yuan Superior; si caen en las cuatro ramas iniciales (Yin, Shen, Si, Hai) se usa el Yuan Medio; si caen en las cuatro ramas finales (Chen, Xu, Chou, Wei) se usa el Yuan Inferior. En el solsticio de invierno se usa el Dun Yang; en el solsticio de verano se usa el Dun Yin.

Método de Año Qi Men (Otra Versión)

En el año Geng Zi, en la sección de Inicio de Primavera, si se parte a la guerra, la energía yang ejerce su función; desde Gen se inicia con Jia Zi en orden directo. La cabeza de maravilla del año Geng Zi es Jia Wu. Si Jia Zi inicia en Gen, Jia Xu en Li, Jia Shen en Kan, Jia Wu en Kun, entonces la cabeza de maravilla está en Kun. En la escapada yang, las maravillas se disponen en orden inverso: la maravilla Ding está en Zhong, la maravilla Bing en Qian, la maravilla Yi en Dui; en los palacios 7, 6, 5, la llegada de la maravilla es auspiciosa. Después del solsticio de verano se usa el Dun Yin en orden inverso.

Método de Mes Qi Men (Otra Versión)

En el año Ji Hai, en la sección del Solsticio de Invierno, el Dun Yang inicia en Kan con Jia Zi en vuelo directo. En los años Jia y Ji, el primer mes comienza con Bing Yin; así, se introduce Bing Yin en el palacio Li como vuelo directo. Ding Mao está en Kan; Wu Chen en Kun; Ji Si en Zhen; Geng Wu en Xun; Xin Wei en Zhong; Ren Shen en Qian; Gui You en Dui; Jia Xu en Gen; Yi Hai en Li; Bing Zi en Kan. La llegada de la maravilla a Li, Kan y Kun es auspiciosa.

Método del Día Qi Men

En la sección de Inicio de Primavera, si el día Bing Yin es el Yuan Superior, el Dun Yang en la situación 8, es decir, iniciando en el palacio 8 con Jia Zi Wu en orden directo: Ji está en Li, Geng en Kan, Xin en Kun, Ren en Zhen, Gui en Xun, Ding en Zhong, Bing en Qian, Yi en Dui. En Zhong, Qian y Dui, obtener la maravilla es utilizable. Después del solsticio de verano, el Dun Yin en orden inverso.

Método de Distribuir los Cinco Talismanes en el Qi Men del Día

Desde el Lu (posición de la buena fortuna) del tallo del día se inicia el desplazamiento de los Cinco Talismanes en orden directo:

Método de Iniciar el Dragón Verde para el Qi Men del Día

Después de Qinglong, en orden: Mingtang, Tianxing, Zhuque, Jinkui, Tiande, Baihu, Yutang, Tianlao, Xuanwu, Siming, Gouchen.

De y Xing (Virtud y Castigo)

Bao, He, Yi, Zhi, Fu (Armonía y Control)

Los calendarios llaman al "día He" como "día Zhuan" (especial), y al "día Fu" como "día Fa" (castigo).

Cinco Periodos Yang y Cinco Periodos Yin

Cinco Periodos Yang (Jia, Yi, Bing, Ding, Wu): Al comandar tropas, favorece al invasor; conviene actuar primero. Toda expedición militar, viaje lejano en busca de riqueza, fundar ciudades, estabilizar el país, gobernar al pueblo, asuntos marciales, audiencias con autoridades, mudanzas y matrimonios, todo es auspicioso; solo la huida de prófugos es difícil de capturar. El clásico dice: "Actuar en periodo Yang favorece ser el invitado, pues los troncos Yang reciben la energía vital del este; en periodo Yang la energía se eleva."

Cinco Periodos Yin (Ji, Geng, Xin, Ren, Gui): Al comandar tropas, favorece al defensor; conviene responder después. Los asuntos antes mencionados no son auspiciosos; solo la captura de prófugos es posible. El clásico dice: "Actuar en periodo Yin favorece ser el anfitrión, pues los troncos Yin reciben la energía letal del oeste."

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7. Lo que presiden las Ocho Puertas

Punto clave: Las Ocho Puertas temen especialmente la opresión y el control. Las puertas auspiciosas con energía son más auspiciosas; sin energía, menos auspiciosas. Las puertas nefastas con energía son más nefastas; sin energía, menos nefastas.

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8. Lo que presiden las Nueve Estrellas

Punto clave: Si las Nueve Estrellas tienen energía y coinciden con Qi y Men, lo auspicioso es más auspicioso y lo nefasto se reduce. Si no tienen energía y no coinciden con Qi y Men, lo nefasto es más nefasto y lo auspicioso no es auspicioso.

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9. Alegrías y enfados de los Tres Qi Maravillosos

Yi Qi (Qi del Sol) llega a cada palacio

Bing Qi (Qi de la Luna) llega a cada palacio

Ding Qi (Qi de la Estrella) llega a cada palacio

Entre los Tres Qi, el Qi de la Estrella (Ding) es el más espiritual.

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10. Espíritus asociados a los Ocho Trigramas

Palacio Kan 🌊

Caminos del norte, viajes en barco, color negro, sabor salado, pasta, ungüento acuoso, cuerdas, instrumentos musicales, diarrea, emisión seminal, enfermedades de oído, riñón y cintura, audición profunda, sabiduría y estrategia, asuntos complicados y tortuosos.

Palacio Kun

Dioses de la ciudad, deidades del destino, altares de tierra, cereales y seda, campos, graneros y corrales, niebla y nubes, arena y piedra, mujeres ancianas, monjas taoístas, bazo y estómago, enfermedades abdominales, agricultores, peleas, pensamientos y preocupaciones, prisiones, talismanes, medicinas y píldoras, médicos, adivinación y cálculo.

Palacio Zhen 🌱

Jia y Yi, Qinglong, la corte prohibida, secretarios imperiales, barcos, carruajes y caballos, Monte Tai, palacios y templos, espíritus ancestrales, bosques y colinas, monstruos, hígado y vesícula biliar, cuatro extremidades, hijo mayor, alegrías y tristezas, caza, voces imponentes, apariencia hermosa y majestuosa, ajos y verduras, melones y vegetales, sabores frescos y agrios, artesanía fina y tallado, dragones en las nubes, cosas extrañas.

Palacio Xun 🌬

Bosques y montañas, casas de bambú, avances y retrocesos, esconder y ocultar, suspensión y ahorcamiento, columnas y pilares, cuerdas, nudos y envolvimientos, artesanía ingeniosa, mecanismos, curvas y vueltas, la nueva nuera de Chang'an, hombres elegantes, reclusión serena, sin humo, templos, muslos y brazos, manos y pies, viento y frío, enfermedades de energía, vesícula biliar e hígado, ojos y mirada.

Palacio Qian

Padre soberano, funcionarios ilustres, monjes y taoístas, ancianos, gemas, bronce, hierro, metal y piedra, cuerdas de seda, color blanco y forma redonda, cuerpo firme y sabor picante, cuchillos y tablas de cortar, martillos y campanas, huesos y cerebro, tendones de muslo.

Palacio Dui

Pérdidas y rupturas, calamidades de mujeres oscuras, hijas menores, concubinas, garganta y boca, disputas y pleitos, seres malignos y desviados, palabras falsas y engañosas, tierras quebradas, pozos abandonados, agujas, cuchillos, cobre y hierro.

Palacio Gen ⛰

Hijo menor, cerros y lomas, senderos, orillas de piedra, tierra y roca, bloques de ladrillo, aldeas de montaña, templos, movimientos que no son constantes, duro y firme con muchos nudos, nariz, espalda, dedos, energía congelada en la sangre, color amarillo y sabor dulce, avances y retrocesos, vida y muerte, abscesos en la espalda, llagas en manos y pies, tigres, leopardos, lobos y ratas, perros y cosas similares.

Palacio Li 🔥

Deidades sagradas, imágenes públicas, relámpagos, fuego estelar, cuervos rojos, fénix bermellón, fogones, chimeneas, linternas, cajas rojas, vino y comida, incienso fragante, asado de medicinas, probar cosas con cáscara, secado y calor ardiente, urgencia y prisa, humo que asciende, antepasados, templos ancestrales, salón brillante, sala de estar, hornos y trípodes, utensilios de fuego, poesía y prosa, escritura literaria, ojos, calor de sangre en el pecho, sobresaltos vacíos.

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11. Espíritus asociados a las Nueve Estrellas

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12. Espíritus asociados a los Ocho Dioses

Zhifu

Recibe el espíritu de la Tierra central; posición de persona noble, capaz de nutrir todas las cosas. Por naturaleza: persona de carácter puro, elevado y digno; asociado a inmortales y budas, a la nobleza; cuando pierde su influencia, es intermediario y casamentero. En el ámbito de las cosas: sellos, escritos, joyas de oro y plata, seda, lino, brocados, telas, tesoros, cereales, tortugas, animales como el xiezhi y el buey. En sus formas variadas: esencias de agua y madera, monstruos de escamas y peces. En plenitud y auge: celebraciones, edictos imperiales, banquetes, vino y manjares; en declive y prisión: llantos y aflicción. Color amarillo-blanco, forma recta y acabada, número ocho.

Tengshe

Recibe el espíritu del fuego del sur; deidad de las pérdidas y el agotamiento. Por naturaleza: persona falsa, astuta e hipócrita; asociado a funcionarios menores, a mujeres; cuando pierde su influencia: gente del mercado, esclavos y criadas, casamenteras. En el ámbito de las cosas: brillos, fealdad, torceduras y roturas, madera de peral florido, cuerdas, serpientes. Si obtiene el Qi y la puerta, no hay daño; en sus formas variadas: fenómenos luminosos extraños, incendios de velas, sustos, inundaciones persistentes, pesadillas, heridas sangrantes, engaños, maldiciones, suciedad y olores fétidos. Color rojo-blanco, forma ilusoria y retorcida, número tres.

Taiyin

Recibe el espíritu del metal del oeste; deidad de la protección oscura, capaz de proporcionar presagios prósperos. Por naturaleza: persona recta e imparcial, de temperamento difícil de amansar. Asociado a tribunales de censura, administraciones, hombres letrados; cuando pierde su influencia: concubinas y gente insignificante. En el ámbito de las cosas: tallados, oro y plata, plumas, pureza, lluvias oscuras, rocío y nieve, escarcha y hielo, templos budistas, caligrafía. En plenitud y auge: celebraciones, amnistías, beneficios imperiales, matrimonios y alumbramientos; en declive y prisión: libertinaje, tristeza y duda, fraude, intimidad oscura, disputas, maldiciones, llantos, conspiraciones secretas, pactos escondidos, relaciones ilícitas, pérdidas y fugas. Color blanco, cuerpo flexible, número nueve.

Liuhe

Recibe el espíritu de la madera del este; deidad del Ministro de Lluvias del Departamento del Trueno, protector, capaz de volar y transformarse. Por naturaleza: persona amante de la virtud y el bien, asociado a aristócratas, ermitaños ilustres; cuando pierde su influencia: artesanos, técnicos, monjes, taoístas, adivinos, médicos, vendedores de libros. En el ámbito de las cosas: frutas, sal y cereales, plumas, telas de seda, ropa, palanquines y sombrillas, estandartes ceremoniales, sellos de jade, escrituras y contratos, ramas de árboles, barcos y carros, dinero y riquezas. En sus formas variadas: esencias de plantas y árboles, monstruos de criaturas acuáticas. En plenitud y auge: rangos y honores, celebraciones, matrimonios, concordia, alumbramientos; en declive y prisión: mujeres licenciosas, disputas, conflictos por dinero que traen enfermedades, encarcelamientos, cobardía, calumnias, maquinaciones colusorias, súplicas de rendición, seducción. Color amarillo-rojo, forma de luz resplandeciente, números seis y siete.

Gouchen (con Baihu debajo)

Recibe el espíritu del metal del oeste; deidad de la ferocidad y el valor, preside armas, guerras y batallas. Por naturaleza: persona violenta, fiera y majestuosa; asociado a oficiales de autoridad, emisarios, guardias, guerreros de élite; cuando pierde su influencia: soldados rasos, mujeres feas, artesanos, granjeros, pastores, alguaciles, carniceros, personas violentas, personas en duelo, enfermos. En el ámbito de las cosas: oro y plata, espadas y cuchillos, riquezas y telas, frutos de árboles, peces y tortugas, dragones y serpientes; cuando pierde su influencia: hierro oxidado, tejas y ladrillos, redes. En sus formas variadas: granizo, vientos furiosos, truenos repentinos, cosas dañinas. En los asuntos: pleitos, enfermedades, muertes y funerales, camino, caídas y lesiones, retrasos y demoras, pérdidas. Color verde-blanco, forma cortante, números siete y cinco.

Zhuque (con Xuanwu debajo)

Recibe el espíritu del agua del norte; deidad de los castigos, asesinatos, traiciones y calumnias. Por naturaleza: persona inteligente pero irascible, elocuente pero cambiante; asociado a hombres letrados, borrachos, mujeres embarazadas; cuando pierde su influencia: intermediarios, escribanos, ladrones, mujeres promiscuas, vendedores de pescado y sal. En el ámbito de las cosas: escritos, sellos e insignias, edictos imperiales, ropa y objetos, peces y serpientes, huevos, sal y salmuera, aceite y vino, sombrillas y carbón. En sus formas variadas: espectros y demonios. En plenitud y auge: audiencias oficiales y peticiones; en declive y prisión: disputas, llantos, malos sueños, separaciones, temores, pérdidas, fugitivos, villanías. Color rojo-negro, forma incompleta, números cuatro y nueve.

Jiudi

La imagen del palacio Kun, madre de todas las cosas, deidad del lóbrego y lo sombrío. Por naturaleza: persona suave pero mezquina; forma humana de vientre grande; asociado a médicos y adivinos, ancianas, monjas taoístas, campesinos, carceleros. En el ámbito de las cosas: vacas madre e hijas, cinco granos, telas de seda, metal, arena, piedras, nubes, objetos, talismanes y registros. Medicinas y elíxires, objetos viejos. En los asuntos: vaguedad, pesadumbre, enfermedades, prisiones, oscuridad, llantos, muertes y funerales. Color negro, forma gruesa con mango, números ocho y dos.

Jintian

La imagen del metal Qian, padre de todas las cosas, deidad de la eclosión gloriosa. Por naturaleza: persona firme y valiente, inescrutable; asociado a padre soberano, oficiales superiores, monjes y taoístas. Ancianos, unidades donde manda la cabeza, muslos y mandos medios. En el ámbito de las cosas: caballos, oro y jade, gemas preciosas, espadas y alabardas, cuchillos y planchas. Martillos y campanas, dinero y espejos, hielo, cobre y hierro, frutas, seda y bambú, brillos y encajes. Suspensiones y giros, actividad y voz, cosas con pies. En los asuntos: planes y esperanzas, juegos, viajes lejanos. Color rojo-blanco, forma redonda y calidad firme, números uno y seis.

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🧠 Comprensión profunda

¿Por qué el Qi de la Estrella (Ding) es el más maravilloso? Los clásicos hablan de:

① Transformación de Yin a Yang

El núcleo del «Oda Mística Secreta de Qi Men» reside en construir un modelo holográfico espacio-temporal: con los Nueve Palacios del Luo Shu como base, se superponen cuatro capas de sistemas —las Nueve Estrellas (cielo), las Ocho Puertas (humano), los Ocho Dioses (espíritu) y las Tres Maravillas y Seis Instrumentos (tierra)— sobre las mismas coordenadas espacio-temporales, mediante la circulación directa e inversa del Yin Dun y el Yang Dun, simulando el estado del flujo del qi del universo. Su lógica fundamental es:

1. El Yin y el Yang como principio rector: en el solsticio de invierno nace el yang y se usa el Yang Dun; en el solsticio de verano nace el yin y se usa el Yin Dun; todas las reglas de disposición se determinan según esta frontera.
2. Ocultar las甲 (Jia) como método: los Seis Jia se ocultan bajo los Seis Instrumentos, manifestando lo “oculto” a través de lo “visible”, reflejando la estrategia de vencer la acción con la quietud.
3. Correspondencia de tiempo y posición: el Símbolo Principal sigue las ramas del tiempo y el Emisario Principal sigue las ramas terrestres del tiempo; cada hora tiene una combinación única de estrellas, puertas, dioses e instrumentos, formando un sistema de coordenadas espacio-temporales preciso.
4. Juicio de qi y destino: las Nueve Estrellas y las Ocho Puertas tienen atributos de los Cinco Elementos y tendencias de auspiciosidad o desgracia; sus relaciones de generación y control con los Cinco Elementos del palacio constituyen la base para el juicio de “con qi / sin qi”.

Interpretación moderna 🌟

Desde una perspectiva contemporánea, la esencia de Qi Men Dun Jia es un sistema de apoyo a la decisión de la antigüedad, cuyo valor no reside en poderes misteriosos, sino en ofrecer un marco analítico estructurado:

• Pensamiento sistemático: examina los problemas en cuatro dimensiones: cielo (macroentorno), tierra (condiciones geográficas), hombre (estado de las relaciones humanas) y espíritu (factores incontrolables), similar a los análisis PEST y modelos SWOT de la gestión moderna.
• Selección de momento oportuno: reglas como los cinco momentos yang favorecen al invitado y los cinco yin al anfitrión son, en esencia, una gestión precisa del momento de acción —distinguir la ventaja del primer movimiento frente a la del seguidor—, consistente con el pensamiento de primer movimiento/segundo movimiento de la teoría moderna de juegos.
• Relatividad de los juicios de suerte y desgracia: “una puerta auspiciosa con qi es más auspiciosa, sin qi pierde su auspiciosidad; una puerta nefasta con qi es más nefasta, sin qi pierde su nefastidad” —enfatiza que la suerte y la desgracia no son absolutas, sino que dependen de si las condiciones se cumplen; este pensamiento condicional es altamente racional.
• Valor metafórico del sistema de espíritus clasificadores: los espíritus clasificadores de las Nueve Estrellas asocian las estrellas con profesiones, direcciones y fenómenos físicos; en esencia, es un intento de taxonomía, similar a un modelo temprano de integración del conocimiento. Las indicaciones de “conveniente” y “no conveniente” pueden entenderse como resúmenes empíricos de riesgos y beneficios.

Valor práctico ⚡

1. Referencia para la selección de horas: en asuntos importantes modernos (firmas, entrevistas, inauguraciones, mudanzas, etc.), se puede recurrir al marco de los cinco momentos yang/yin —actuar proactivamente en los yang, mantener una estrategia defensiva en los yin— incorporando la dimensión temporal en la toma de decisiones.
2. Clasificación de acciones según las Ocho Puertas: la Puerta Abierta simboliza apertura e iniciativa pública; la Puerta del Descanso, reposo y recuperación; la Puerta del Crecimiento, desarrollo; la Puerta del Daño, competencia y exigencia; la Puerta del Bloqueo, secreto y contención; la Puerta del Paisaje, promoción y exhibición; la Puerta de la Muerte, cierre y conclusión; la Puerta del Susto, gestión de riesgos —esta clasificación puede transformarse en etiquetas modernas de tipos de acción.
3. Alertas de riesgo de las Nueve Estrellas: indicaciones como Tian Peng contra inundaciones y robos, Tian Ying contra incendios, Tian Zhu más apta para la defensa que el ataque son, en esencia, listas de advertencia de factores de riesgo para distintos escenarios de acción. El usuario puede considerarlas un marco hipotético de evaluación de riesgos y validar su utilidad con la metodología de “hipótesis—acción—retrospectiva”.
4. Inspiración de las Tres Maravillas que llegan al palacio: los estados de “alegría” o “enojo” de Yi, Bing y Ding en los diferentes palacios nos enseñan que: el mismo recurso produce resultados completamente distintos en entornos diferentes. El talento personal, las estrategias comerciales y los planes de inversión necesitan encontrar condiciones ambientales adecuadas para rendir al máximo.

Reflexión filosófica 🤔

La implicación filosófica más profunda de Qi Men Dun Jia reside en la relación dialéctica entre lo “oculto” y lo “visible”. “Dun” significa ocultar; los Seis Jia se esconden bajo los Seis Instrumentos, usando lo oculto como método y el retroceso como avance. Esto concuerda con el pensamiento de Laozi de que “el gran sonido es apenas audible, la gran forma carece de contorno” —el verdadero poder a menudo no se manifiesta directamente, sino que yace latente en la estructura.

La noción de las “Cuatro Redes Celestiales” revela la existencia objetiva de factores incontrolables: el momento de Gui es como una red celestial que todo cubre; forzarlo es caer en la red y quedar atrapado; solo queda el camino de la “huida”. Esto no es un fatalismo pasivo, sino una sabiduría ante “cuando la situación no permite actuar, hay que seguir la corriente para actuar”. En la realidad, cuando sobreviene un riesgo sistémico, detener pérdidas y retirarse puede ser la única opción correcta.

Los conceptos de “abrir” y “cerrar” tocan el cierre y apertura de ventanas temporales: el yin auspicioso que invade un palacio es “cerrar” y el yang auspicioso que invade un palacio es “abrir”. Las noticias, correos y oportunidades tienen su “ventana temporal”: cuando se cierra, la situación cambia por completo. Esto está en línea con la cosmovisión temporal china de “tiempo, destino y suerte”.

Finalmente, la frase final del comentario: “decidir sobre estrategia militar en un instante absoluto; no hay forma de volver a consultar años y meses según los calendarios” —revela el límite de aplicabilidad de todas las artes adivinatorias: cuanto más complejo es el sistema (como Qi Men año, mes y día), menor puede ser su valor práctico; lo que realmente funciona en un combate cambiante son los principios más esenciales y simples. La lección para la ciencia moderna de la decisión es: los modelos simples superan a los complejos en tales decisiones rápidas.

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📚 Conocimientos relacionados

Conceptos conectados

• Los Nueve Palacios del Luo Shu: modelo de base de Qi Men Dun Jia, cuya secuencia numérica es “llevar nueve en la cabeza, calzar uno bajo los pies; tres a la izquierda, siete a la derecha; dos y cuatro en los hombros, seis y ocho en los pies”, correspondiente a las direcciones de los ocho trigramas del Cielo Posterior.
• Principio de la ocultación: los Seis Jia se ocultan bajo los Seis Instrumentos, con el cabeza de semana como guía, formando el sistema de “símbolo y emisario”.
• Superación de lo divino y ajuste: métodos de corrección periódica de las secciones solares para el Qi Men horario; también aplicados en los Qi Men anual, mensual y diario.
• El regreso inverso de la Doncella de Jade: arte de emergencia cuando no hay un Qi Men disponible, pertenece a las técnicas milagrosas.
• Yin y Yang Qian Kun: cuando el símbolo principal se coloca en su propio palacio y el emisario en su propia rama*, simboliza inmovilidad o estancamiento.
• Fuerzas Voladoras Púrpura y Blanca: el uso de las estrellas voladoras anuales coincide con el vuelo inverso del Yin Dun del Qi Men; se da énfasis a las estrellas auspiciosas 1 Blanca, 6 Blanca y 8 Blanca.

Lectura extendida

• «La Oda del Viejo Pescador de Humbilones» (también conocida como «Canción del Pescador»): canto programático fundamental de Qi Men Dun Jia, denominado ‘esencia’ en el comentario final.
• «Qimen Dunjia Tongzong», tomo 1: sección teórica fundamental, incluyendo disposición de los Nueve Palacios y los orígenes de las dos dunjia.
• Tomos 3 en adelante de «Qimen Dunjia Tongzong»: aplicaciones de adivinación en diferentes campos (clima, geografía, asuntos humanos, estrategia militar, etc.).
• «Xie Jin Basin Fangshu»: útil como referencia para las explicaciones sistemáticas de los Cinco Símbolos diarios y los Doce Dioses (Qinglong, Mingtang, etc.).
• «Taiyi Jinjing Shi Jing»: uno de los “Tres Artes” junto con Qi Men; su método “tres días en un palacio” puede compararse con el Qi Men diario.
• «Liuren Da Quan»: utilizado en las Tres Artes, cuya psicopompo canónico puede compararse con los poderes psicopompo de las Ocho Dioses de Qi Men.

Investigación moderna

• Estructura matemática de Qi Men Dun Jia: los académicos contemporáneos han estudiado los arreglos del Qi Men desde la combinatoria matemática; las reglas del vuelo directo e inverso de los Nueve Palacios pueden transformarse en modelos combinatorios. Hay en total 18 configuraciones (nueve pertenecientes al Yang Dun y nueve al Yin Dun), una extensión polinómica que vincula la secuencia numérica del río Luo y el calendario del Sistema de Quilian y decimal.
• Perspectiva de la ciencia de la decisión: algunos investigadores comparan la estructura de cuatro capas “estrellas—puertas—dioses—instrumentos” de Qi Men Dun Jia con las matrices de evaluación multidimensional en las unidades de decisiones modernas, opinan que provee un marco estructurado para gestionar incertidumbre.
• Merovingia historia militar y universidad: el enfoque de las aplicaciones militares (en especial las de la Ming y la Qing) es tema clave para la historia militar. Existen trazas de elecciones mecanizadas (numerológicas) en los usos por parte de campañas como las de Qi Jiguang y Zeng Guofan.
• Escuela de antropología cultural: las técnicas de Dioses clasificadores (de los ocho trigramas, nueve estrellas y ocho dioses) han sido consideradas como una muestra sistema antiguo de taxonomía cívica, un indicio de representar la estructura cognoscitiva de premodernos universo.
• Estudios críticos: algunos estudiosos del período temprano Qing ya señalaron como consuetudinaria evitan las del. Confront an y la incompleta indicación af.

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