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Capítulo 5 de 50
基础知识
Después de estudiar los Cinco Elementos, el conocimiento de la adivinación necesita aterrizar en símbolos concretos, encontrar los "puntos de apoyo" que puedan sostener el sistema de Yin-Yang y Cinco Elementos. Estos son los Troncos Celestiales y Ramas Terrestres. En total son veintidós caracteres, que parecen simples, pero en el sistema de los Ocho Caracteres (Bazi) sus relaciones son extremadamente complejas, y una ligera confusión puede llevar a errores de juicio. Si se aclara el conocimiento de los Troncos y Ramas y se aprende a hacer analogías con todo lo existente y a extraer símbolos (imágenes), incluso sin aprender temporalmente técnicas como las configuraciones (Gé) o los espíritus (Shà), el nivel de predicción puede alcanzar un grado bastante práctico. Este capítulo se centra en ordenar las definiciones básicas de los Troncos y Ramas, su Yin-Yang, Cinco Elementos, orientaciones y Najia, estaciones, meses, términos solares y almacenamiento de Troncos ocultos en las Ramas, para sentar las bases del siguiente paso: las relaciones de generación y control entre Troncos y Ramas.
El origen de los Troncos y Ramas es muy antiguo e involucra múltiples aspectos como la observación astronómica antigua, la elaboración de calendarios y el pensamiento filosófico. Hay diferentes versiones al respecto. Este capítulo no profundiza en la investigación histórica, sino que se enfoca en la definición y uso de los propios Troncos y Ramas.
Troncos Celestiales: son diez en total, también conocidos como los Diez Troncos Celestiales
Jiǎ, Yǐ, Bǐng, Dīng, Wù, Jǐ, Gēng, Xīn, Rén, Guǐ
Ramas Terrestres: son doce en total, también conocidas como las Doce Ramas Terrestres
Zǐ, Chǒu, Yín, Mǎo, Chén, Sì, Wǔ, Wèi, Shēn, Yǒu, Xū, Hài
| Categoría | Yang | Yin |
|---|---|---|
| Troncos Celestiales | Jiǎ, Bǐng, Wù, Gēng, Rén | Yǐ, Dīng, Jǐ, Xīn, Guǐ |
| Ramas Terrestres | Zǐ, Yín, Chén, Wǔ, Shēn, Xū | Chǒu, Mǎo, Sì, Wèi, Yǒu, Hài |
Los Troncos y Ramas tienen cada uno su propio Yin-Yang. El Yang gobierna el movimiento, la firmeza y el exterior; el Yin gobierna la quietud, la suavidad y el interior. Cuando se combinan Troncos y Ramas, el cruce de Yin-Yang produce diferentes modos de interacción.
| Cinco Elementos | Troncos Celestiales | Ramas Terrestres |
|---|---|---|
| 🌱 Madera | Jiǎ, Yǐ | Yín, Mǎo |
| 🔥 Fuego | Bǐng, Dīng | Sì, Wǔ |
| ⛰ Tierra | Wù, Jǐ | Chén, Xū, Chǒu, Wèi |
| ⚔️ Metal | Gēng, Xīn | Shēn, Yǒu |
| 🌊 Agua | Rén, Guǐ | Hài, Zǐ |
La correspondencia entre los Cinco Elementos y los Troncos y Ramas da símbolos concretos a los elementos abstractos. Por ejemplo, la "Madera" puede representarse mediante los Troncos Celestiales Jiǎ y Yǐ o las Ramas Terrestres Yín y Mǎo, mientras que el "Fuego" corresponde a Bǐng, Dīng y Sì, Wǔ.
Orientaciones de los Troncos Celestiales
Orientaciones de las Ramas Terrestres
Las orientaciones de las Ramas Terrestres cubren ocho direcciones, siendo más detalladas que las de los Troncos Celestiales, y se utilizan con frecuencia en Feng Shui (geomancy), selección de fechas y representaciones espaciales en la adivinación.
| Trigrama | Troncos y Ramas correspondientes |
|---|---|
| Kǎn | Rén, Guǐ, Zǐ |
| Gèn | Chǒu, Yín |
| Zhèn | Jiǎ, Yǐ, Mǎo |
| Xùn | Chén, Sì |
| Lí | Bǐng, Dīng, Wǔ |
| Kūn | Wèi, Shēn |
| Duì | Gēng, Xīn, Yǒu |
| Qián | Xū, Hài |
Esta configuración conecta los Troncos y Ramas con los Ocho Trigramas, facilitando la representación y deducción simbólica en adivinación, Feng Shui y análisis de destino.
| Estación | Ramas Terrestres correspondientes |
|---|---|
| Primavera | Yín, Mǎo, Chén |
| Verano | Sì, Wǔ, Wèi |
| Otoño | Shēn, Yǒu, Xū |
| Invierno | Hài, Zǐ, Chǒu |
Cada estación incluye tres meses, representados por las Ramas Terrestres. Por ejemplo, los tres meses de la primavera son el mes Yín, el mes Mǎo y el mes Chén.
| Mes | Rama Terrestre | Rango de términos solares | Signo del zodiaco |
|---|---|---|---|
| Primer mes | Yín | Desde Lichun (Inicio de la primavera), pasa por Yushui (Agua de lluvia), hasta Jingzhe (Despertar de los insectos) | Tigre |
| Segundo mes | Mǎo | Desde Jingzhe, pasa por Chunfen (Equinoccio de primavera), hasta Qingming (Claridad pura) | Conejo |
| Tercer mes | Chén | Desde Qingming, pasa por Guyu (Lluvia de granos), hasta Lixia (Inicio del verano) | Dragón |
| Cuarto mes | Sì | Desde Lixia, pasa por Xiaoman (Pequeña plenitud), hasta Mangzhong (Granos en espiga) | Serpiente |
| Quinto mes | Wǔ | Desde Mangzhong, pasa por Xiazhi (Solsticio de verano), hasta Xiaoshu (Pequeño calor) | Caballo |
| Sexto mes | Wèi | Desde Xiaoshu, pasa por Dashu (Gran calor), hasta Liqiu (Inicio del otoño) | Oveja |
| Séptimo mes | Shēn | Desde Liqiu, pasa por Chushu (Fin del calor), hasta Bailu (Rocío blanco) | Mono |
| Octavo mes | Yǒu | Desde Bailu, pasa por Qiufen (Equinoccio de otoño), hasta Hanlu (Rocío frío) | Gallo |
| Noveno mes | Xū | Desde Hanlu, pasa por Shuangjiang (Descenso de la escarcha), hasta Lidong (Inicio del invierno) | Perro |
| Décimo mes | Hài | Desde Lidong, pasa por Xiaoxue (Pequeña nevada), hasta Daxue (Gran nevada) | Cerdo |
| Undécimo mes | Zǐ | Desde Daxue, pasa por Dongzhi (Solsticio de invierno), hasta Xiaohan (Pequeño frío) | Rata |
| Duodécimo mes | Chǒu | Desde Xiaohan, pasa por Dahan (Gran frío), hasta Lichun (Inicio de la primavera) | Buey |
Los meses de las Ramas Terrestres se delimitan por los términos solares, no por el primer día del calendario lunar. Por ejemplo, el mes Yín comienza en Lichun y termina en Jingzhe. El zodiaco también está fijado en correspondencia con las Ramas Terrestres, formando la relación "Zǐ-rata, Chǒu-buey, Yín-tigre, Mǎo-conejo..."
| Periodo horario | Hora de Pekín |
|---|---|
| Hora Zǐ | 23:00—01:00 |
| Hora Chǒu | 01:00—03:00 |
| Hora Yín | 03:00—05:00 |
| Hora Mǎo | 05:00—07:00 |
| Hora Chén | 07:00—09:00 |
| Hora Sì | 09:00—11:00 |
| Hora Wǔ | 11:00—13:00 |
| Hora Wèi | 13:00—15:00 |
| Hora Shēn | 15:00—17:00 |
| Hora Yǒu | 17:00—19:00 |
| Hora Xū | 19:00—21:00 |
| Hora Hài | 21:00—23:00 |
Un día tiene doce periodos horarios, representados fijamente por las Ramas Terrestres, que se corresponden uno a uno con el sistema moderno de 24 horas.
Chūn yǔ jīng chūn qīng gǔ tiān,
Xià mǎn máng xià shǔ xiāng lián,
Qiū chù lù qiū hán shuāng jiàng,
Dōng xuě xuě dōng xiǎo dà hán.
Měi yuè liǎng jié bù biàn gēng, zuì duō xiāng chà yī liǎng tiān.
Shàng bàn nián lái liù niàn yī, xià bàn nián lái bā niàn sān.
Los 24 términos solares son la base central para la división de los meses de los Troncos y Ramas. Cada mes contiene un "Jié" (Inicio) y un "Zhōngqì" (Energía media). Por ejemplo, el mes Yín toma Lichun como Jié y Yushui como Zhōngqì, terminando en Jingzhe.
La filosofía tradicional china enfatiza la unidad del Cielo y el Hombre (Tianren Heyi). Los Troncos Celestiales representan el Dao del Cielo, las Ramas Terrestres representan el Dao de la Tierra, y el Dao del Hombre está oculto dentro de las Ramas Terrestres, manifestándose concretamente como los Troncos ocultos en las Ramas (Dizhi Canggan). Las diferentes Ramas Terrestres contienen diferentes cantidades de Troncos ocultos: algunas contienen muchos Troncos ocultos, como Chén, Xū, Chǒu y Wèi; otras contienen solo uno, como Zǐ, Mǎo y Yǒu.
Fórmula mnemotécnica de los Troncos ocultos en las Ramas Terrestres
En Zǐ, el agua Guì se encuentra dentro;
Chǒu posee Guǐ, Xīn y Jǐ Tǔ juntos;
Yín posee Jiǎ, Bǐng y Wù;
Mǎo solo alberga a Yǐ para encontrarse;
Chén oculta Yǐ, Wù y un poco de Guǐ;
Sì contiene Gēng, Bǐng y Wù en grupo;
Wǔ alberga a Dīng tanto como a Jǐ Tǔ; Wèi posee Yǐ, Jǐ y Dīng de la misma estirpe;
Shēn contiene Gēng, Rén y Wù; Yǒu alberga a Xīn, pleno y próspero;
Xū posee Xīn, Dīng y Wù; Hài oculta Rén y Jiǎ, su verdadero rastro.
Tabla específica de correspondencia de Troncos ocultos
| Rama Terrestre | Troncos ocultos |
|---|---|
| Zǐ | Guǐ |
| Chǒu | Jǐ Tǔ, Guǐ Shuǐ, Xīn Jīn |
| Yín | Jiǎ, Bǐng, Wù |
| Mǎo | Yǐ |
| Chén | Yǐ, Wù, Guǐ |
| Sì | Gēng, Bǐng, Wù |
| Wǔ | Dīng, Jǐ |
| Wèi | Yǐ, Jǐ, Dīng |
| Shēn | Gēng, Rén, Wù |
| Yǒu | Xīn |
| Xū | Xīn, Dīng, Wù |
| Hài | Rén, Jiǎ |
Los Troncos ocultos en las Ramas son una base importante para juzgar la fuerza de los Cinco Elementos, extraer símbolos y analizar estructuras internas en el análisis Bazi. Por ejemplo, Zǐ solo contiene agua Guǐ, cuyo qi es especializado y puro; Chén contiene Yǐ, Wù y Guǐ, abarcando componentes de Madera, Tierra y Agua, lo que hace sus relaciones más complejas.
El siguiente capítulo entrará en el contenido de las relaciones de generación y control entre Troncos y Ramas.
Los Troncos Celestiales y las Ramas Terrestres son el sistema de codificación central del espacio-tiempo en la antigua China. Los Troncos Celestiales representan el "Cielo", las Ramas Terrestres la "Tierra", y las leyes de la actividad humana se manifiestan a través de los Troncos ocultos en las Ramas, formando un modelo unificado de los Tres Planos (Cielo, Tierra y Hombre). Las configuraciones en múltiples niveles como Yin-Yang, Cinco Elementos, orientaciones, estaciones, tiempo y Troncos ocultos hacen del sistema de Troncos y Ramas tanto una descripción de los ritmos naturales como un sistema simbólico para comparar los cambios humanos.
Los Troncos y Ramas no son un poder misterioso, sino un modelo de taxonomía y red de relaciones desarrollado por los antiguos chinos a partir de observaciones naturales prolongadas y la elaboración de calendarios. Esta herramienta integra el tiempo (año, mes, día, hora), el espacio (orientaciones), las propiedades naturales (Cinco Elementos) y los ritmos biológicos (estaciones y términos solares) en un mismo conjunto de símbolos. En la ciencia moderna, la fenología y la cronobiología estudian los ritmos circadianos y estacionales, lo cual tiene puntos en común con la periodicidad descrita por los Troncos y Ramas. Aprender los Troncos y Ramas es esencialmente aprender un "lenguaje de pensamiento" estructurado, no superstición.
Una vez dominadas las bases de los Troncos y Ramas, se puede consultar rápidamente el calendario lunar, los términos solares, las correspondencias zodiacales y las divisiones horarias, lo que facilita el cuidado de la salud diario, la programación de actividades y la comprensión de las festividades tradicionales. Para los estudiantes de Bazi, el Yin-Yang, los Cinco Elementos y los Troncos ocultos de los Troncos y Ramas son base imprescindible para construir el mapa, juzgar la fuerza del Dueño del Día, usar los Dioses útiles y ver las configuraciones. Se recomienda adoptar el método de "hipótesis—acción—revisión": primero analizar según las reglas, luego verificarlo en la vida real, y corregir constantemente el entendimiento, evitar caer en la credulidad ciega o la aplicación mecánica.
El núcleo de la "unidad del Cielo y el Hombre" (Tianren Heyi) es que los ritmos cósmicos y la vida humana tienen una isomorfía. Los Troncos ocultos en las Ramas revelan el pensamiento de que "bajo la superficie hay múltiples capas", recordándonos que todo fenómeno contiene factores tanto manifiestos como ocultos. Las relaciones de generación y control en el Yin-Yang y los Cinco Elementos son una visión de equilibrio dinámico, no una categorización estática. Este modo de pensar tiene valor inspirador para los humanos modernos en su comprensión de los sistemas complejos y la gestión de incertidumbres.
Conceptos asociados
Lecturas complementarias
Estudios contemporáneos