読み込み中...
全 12 章中 2 章
易冒
天干は全部で十個、地支は全部で十二個ある。🌱
天干は樹木の根本のようなもので、天が万物を生発させることを象徴するので、天干と称する。地支は樹木の枝葉のようなもので、大地が万物を成就させることを象徴するので、地支と称する。天干に十あり：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。地支に十二あり：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。
甲を用いて子を駕取し、乙を取って丑に配する。天干地支は首尾相接して循環して止まない。天地の数理は六十にして一つの完全な周期を完成する。
甲子紀年法の規則は次の通り：天干を順序に従って十二地支の上に分布させる。甲子から始まり癸酉に至り、天干が一巡使い切った後に甲戌から再び始まる。地支が一巡使い切った後に丙子から再び始まる。枝と根が分離しないかの如く、最終的に癸亥に至って全て尽きる。合わせて六十組。
天は五運に分かれ、地は六気に分かれ、天地の間にあって万物を化育生成する。ここにおいて甲子を創設して年歳時節を記録し、日月四時に常規の法度を持たせた。
五運とは東南西北中の五つの方位を指し、十天干が上方を運行して主導する。六気とは十二地支の中の六陰六陽の気を指し、寒暑春秋の昇降消長の権を掌理し、下方に静かにその体を成す。吉凶禍福はこのことによって徴候がある。
漢の武帝が建寅の月（正月）を歳首として採用して以降、四つの甲子が同時に起始する状況は出現しなくなった。婁景先生が納音歌訣を補作して初めて、分象五行の学説が伝承された。
周代は建子の月（十一月）を歳首としたので、甲子年に甲子月、甲子日に甲子時が配された。夏代は建寅の月をもって歳首とした。漢の武帝がこの法を踏襲し、月建を三位後退させて丙寅を始めとして取ったので、もはや四甲子同起の情況はない。古代の納音には甲子乙丑は金に属し、丙寅丁卯は火に属するという基本法則のみがあったが、婁景先生が五行の理を推演して歌訣を作って以降、''海中金''''炉中火''などの具体的名称がある。
納音推算法の方法：干支の定数をもって、大衍の数五十に合わせてその四十九を用い、干支の本数を減じた後の余数を取り、五行相生の次序をもって納音の所属を確定する。
具体的な推算：大衍の数五十を用い、実際には四十九を用いる。先ず干支の所属する定数を調べ、四十九を内より干支の本数を減じ、余数を更に五で除し、最後の余数を水一、火二、木三、金四、土五の順序に従って数え、水を得れば納音は木に属し、土を得れば納音は金に属す。口訣に言う：六旬甲子妙尤元、七七の中に天と地を除く、五減零余は生数を求めて立て、納音これを得る者は幾人伝える。
干支の定数の規則：甲己子午は九、乙庚丑未は八、丙辛寅申は七、丁壬卯酉は六、戊癸辰戌は五、巳亥は四とす。これは万物が子の位から開闢して申の位に合するからである。ゆえに甲己子午は子から申まで九数を得て、乙庚丑未は丑から申まで八数を得る。例えば甲は九数、子も亦九数、乙は八数、丑も亦八数、合計して三十四。四十九よりこの数を減ずれば余り十五、更に十を減ずれば、残る所の数は五、五は土なり、土は金を生ず、ゆえに甲子乙丑は金に属す。その他これに依って類推する。
進一步その応用を推し及ぼせば、渾天甲子が此によって創立され、三式もまた此の故に形成された。
渾甲は、六十甲子を八卦の下に納めることをいう。三式とは、太乙統宗（天の数）、奇門遁甲（地の数）、大六壬（人の数）を指す。
天干は天に属し、虚にして形なし、ゆえに直接禍福を主宰しない。地支は地に属し、実にして象あり、ゆえに旺衰、生死、進退、消長、破衝、刑害などの様々な状態があり、万物を緻密に成就させる機能を持つ。
天は形なし、ゆえに天干の作用是五化に専らなる。甲己化土、乙庚化金などの類い。地は象あり、万物を成就し得る。吉凶が此によって彰らかになる。ゆえに地支の作用是：当生者は旺、所生者は相、四生四死、進神退神、昇降消長、三刑六害などを含む。
このため干支を四方に分布させ、八卦の下に納め、吉星凶煞の神を設立する。生生已まず、新新として止まらず、全部が五行の効用を備える。通書の中に言う''三大三小''、諺に言う''無水無金''、上古の天皇、地皇、人皇といったものも、すべてこれを根拠とする。万物の変化運用、どうしてこの体系の外に出ることができようか？
干支を列して四方に置く、即ち壬子癸、丑艮寅、甲卯乙、辰巽巳、丙午丁、未坤申、庚酉辛、戌乾亥。干支を八卦の下に納めることは、その義は後篇に見える。吉星凶煞の神を設立する。吉凶すべて備わる。又通書に言う六甲の下には大金小金大火小火大水小水の法を納む。諺に言う甲子甲午の旬の中は全く水無く、甲申甲寅の旬の中は金を見ずとの説、および上古の天皇君は甲子に起き、地王君は甲申に起き、人王君は甲寅に起くとも、すべてこれに端を発する。ゆえに言う：甲子が確立しなければ、五行は霊験ない。五行が霊験でなければ、吉凶は彰らかにならない。このゆえに《易》を著すには必ずまさに甲子を明確にすべし。
甲子章は全書の開篇として、根本的な認知的枠組みを確立している：時空は数字で精確に記述できる周期的システムである。天干は''本''、地支は''枝''、幹は動を主り、支は静を主る。干支の配合は六十甲子の完全な循環を構成する。この体系は紀時ツールであるだけでなく、宇宙運行の法則の象徴的表現である——五運（空間の五方）と六気（時間の六気）の交互作用は、一切の吉凶禍福の根源である。
納音五行の推算法は特に肝心で、古人が如何に抽象的な数学（大衍の数）を具体的な五行属性に転化したかを示しており、''数—理—象''の一貫した思考様式を体現している。
現代の視点では、六十甲子システムは本質的に周期律モデルである。天干は''上層の動的変数''のようであり、地支は''下層の構造的変数''のようである。両者の組み合わせが生み出す六十種の状態は、現代のシステム理論における状態空間記述と類似する。納音推算法はパラメータ化された思考様式を示している：干支を数値に変換し、剰余演算を通じて五行にマッピングする。これは現代数学における法演算と周期関数に通じるものがある。
漢武帝による改暦の記録も極めて歴史的価値がある：それはこのシステムが硬直しておらず、時代とともに調整されたことを示している。周正建子と夏正建寅の差異は、制度設計における自然法則への捉え方の違いを反映している。
''幹虚而无形、故不専禍福、支実而有象、則有旺衰生死''は、一つの深い哲学的命題を明らかにしている：法則自体は吉凶を生じず、吉凶は法則が具体的な事物に具現されることで生じる。これは、数学の公式自体には善悪がなく、様々な場景に応用されるときに異なる結果を生じることに似ている。天地の数は六十で尽きるが、''生生已まず、新新として止まらず''——有限の構造が無限の演化を生み出す。これこそ中国伝統における''有限の中に無限を見る''宇宙観である。
銅銭をもって蓍草に代えて爻を成す。ただ奇偶を求めればよい。💫
上古は蓍草を用いて複雑な筮算を行い爻を成した。後、揲蓍法が煩雑すぎるため、銅銭を用いて代えた。もはや''分二''''掛一''''揲四''''帰奇''のステップを経る必要はない。ただ奇偶を求めればよい——これがいわゆる''四営を捨てて一投に簡約する''ことである。
奇は陽にして、天が上に覆うが如し。偶は陰にして、地が下に載せるが如し。銅銭の覆と仰を観察すれば、奇偶が定まる。
銅銭の形状をもって奇偶を弁別する：銭幣の裏面が上（覆）は天が上に懸覆するが如く、ゆえに陽に属して奇。銭幣の表面が上（仰）は地が下に仰載するが如く、ゆえに陰に属して偶。
一つの奇（一反二正)を得ることを単と称し、少陽という。一つの偶（一正二反)を得ることを拆と称し、少陰という。三つとも裏面（覆）のことを重と称し、老陽という。三つとも表面（仰）のことを交と称し、老陰という。重は三つの奇、交は三つの偶。陰陽老少がすでに形成されれば、八卦が此によって生じる。
奇の円数は三を取り、偶の方数は四を取る。三はその全数を用い、四はその半数を用いる。ゆえに一奇二偶を得れば、その和は七(3+2+2)で、少陽。一偶二奇を得れば、その和は八(4+3+3)で、少陰。三覆は三奇で九、すなわち老陽。三仰は三偶で六、すなわち老陰。九を名づけて''重''、六を名づけて''交''、七を''単''、八を''拆''という。
口訣に言う：上に向かうものを''眉''とし、下に向かうものを''背''とする。これも乾坤の形に類比したものである。
口訣に道う：両背由来拆、双眉本是単、渾眉交定位、総背是重看。つまり乾の形は覆背を上とするが如く、坤の形は仰眉を上とするが如し。近代の世俗に剖竹をもって陰陽を弁別するものがあるのはこれとは異なる。竹片を真ん中から割り、竹の芯が上を向けば陽とし、下を向けば陰とする。銅銭は形体をもって象を成し、覆は陽、仰は陰として、それぞれ取義がある。
成爻章は簡をもって繁を御すという操作原理を述べる。蓍草の筮算の核心目的は奇偶の数を得ることにある。銅銭投擲も同様に奇偶の結果を生じ、しかもより簡便である。重要なのは、銅銭の正反の形態が如何に陰陽をマッピングするかを理解することである——覆は天、陽とし、仰は地、陰とする。これは象思考の直接的な応用である。
少陽七、少陰八、老陽九、老陰六の数値対応は、河図洛書の数理体系と呼応する。六七八九は爻の標識であるばかりでなく、陰陽消長の数理的意味を担っている。
方法論の観点から見ると、銅銭の蓍草代替が後世に受け入れられたのは、古人が実践の中で自発的に等価置換の原則を採用していたことを示している。発生する確率分布と情報特性が一致するなら、ツールは柔軟に変更できる。これは、現代統計学における''標本抽出法は異なっても、ランダム性と代表性の要件を満たせばよい''という考え方と高度に一致する。
''三用其全、四用其半''の数学的関係も興味深い：奇数は天数として全部を取り、偶数は地数として半分を取る。この''天全地半''の数理的配分は、古人の方円、天地関係の幾何学的理解を体現している。
''四営を捨てて一擲に減ずる''という変遷には深い実践的知恵が込められている：形式の簡素化が実質の完全性を必ずしも損なわない。蓍草の多段階のステップは本質的にランダム性と儀式感を確保するためのものであり、銅銭の一回の投擲も同様にランダム性を持ち、短時間で反復操作するのにより便利である。これは我々に示唆する：伝統的な方法を伝承する際、''核心原理''と''操作形式''を区別すべし。前者は放棄できず、後者は適度に変更してよい。
すでに三爻の象を成した。ここにおいて二老（老陰老陽）がある。⛰️
一画は陰陽に分かれ、二画は太少（四象）に分かれ、三画において天地人三才を完備する。三才が完備すれば二老（純陽の乾と純陰の坤）は相交わり、二老が交われば六子（震巽坎離艮兑）が確立する。
純陽の卦を乾と称し、純陰の卦を坤と称す。剛柔が交わることで一陽を得る（坤が乾の一陽を得る)ことを震と称す。乾坤が摩蕩することで一陰を得る（乾が坤の一陰を得る)ことを巽と称す。再び交摩することで坎となり、また交媾することで離となる。三度奇偶を索することで艮と兑が生じる。六子が完備して八卦が確立する。
八卦は二老より六子を生ず：三単（三陽爻）純陽を乾父とし、三拆（三陰爻）純陰を坤母とす。二老は始めて相交わり、坤陰は乾陽を得て震（☳）となすが、乾陽は坤陰を得て巽（☴）となすが、震は反動して☳となり、巽は☴となる。再び求索し、坤の中爻が陽を得て坎（☵）となり、乾の中爻が陰を得て離（☲）となる。三度に求索し、坤の上爻が陽を得て艮（☶）となり、乾の上爻が陰を得て兑（☱）となる。ここにおいて乾兑離震は順行し、巽坎艮坤は逆行し、首尾接して円をなし、先天八卦は此によって完備する。
八卦を互いに重畳する。坤が震に加わるところから始まり純乾に至るまでを左旋の三十二卦とし、乾が巽に配するところから始まり純坤に至るまでを右転の三十二卦とする。ゆえに聖人は卦象卦義をもって各卦に名づけ、変化次序をもって章法を組む。
八卦の上に更に八卦を重ねる：坤が一陽の初を得るところをもって、坤が震の上に加わることから始め、此より左に逆行して、坤、艮、坎、巽、震、離、兑、乾を以て震の上に配し、再び離に配し、また兑に配し、再び乾に配す。これは左旋の三十二卦である。乾が一陰の初を得るところをもって、乾が巽の上に加わることから始め、此より右に順行して、乾、兑、離、震、巽、坎、艮、坤をもって巽の上に配し、再び坎に配し、また艮に配し、更に坤に配す。これは右転の三十二卦である。
六十四卦の次序は十六変にもって成る。乾卦を例にとれば：一変して天風姤、二変して天山遯、三変して天地否、四変して風地観、五変して山地剥。上爻は天なり、ゆえに変わらず。さらに下って四爻が変じて火地晋となり、此に至って章法に七変あり。三変して火山旅、離宮に游入する。ゆえに聖人は火地晋を游魂の卦とする。さらに二変して火風鼎、一変して火天大有。他の卦の順序に依らず、本宮に還帰する。易章は始まって八卦を成し了る。ゆえに聖人は火天大有を帰魂の卦とする。
大凡そ九変すれば、万物は還帰し、理数は極致に達する。これは自然の象数の法則である。さらに続けて二変すれば離となり、三変すれば火雷噬嗑、四変すれば風雷頤、五変すれば風雷益、さらに四変すれば天雷無妄、三変すれば天火同人、二変して乾に帰する。これが十六変である。後天八宮易章の構成はこのようなものである。ここでの卦変は動爻の変化ではなく、卦象体系の変遷規則である。
大衍の数、一を成すは奇、二を成すは偶にして、先ず奇有りて後に偶有り。四営して一変となり、三変（抋）して一爻となり、老少ここにおいて立つ。しかしながら経文の中の卦名と卦序の配列は、卦象に依らず卦義に依る。
爻と卦は異なる体系である：大衍の数は、単数を奇とし、双数を偶とし、先ず奇有りて後に偶有り。四営(分二、掛一、揲四、帰奇）して一変、三変して一爻を成す。此によって老少はすべて奇偶から生じることを見る。しかし経文の中の命名と卦序の配列は、ともに卦義を根拠とする。
''一生二、二生四、四生八、八生十六、十六生易''に至っては、これは易が''象''のレベルで尽きるところである。
象と義は異なれども相離れない：一画は陰陽を分かちて両儀となり、二画の四象を生じ、二画の老少は四象となり、三画の八卦を生じ、八卦は再び重畳して十六となり、十六はさらに四重して天地雷風水火山沢の易を成す。易の道は、象の上よりここに終わる。
一と九、二と八、三と七、四と六、五と十、これは''数''が河図の上で終わるところである。
単拆交重の数は、尽く河図の中にある。
数をもって、象をもって、義をもって共に易を構成すれば、則ち数、象、義は相乗して動き、吉凶は此によって生じる。
象は数から離れず、義は象から離れない。三者が合わさって初めて卦を成し吉凶を断じることができる。
成卦章は太極から六十四卦に至る生成ロジックを解明する。核心の糸は''二老生六子''——乾坤が父母の卦として、陰陽交索を通じて震巽坎離艮兑の六子の卦を生み出し、さらに八卦が重なることで六十四卦を生じる。この過程は同時に''象''の生成(陰陽→四象→八卦→十六→六十四）と''義''の付与（聖人が義をもって卦に名づける）を含む。
十六変の卦変体系は特に重要である：それは八宮卦の内在的構造を明らかにしている——各宮の八卦は特定の順序で配列され、その中に游魂（第七卦）と帰魂（第八卦）の二つの特異な節点がある。游魂は変を主り、帰魂は復を主る。これは六爻占断において極めて重要な概念である。
システム理論の観点から見ると、成卦章は一つの階層生成システムを記述している：低位層の元素が単純な規則（陰陽交索）を通じて高位層の構造（八卦、六十四卦）を生成し、各階層の生成は統一されたロジックに従う。このボトムアップの構築方式は、現代の複雑性科学における創発の概念に通じるものがある。
左旋三十二卦と右転三十二卦の区分は、対称性思考を示している：乾坤を軸として、陰陽両路の各三十二状態、合わせて六十四は、全ての可能な情況を完全に覆蓋する。現代のバイナリシステムで''実際の0と1を基としてすべての符号を生成する''思想と似たところがある。
''経文卦序、不由象而由義也''は極めて深い議論である。それは指摘する：純粋な記号体系（象)は骨格にすぎず、意味体系（義）こそが魂である。六十四卦の構造は数理的観点から厳密に導出できるが、卦名の付与、卦序の配列は、人が世界秩序をどう理解するか、価値観に依存する。数、象、義の三元構造の中で、''義''は自然法則と人生実践とを連結する橋梁なのである。
乾坤は天地なり。天地の中にあって万物を化生し、此によって三才が完備して六子が確立する。ゆえに十天干の納法：乾は陽の卦にして、陽干の首尾を納む——下は甲を納め、上は壬を納む。坤は陰の卦にして、陰干の首尾を納む——内は乙を納め、外は癸を納む。🌊
万物と六子はすべて天地よりある。ゆえに陽干は陽卦に納まり、陰干は陰卦に納まる。乾坤はそれぞれ天干の首尾を納め、中間は六子を含む。甲は陽干の首、乙は陰干の首。壬は陽干の尾、癸は陰干の尾。庚辛戊己丙丁は中間に居て、六子が分納する。
震巽は長男長女の位をもって上位に納まり、坎離は中男中女の位をもって中位に納まり、艮兑は少男少女の位をもって下位に納まる。ここの''位''と''爻''は異なる：爻は数(六七八九）をもって成り、位は長幼の次第をもって区別する。
震巽は庚辛を納め上位に居る。坎離は戊己を納め中位に居る。艮兑は丙丁を納め下位に居る。天干は''位''に納まり、地支は''爻''に納まる。これは両者が異なる：爻は六七八九の数より成り、位は長幼を以て序とす。
乾坤二老が納める干は季節に随って移り、三少（六子）が納めるものは変わらない。こうして六十甲子が完備して納まる。
一卦に六爻を納める。干支は四十八組にすぎず、六十甲子をどうしてすべて納めることができようか。ゆえに二老の納める所は季節に随って移る：冬至の後は下に甲乙を納め、上に壬癸を納む。夏至の後は下に壬癸を納め、上に甲乙を納む。こうして交互に変化すれば、六十甲子が初めてすべて備わる。
十二地支の納法は、陽卦は順行し、陰卦は逆行す。ゆえに乾卦は子より起こりて戌に至り（子寅辰午申戌）、長子（震）はその序を継承し、中男（坎）はその中爻の序を継承し、三男（艮）はその上爻の序を継承す。陰卦はこれとは異なる。
子は父に随い、妻は夫に随うは、人倫の常道。地支は陽の順、陰の逆として納む：乾は子寅辰午申戌を納め、震（長子）が継承するならば寅辰午申戌子を納め、坎（中男）が中爻を襲うならば寅辰午申戌子を納め、艮（三男）が三爻を襲うならば辰午申戌子寅を納む。陰卦はこれとは異なる。
天地は氤氲として相交わり、上下は交媾し、陰陽は磨蕩す。ゆえに坤卦は未に建ちて酉に終わり、以て乾卦と互いに合す。これが二老が変化する所以である。少者は然らず。
老は変じ少は変わらずとは、天道の常である。氤氲、交媾、磨蕩は、すべて順逆変化、好合を指す。坤は未巳卯丑亥酉これを納め、下坤が上乾に合配し、上坤が下乾に合配する、いわゆる相互に合し、交わり好み、摩蕩して変化を成す。ゆえに言う：両儀磨かざれば万物成らず、二老荡揺しなければ六子立たず。三少（六子）は則ち然らず。
巽は丑をもって子に随い、離は卯をもって寅に随い、兑は巳をもって辰に随う。女は男に随い、陰は陽に従い。交錯逆行して、周旋して間隙なし。ゆえに渾天甲子と称す。その陰陽進退、変化反覆を観察すれば、幾微の妙を知り、神妙な境地に達することができる。💫
巽は丑亥酉未巳卯を納む。内の巽陰の丑が震陽の子に随い、外の巽陰の未が震陽の午に随うから。離は卯丑亥酉未巳を納む。内の離陰の卯が坎陽の寅に随い、外の離陰の酉が坎陽の申に従うから。兑は巳卯丑亥酉未を納む。内の兑陰の巳が艮陽の辰に随い、外の兑陰の亥が艮陽の戌に従うから。すなわち夫婦隨従、周旋して間隙なく、交錯して逆行する。
納甲章の核心は技術的難題の解決にある：如何に六十甲子を八卦六爻に完全に分配するか。一卦六爻は四十八組の干支しか収容できない。残りの十二組は''二老時遷''をもって——乾坤両卦が納める干が夏冬二至に際して互換する——全備を実現する。この設計は古人のシステムに対する完備性の追求を示している。
''老変少不変''は全体を貫く総原則である：乾坤は父母として最も大きな柔軟性を持ち、六子はそれぞれ定位置を持ち安定を保つ。天道の常は''老''側の可変性にある——年長者は変化適応の役割を担い、年少者は構造の安定を維持する。
情報符号化の観点から見ると、納甲システムは本質的に干支—卦爻マッピング規則のセットである。解決すべき核心的課題は：如何に有限な符号化空間（八卦六爻=48位置）でより大きな情報集合(60甲子）を収容するか。古人の解決策は現代コンピュータにおける時分割多重利用に類似する：乾坤両卦の位置が時間（季節）に応じて内容を切り替え、有限空間の中で全量カバーを実現する。
''陽順陰逆''の配列規則も興味深い：陽卦の地支は時計回り方向に配列され（子→寅→辰→午→申→戌）、陰卦は反時計回り方向に配列される。この方向性の区別は、現代において二つの対立的運動様式、物理の左旋右旋に類似するものと解釈できる。
''両儀磨かざれば、万物成らず、二老荡揺しなければ、六子立たず''は、変化は生成の前提であるという哲学的命題を明らかにしている。乾坤が父母となる所以は、まさに絶えず変化交合することにある。六子が安定する所以は、変化から誕生した後に固定形態を得たからである。乾坤は宇宙の不変者とされながら、この文脈では乾坤こそが絶えず變化を主導するものとされている。
五行というのは、五つの分類である。五つの分類というのは、''象''をもって分類することである。象には五つの次元がある：令（時節）、位（方位）、色（色）、形（形態）、性（属性）。🔥🌊🌱⛰️
五類すなわち金木水火土。令は時令を指し、位は方位を指し、色は気色を指し、形は形状を指し、性は属性を指す。これらの象をもって分類すれば、五行の類別を知ることができる。
一陽が初めて生じるは、時令は冬至にあり、すなわち''子''の間のところ。方位は北方にあり、坎卦の本体である。色は黒く、形は湿り、その性は寒なり——これが水の象。🌊
陰陽おのおの半分は、時令は春分にあり、すなわち''卯''の正の中。方位は東方にあり、震卦の運用である。色は蒼く、形は潤い、その性は温なり——これが木の類い。🌱
一陰が初めて生じるは、時令は夏至にあり、すなわち''午''の間。方位は南方にあり、離卦の本体。色は赤く、形は燥き、その性は熱なり——これが火の類い。🔥
天地が相収まるは、時令は秋分にあり、すなわち''酉''の正の中。方位は西方にあり、兑卦の運用である。色は白く、形は枯槁し、その性は涼なり——これが金の類い。⛰️
四方四時は、親縁関係をもって分類す。五行五旺も、それぞれその位に居る。春木、夏火、秋金、冬水、おのおのその親縁をもって分類す。ただし必ず子午卯酉を主宰とする。五行がこの四位に旺盛に在るが故である。
ゆえに亥水、寅木、巳火、申金は、それぞれその類いに帰属す。辰戌丑未はひとつの類いは離れて四時の四季に分属する。故にその令は季（季月)、色は黄、形は安、性は平。中央に位して四維に寄託す——土は万物の本。🌍
亥は子に近きが故に水に属し、寅は卯に近きが故に木に属し、巳は午に近きが故に火に属し、申は酉に近きが故に金に属す。辰戌丑未は土に属し、一つのであるいずれの専類にも近づかないとはいえず、かえって四季の末に分属する。万物の根を、一時も土が欠くべからざるが故である。
天干の気は地支に応じ、類いに随って化す。大地が万物を生養し、その上に天の気が応ずるが如きである。
地支の所属は、天干も応ずる社会：寅は木を主り、寅中に甲を蔵し、甲も亦た木。卯は木に属し、卯中に乙を蔵すれば、乙も亦た木。辰は土に属し、辰中に戊を蔵すれば、戊も亦た土。これは剣気の天に沖するが如く、霊芝の光の地に下照するが如きもので、自然の理である。
八卦の五行帰属は、方位をもって論ずるものあり、象をもって論ずるものあり。廣く五兆、七耀の区別に推し及ぼすも、また''近くは身に取り、遠くは物に取る''の起源である。
乾兑は西方に位して金に属し、震巽は東方に位して木に属す。これは方位をもって言う。坎は水、離は火、艮は山、坤は地とは、象をもって言う。五兆とは、雨、霽、蒙、髍、克であり、水火木金土に応ず。七耀とは、喜、善、威、文、弱、燥、怒であり、日、月、金、木、水、火、土に応ず。
五行章の核心思想は：五行は恣意的な五つの物質ではなく、五つの次元的特徴（令、位、色、形、性）を通じて識別・分類される自然分類システムである。この分類法は''象''を根拠とし、''類''を帰着点として、完全な認知的枠組みを形成する。
特に注意すべきは土の特殊な地位である：辰戌丑未の四支は専一の五行に属さず、''四維に寄り''''中央に位する''。万物の根幹として、他の四行が転換する移行帯として機能する。
現代科学の観点から見ると、五行の''五次元特徴''分類法は多次元属性判定の萌芽を持っている：一つの事物がある行に帰属するのは、単一の属性でなく、複数の次元（時間、空間、色、形態、性質）の総合的判定による。この多次元交差検証の考え方は、現代のデータ分析における多特徴分類の方法と類似する。
土''寄四維''の特性は、現代生態学における基盤的支援システムに例えられる：土壌それ自体は光合成（木）、蒸散循環（水）、エネルギー転換（火）、物質固化（金）に直接関与しないが、すべての生態プロセスが進行するための物理的基盤である。この''顕示せずして欠くべからざる''役割とは、極めてシステム的な智慧を具えている。
''象にして類す''という认知方法は、中国伝統的思考の帰納的ロジックを明らかにしている：事物を本質から演繹して分類するのではなく、観察可能な特徴から帰納的に分類するのである。この''象から類へ至る''道筋は、現代科学的分類法ほどの精確さはないが、極めて強い開放性と適応性を持っている——いかなる新事物も、一瞬でも象を呈すれば五行体系に包摂できる。この認知様式は、中国古人の''簡をもって繁を御す''智慧——五つの基本類別で無限に多様な世界を理解する——を体現している。
われ聞くところによれば、人を立てる道は必ずまず五倫（君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）を確立することを要する。六親の法はまさに五倫を仿範として来たのである。👨👩👧👦
六親の法則は、その義理は人倫を仿照している。
卦が成った後、''我''（世爻の所属するところの五行）をもって本とする。''自分''があれば：自分を生ずるものを父母と為し、その象は慈愛、天、地、城、文章、器、冠などを含む——およそ自身を庇護するものはすべて父母に属する。
自分を克するものを官鬼と為し、その象は刑罰、雷電、品級、乱臣賊子、疾病、制爻——およそ自身を束縛するものはすべて官鬼に属す。
六爻内の飛伏互変の中、年月日時の上、すべて自分を生ずるものを父母と謂い、随身して庇護増益を主る。自分を克するものを官鬼と謂い、随身して制約束縛を主る。
自分と比和するものを兄弟と為す。貴位にあっては相い欺き、利益にあっては相い奪い、政事にあっては相い干渉し、獲得においては相い奪う。
兄弟は本来比和である。しかし自己の好む所は彼も亦た好むが故に、奪い合い易く、また阻滯の源である。
自分が生ずるもの(自分より生じる五行・私が生み出すところ）を子孫と為し、自分を治めることのできる者―すなわち自分を克する仇敵(官鬼）を受ける者を抑えることができる自分生じる者であり。自分が克するもの(自分によって克される五行）を妻財と為し、自分のために使役すべし。だからここから言えば子孫（：'われわれは強い子では')、つまり自分と調和するのではなく自分によって生まれ出る者—誰が官鬼が克す私敵（つまり官鬼—要するに官鬼＝私にとっての支配要素）を制することができるのか？という文脈なのだ. 写し直す：我が生むものを子孫と為すが高王によって子孫→能う自分を克する仇敌を含むのではなく(で)+機能し経て調和中になる. 書き直して説明します。
正確に原文を提供してください。