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全 12 章中 9 章
易冒
およそ財を求める占いの事は、すべて妻財爻を用神の核心とする。ただし、求める事が異なるため、他の爻象も兼ねて考慮する必要がある：もし干謁求人（権力者を訪ねて事を謀る）ならば、官鬼爻が鍵となり、財爻と官爻の両方が衰絕して無力であってはならない；もし行商旅販ならば、官鬼爻の發動や旺相が重なることを最も忌む、官鬼は災禍・是非・官非の事を主とするからである。
行商の時、財爻が旺相ならば、たとえ鬼が動いても、朱雀・玄武・螣蛇・白虎に臨まない限り、なお利を得られるものとする；もし妻財爻が空亡または月破に逢えば、必ず訴訟・盗賊・驚擾・災害・散財の患いに応ずる。
貨物の囤積は、売却する時節の衰旺を審査しなければならず、養育・植種の法もこれと同じである。春に売却する者は、木象が財爻に乗って旺であるのが良い；冬に販売する者は、火爻を用神として衰えるのを忌む。占った時を考察するに、財神に生扶があり、破壞がなければ、後に再び旺時を逢えば、厚利を得られる；もし占った時がもともと破散に屬し、救援を失っていれば、たとえ後から時を逢っても、その利も微薄である。財に蒂根（基盤）があれば、時に逢えば芬芳とする；財に根源がなければ、時に逢っても平常である。売却地が定まっているなら時令を考察し、売却時が定まっていないなら占いに随って斷ずる。
商店・店舗の問いは、久長の経営も利とする；委托・発送の問いは、始終一貫することも利とする。故に三沖は始めがあって終わりがない；応爻破散は、先に忠信であって後に懈怠する；応爻空絕は、先に親密であって後に疎遠になる；応爻克世は、測り知れない心を懷いて貨本を侵吞する。この四つのうち一つでもあれば、たとえ財爻に克や破がなくても、用いることはできない。およそ事業を占って財神が旺相、もし仲間がいなければ、三沖に遇っても、やがて利を得られることもある；ただ委托・寄託の事に沖に遇えば、確実に始終がない、財が旺相でも、行うことはできない。
公門に利を趨くならば、官長の心の喜怒を探り察知すべきである；財を博戲に求めるならば、応爻の克生の象を詳究すべきである。官鬼空破は、官が重用しない意であり、世爻を克すれば刑責があることを主とする、故に財が旺でも吉ではない。応爻克世は、彼が我に勝ることであり、財が旺でも必ず先に勝って後に負ける。
貸借の事は応爻空亡を戒める、これは虛諾で不実を謂う；物を探す占いは世爻空亡を忌む、これは得難い象を謂う。狩猟も同じである。買い物で世空に遇えば、妻財が卦の中にあっても、買い難いことを主とする。
また求める物を観るに、その用神を分かつべきである：飛禽走獣の霊物は、財を用いず子孫爻を用いる；衣服・舟車の器具は、財を用いず父母爻を用いる。
会合の事は謀事に類する、貞合沖ならば集まらず、世応空ならば会えず、財官陷ならば成らない。人のために取り持つことも同じである。もし会が成ることを筮して得たら、財が日月建に臨めば得られる；もし終わりがあることを筮したら、三沖・応壊・克世は良くない。酉月丁酉日、庚子日に会を揺ることを占い、水地比卦を得て、果たしてその会を得た；また寅月乙卯日、いつ会を得るかを占い、雷火豊が離卦に変わり、その後午月にようやく得た、これは財が月建に當たる験である。
巫医の利は名誉にあり、官鬼爻を専らの主とする；優伶・娼妓の利は人心を鼓舞することにあり、また官鬼爻を要務とする。工技の人は情誼が投合することを貴び、応爻克世を忌む；僧道の縁募は悦從することを貴び、応爻空亡を惡む。
行次に客を迎えるのは、彼が空ならば誰が來ようか；財産を売って交わりを求めるのは、応が空ならば誰が與えようか。交わりに指す所があれば、謀事の斷と同じとする。
もし危險を冒して財を求めるならば、これは營生の本ではなく、その利を言わず、先にその害を明らかにする。動傷隨墓にして害が大きく、応克世にして道中で強梁に遇い、官克世にして路上で網羅に遭い、鬼爻が發動すれば虎が道に臥すが如し。往いて何を為さんとするのか？玄武を加えれば寇盗の凶、朱雀を加えれば爭鬥の患、勾陳は攔阻の者、螣蛇は風波の驚き、白虎は災疾の危うさ、ただ青龍のみで凶を吉に化すことができる。分に非ざる求は、凶多く吉少なく、常に身家ともに殉ずる禍がある、故に戒めの詞がある。
債を索める者は、応克世が負心の者である；報いを奪う者は、兄弟爻動が攘奪の光である。売る者は動くに宜しく、留める者は靜かに宜しい；伏藏を発する者は伏して現れるに宜しく、假造作する者は変じて建つに宜しい。発伏は礦を掘り砂を淘り藏を取る類の如く、假造作は木匠・土工・針線・機織の類の如く、財が変爻に臨み、再び日月建に值うのが吉である。
財が合に逢えば當に遇い、財が沖に逢えば當に起つ。貨の入りは衰に宜しくすれば買い易く、貨の出は旺に宜しくすれば値段を得る。財が生旺に逢えば當に貴を徵し、財が衰病に逢えば當に賤を徵す。これは貨物の価格の貴賤、受発の宜しきを言う。
財爻が絕なれば、生を得れば脱することができる；財爻が空なれば、塡実を得れば獲ることができる；財爻が破なれば、補合を得れば復することができる；財爻が無ければ、時を見れば得ることができる；財爻が旺なれば、墓庫にして收める；財爻が衰なれば、旺を得れば長ずることができる。進神に化すれば日に増え、退神に化すれば日に減る；利が厚ければ財が生に化し、利が薄ければ妻が克に化す。これは財爻の生克補救の法を言う。
遊魂卦は財が旺ならば行くに宜しく、帰魂卦は財が衰ならば止まるに宜しい。六沖は改図して利を得るに宜しく、六合は需守して財を生ずるに宜しい。財が世爻に座すれば本地の求に適い、財が応爻に居すれば他郷の売りに稱う、間爻に現れれば、中途でかえって利を生ずる。
財が内卦で衰なれば、買うは近郷に宜しく；財が外卦で休なれば、置くは遠所に宜しい。衰えて旺になれば、その価格は先に屈して後に伸びる；旺えて変じて衰になれば、その物は先に金であって後に土となる。卦に財がなく財がかつ衰ならば、価格は賤しくて買えず；卦に財がなく財がかつ旺ならば、価格は貴くて買えない。ただ現れて衰ならば、満足のいく買い置きを得る；畳んで旺ならば、意のままに売り抜ける。
売却はどちらが吉の方角か？財が生じる處である。独発は宮を求め、重見は屬を求む。問う、仕入れはどちらが吉の方角か？世が生じる所のみである。
問う、何の貨物が善いか、固定した法はなく、分類して占うべきである。財が旺ならば妻財の屬する所をもってし、財が病ならば子孫の屬する所をもってし、五行六神をもって考察する。金に類する者は玉石の像、水に類する者は魚塩の像、火に類する者は陶冶の像、木に類する者は百果の像、土に類する者は五穀の像。青龍は木に利あり、喜慶を用とす；白虎は金に利あり、喪屠を用とす；玄武は水に利あり、酒食を用とす；朱雀は火に利あり、市肆を用とす；螣蛇は土に利あり、出入を用とす；勾陳は人事の利、農田を用とす。指すところがあって求め、妄りに自ら斷ずることなかれ。
そもそも子孫は我が財を生じ、有るを喜ぶも亦有るを喜ばず；官鬼は我が財を耗し、安らかなるを吉とし揺るを喜ばず；兄弟は我が財を克し、靜かなるを喜び動くを喜ばず；父母は辛労をなし、抑えられるを喜び揚がるを喜ばず。およそ財を益する者はその動くに宜しく、財を損する者はその靜かなるに宜しい。
伝えに萃卦を得て経営で元本を損なう、というのは占う者の戒めとすべきである。（京子は萃卦の数が缺け補いがなく、財を求める占いを戒め、興販は特に忌むと伝えた。）
この章は古代の商業と求財占いの完全な方法論を体系化しており、核心は妻財爻を中枢とし、官鬼爻をリスクとし、応爻を人間関係とし、世爻を主体の状態とすることにある。その精妙さは、異なる求財状況下での用神の切り替えを區別している點にある。例えば、行商と外部への財の求めは財官関係を看、合夥と委託は応爻と持続性を看、貸借と物探しは空亡を看、博奕と公門は応克と官克を看る。そして六親の生克喜忌が総綱となる：子孫は財を生じ、兄弟は財を劫し、官鬼は財を耗し、父母は辛労とする。
「危険を冒して財を求めるならば、その利を言わず、先にその害を明らかにする」——これは全章で最も哲學的深みのある警告である。古代の聖人は分に非ざる財、危険を冒す利に対して、先に收益を論じず、先に災害を明確にする。これはリスク前置の東洋的知恵を體現し、西洋の「Risk-Adjusted Return」（リスク調整後収益）の現代金融思想と趣を同じくする。そして「常に身家ともども殉ずる」という代償が明確に書かれる時、実は世人に警告している：あるリスクは收益で補償できない。これは現代の投資哲學における「破滅的リスクの回避」（Avoid Ruin）を第一原則とする思想と見事に一致する。
田畑の占いは妻財爻を用神とし、その耕種による収穫を言う；桑蠶の用は子孫爻を用神とし、その養育の利を言う。故に秋の豊作を占うに、財爻実ならば豊作で、財爻虚ならば凶作である。五穀が成熟するのは、財爻に助けがある験であり；百果が結ぶのは、妻象に傷がない徴である。卦に雷火豊を得れば、古來大いなる収穫の象と稱する。
官鬼爻は天が降す災殃であり、殃は発作するに宜しくない、発作すれば稼穡の害となる。故に火鬼動ならば亢旱の災を主とし、水鬼発ならば淹沒の患を主とし、土鬼は蟻害を主とし、金鬼は蝗災を主とし、木鬼は風害および萎秕の損を主とする。
爻位の分布：初爻は田そのもの、二爻は種子、三爻は秧苗、四爻は禾苗、五爻は穀実、上爻は耕夫。鬼がどの爻に発するかで、対応する災いとなる：鬼が初爻に発すれば田原は瘠薄で、鬼が二爻に発すれば種子は繰り返し蒔き直し、三爻に鬼が動けば雜草が苗を欺き、四爻に鬼が発すれば蟲害病害；風雨がその結実を阻めば、五象に鬼が興り；病厄がその労力を困らせれば、六爻に鬼が作る。
稲は早晚に宜しく、種は蔬果・麻豆に宜しく、すべて財象と時令の配合を察する必要がある。春に植えて秋に收める者は、金財が宜しく；夏に植えて冬に遂げる者は、水財が利とする。
人を召して耕す占いは、応爻が佃農で、財が租息である。応爻空破散絕ならば、我が田を荒廃させ；財爻空破散絕ならば、租息が微薄で；応克世ならば義に背き主を欺く；三沖ならば恆心がない。ただ応爻が世爻を生合しかつ財爻が旺相ならば、勤勉で能力のある農人を得て助けられる。もし人のために他人の田を耕すならば、ただ財を利とする。
耕牛を占うに、五爻、子孫爻は病（破空）であってはならず、鬼爻は動いてはならず、爻屬・生屬は鬼に入ってはならない。病は破空を謂い、生屬はすなわち丑爻（牛の生肖）、爻屬はすなわち五爻が牛であり、鬼に值すれば病がある。
蠶桑の占いは子孫爻を用神とする：実ならば多く獲、虛ならば少し成る。子孫が空破ならば、筐簇の空しいことを憂い；福德が生扶ならば、結繰の充実を喜ぶ。坎兌を得る者は、子が旺でも徒勞し；艮離蠱咸を得る者は、子が衰でも倍常とする。
官鬼は蚕の病であり、病は発してはならない。あるいは卦に現れ、あるいは爻に現れ、あるいは五屬に現れ、あるいは六神に現れる、事に因って趨き、事に隨って避ける。坤艮の鬼は、蚕室に宜しくなく；乾兌の鬼は、蚕釜に利あらず；巽震は風雷の暴を主とし；坎離は水火の殃を恐れる。
爻位の病：初爻の鬼は、病が蚕種にあり；上爻の鬼は、病が蚕繭にあり；二爻は箱、蚕はまだ小さい時である；五爻は筐、蚕はすでに大きくなった日々である。鬼がここに発すれば、どうして変がないだろうか？三爻は人、四爻は桑葉、鬼がここに発すれば、人は困しみ葉は枯れる。
五行の病：水に傷され濕って青と曰い（濕青）、金に傷され飢えて白と曰い（亮白）、火に傷され熱して焦と曰い（細小）、木に傷され風で折と曰い（軟死）、土に傷され気で黄と曰う（痿黄）。鬼がここに発すれば、この病がある。
六神の戒め：青龍は歌を聞くべからず（驚かすことを恐れる）、朱雀は喧嘩を見るべからず、白虎は悲泣を動かすべからず、玄武は穢れに觸るべからず、勾陳は箱筐を徒に搬すべからず、螣蛇は傾覆を経るべからず。鬼が支神に現れるのも異象がある：巳は蛇の游、子は鼠の舞、午は蟻の食、酉は鶏の啄、すべて戒め防ぐに宜しい。
また利を得ることを求める者は、専ら妻財を用い；また共同養育・更種・買蚕・育所を求める者は、専ら子孫を用いる。蚕財は財を用とし、共同養育・更種・買蚕・育處は、すべて子を用とする。
桑葉は貨物である、故に財爻旺相ならば、その貴きこと金の如く；財爻休囚ならば、その賤しきこと土の如し。金土の貴賤も、日時の移りに隨う。月は月で計り、日は日で計り、時は時で計り、占いに隨って考察する。財が内卦で旺ならば、近くで貴く売れ；財が変爻で旺ならば、後日に貴し。
葉は盡くすべしか？子孫旺ならば葉は盡く（蚕が良く食い多い）；葉は餘すべしか？妻財豊ならば葉は餘る（桑葉が茂り餘りある）。
この章は精密な農業生産占いモデルを構築している：財爻で収穫の経済的価値を定め、子孫爻で養蚕の生物的産出を定め、官鬼爻で自然災害を定め、爻位分布で災害が発生する具体的な段階（田畑・種子・秧苗から穀実・耕夫まで）を定め、五行で災害のタイプ（旱害・水害・蟲害・風害）を定め、六神で蚕病の外因的誘発條件を定める。この層狀に精密で、因果が対応する方法論は、古代農業社會において極めて高い実用指導価値を持つ。
この章で最も深い哲學的意義は**「同一の物でも、用神は別である」という点にある。蚕の生命は子孫を用とし、蚕の経済は財爻を用とし、桑葉は商品としてまた財爻で価格が論じられる。これは古人の「生命的価値」と「商品的価値」の分化認識を明らかにする。そして「五穀熟するは財爻の助けあるがため、百果成るは妻象の傷なきがため」は、自然の豊穣と爻象の吉凶の間に天人感應の詩的関聯**を築く。
禽獣の物の占いは、子孫爻を用に屬する者があり、なぜならそれが畜養利益の根源だからである。あるいは財に用い、あるいは子に用いる、その法は二つある：物の身命を求めるなら子孫爻を用い、物を以て利を取るなら妻財爻を用いる。卦屬・爻屬・生屬が五行に載る者は之を察する。官鬼爻は物の災害であり、白虎煞は物の屠刀であり、畜養の筮はこれを忌む。官鬼は疾、白虎は刀砧、併せて忌む。
ゆえに馬を牧し牛を牧するは、鬼は乾坤の宮に動くべからず（乾は馬、坤は牛）、鬼は五六の爻に入るべからず、鬼は丑午の位に現うべからず（丑は牛、午は馬）、然後に子孫の衰旺を考察する。白虎は拘らず、耕牛厩馬は、病んでも屠らないからである。
鶏鴨鳥鵝の屬は、子孫爻を以て物の身命とする：旺ならば肥え、衰ならば痩せ、空散ならば亡び、破絕ならば死す。初爻はその位、酉はその命（鶏は酉）、すべて鬼の犯すことを忌む。虎はその宰、鬼はその疾、すべて動いてはならない。
猫犬彘豕羊鹿の者は、鬼が二三四爻、寅午未戌亥の位に依るを凶としないものはなく、坎兌艮の宮に発するは利あらざるを為す。二爻は猫犬、三爻は彘豕、四爻は羊鹿；寅は猫、午は鹿、未は羊、戌は犬、亥は豕の屬。そして子孫は旺を喜び、白虎は寧を喜ぶ。
鬼が亥に守れば魚は必ず消亡し、申に困れば猿は必ず死す。魚を養うは財を用とし、黄鳥・鬥蟲を養うは利を以て求め、牝を畜えて繁殖を問うは息を以て問う、當にその時を復計すべきである。夏に畜え秋に鬥わすは金財を喜ぶ。
ゆえに禽獣の肥瘠死生を卜するは、物の身を専らにして言えば、必ず子孫を用い；もし禽獣の畜養を以て利に趨くを待つならば、人の得を専らにして言えば、必ず妻財を用いる。
この章の核心は**「用神の両分法」の區別にある。動物そのものの健康・生死を問うなら子孫爻を用いる（子孫が生命の繁殖を代表するから）、養殖の経済的收益を問うなら妻財爻を用いる（財が利益を代表するから）。同時に種-卦宮-爻位-地支-六神**の多次元対応體系を構築している：馬は乾に屬し牛は坤に屬し、鬼が対応する卦宮に動けば対応する種の災害；鶏は初爻、猫犬は二爻、豚は三爻、羊鹿は四爻；地支では丑牛・午馬・未羊・戌犬・亥豚・酉鶏・申猿がそれぞれ帰屬する。
この章は物我関係の二層構造を明らかにする。動物は生命主體としての存在（子孫が用）を持つ一方、経済客体としての存在（財爻が用）も持つ。古人が「禽獣の肥瘠死生を卜するは、物の身を専らにして言う」と言う時、実際には動物が生命として獨立した存在価値を持つことを認めている；「物を以て利を取るは財を用う」はそれを人間の経済活動に組み込む。この二重存在論は、現代の動物倫理の議論においても示唆に富む——飼育動物は同時に「生命」であり「商品」であり、この二つのアイデンティティをどうバランスするかは、現代農業が直面する深い問題である。
戸を立て丁を成し、業を置き産に帰すること、最も征科徭役の累を畏れる。故に官鬼爻は徭役と為す：動くべからず、世を克すべからず、動けば煩擾し、克すれば累を受ける；隨墓助傷すべからず、隨助すれば飛差突派がある。ただ鬼靜にして子孫旺なれば、ようやく安居楽業できる。
あるいは寄戸（他戸に寄籍する）を筮し、あるいは投図（図甲に投入れる）を筮する、専ら応爻を察する：応空ならば容れず、応克世ならば多く累を受け、世空ならば自己が成らず、三沖ならば持久できない。並びに丁産を分ち、図甲を収め戻し、漏糧賦を清めるも、すべて助傷隨墓を惡み、鬼動克世を凶とする。
賦税を納めるは易いか？官克世ならば難い。差役を散派するは難いか？世克応ならば易い。期限に違えるは安いか？鬼動官克ならば危うい。
この章は官鬼爻を徭役・賦税の総象徴とし、核心的論理は：官鬼靜にして子孫旺が安居楽業の象であり、官鬼動にして世を克すが苛政が民を擾す形である。戸籍変更（寄戸・投図）に関わる場合は、応爻を相手方の役所または受け入れ側とし、世爻を自分自身として、世応関係で戸籍移動・図甲帰屬の順調さを判斷する。
「惟だ鬼靜福興にして、安居楽業す」——この言葉には、極めて深い政治哲學的命題が凝縮されている：良い統治は制度力の適度な沈黙を意味する。官鬼靜は官鬼が存在しないことではなく、制度力が「民を擾さない」狀態にあることを指す。この思想は老子の「大国を治むるは小鮮を烹るが如し」という無為の治の理念と一脈相通じる。そして占い術數の枠組みの中でこの理念を表現するのは、民衆の制度感覚と士大夫の政治的理想が深層構造で共通の哲學的基盤を持つことを示している。
徭役の種類は異なる：我が求める役（自ら差事を求める）あり、官の派する役（官府が指命する）あり、利ある役（利を得られる）あり、利あらざる役（苦しい仕事）あり、すべて官に役する者である。故に喜忌ともに官鬼爻を用いる。
求めて利ある者は役を以て利と為す、則ち財旺官備を吉と為し、官壊克世を凶と為す。およそ塩漕河賦の差役、吏胥吏卒の輩は、官が能く之を榮し、故に官は空にすべからず；官は能く之を辱しめ、故に官は世を克すべからず；官は能く之を利し、故に財は無きべからず。隨官入墓、助鬼傷身は、公門の大忌と為す。
謀差（差事を求める）の成否を筮する：貞沖・合沖・世空・官失は、就かないことを為す。頂役（差役を引き継ぐ）の成否は：世空・応空・貞沖・合沖・官失にして、偕にしない。
派して利あらざる者は役を以て害と為し、役の軽重を問う：官克世にして役が重くなり、官持日月が旺相ならば、役は必ず多く徭は必ず苛酷である；休囚ならば少なく、空散ならば免れる。破分は動靜：動けば有り靜ならば無し。隨墓助傷も大凶に應ず；空破に逢うを得れば、かえって免れることを得る。
脱役除名：官克ならば宥められず免れず、官空破散ならば差役が主を失う（管する者がいなくなって逆に途方に暮れる）、官が旺相に臨めば我が方が強制されて忌む。故に凡そ官は克すべからず、極すべからず、沒すべからず。極は旺の極みを謂い、沒は失沒を謂う。補遺に云う：官鬼身を克せば役を脱し難く、子孫世を持すれば名を除き易し。
もし人に助役を求めるならば、応生世を須いる；応空破散ならば助けがない。もし人を卸役（代わりの者を探す）に求めるならば、世克応を須いる；応空官克ならば手段がない。もし官に訴えて理を得るならば、官克世は宜しからず；官空破散ならば益がない。
そもそも公處は官を重んじ、私處は則ち応を用とする。私處は応の生を求め、公斷は官の克を戒む。応空ならば誰が憐れもうか？応克ならば誰が力となろうか？
潜蹤避役を卜する：鬼旺ならば役が來たり、鬼克世ならば捕えられる。當役防患を卜する：官動官克ならば多く累え、ただ卦靜にして子動、二占の吉。避役防患は、皆子を喜び官を忌む。
大體役にして利に趨くは財官を好み、役にして害を免れるは鬼旺および動官克世を惡む。避役はその鬼の失せたるを喜び、謀役脱役はその鬼の失せたるを喜ばず、用神は執一なし。謀役脱役は、鬼がなければ主と為し難い。
この章は用神論の柔軟性原則を示す。同じ官鬼爻でも、異なる状況下での吉凶含意は全く異なる：謀差では官は地位の源泉（空にすべからず）、服役では官は負擔の源泉（世を克すべからず）、避役では官は追捕の力（その失を喜ぶ）、脱役では官は管轄の主體（失うべからず）。この「用神執一なし」の思考方式は、六爻占斷の精髓である。
「用神執一なし」——この五文字は全章で最も哲學的な重みを持つ。それは深い認識論的原則を明らかにする：同じ記號は異なる實踐的文脈で異なる意味を担う。官鬼は固定不変の実體ではなく、関係的存在である。用神の多義性・文脈依存性は、制度は存在そのものが価値なのではなく、人と制度との関係のあり方によって初めて意味が決まるという、制度的現実の關係的理解を示唆する。
人事の分合は、あるいは義によって合い、あるいは勢によって分かれる；すでに分かれて復た合わんと欲し、合いに向かいて分かるるを求む。主として自ら為すには、すべて世爻を用とし；主として人の為すには、則ち主とする人を用とする。旺相生扶ならば吉、破空散絕ならば成ることなし。世を主とする者は助傷を忌み、人を主とする者は命墓を忌む、これをその大象とす。専ら用の旺なるを務む。
是を以て己のために分合するは、世爻これを主とし；手足のために分合するは、兄弟爻これを主とし；卑幼のために分合するは、子孫爻これを主とし；臣妾のために分合するは、妻財爻これを主とする。主象に傷なく、財福生旺にして、家を啓くの吉と為す。
すでに分合して所事の利鈍を占うは、則ち各々用象を以てこれを占う。居處の如きは同宅の占いに同じ、事業の如きは同財の占いに同じ。
大體分事は勝を求め、勝は動を忌まず；合事は和を欲し、和は変を戒む。故に朱雀陰官に変ずれば、閨の中の是非を言い；玄武陽官に変ずれば、隙は暗欺を開く。故に君子はその心を廣くすべきである。
この章は人間関係における分と合——合併・家族・チームなど様々な人事の分合判斷を扱う。その核心的方法論は：まず主體用神を確定し（己のためなら世、親族のためなら対応する六親）、次に用神の旺衰生克を見て（旺相なら成り、破空散絕なら成らず）、最後に**「分」と「合」の異なる志向を區別する**——分事は勝を求め動を避けない、合事は和を求め変動を最も忌む。特に注目すべきは「朱雀陰官に変ず」と「玄武陽官に変ず」という二つの卦変の警告で、合の中に変の潛む危險を示唆する。
「すでに分かれて合わんと欲し、合いに向かいて分かるるを求む」という開篇は、人間関係の基本緊張——合一と分離の永遠の循環を即座に指摘する。合して後に分かれ、分かれて後に合う、これが人事の常態である。古人の智慧は「分」と「合」を単純に「善」「惡」とラベル付けせず、それぞれの勢いに基づいてその宜しきを判斷することにある。この関係の流動性の承認は、道德主義的な硬直判斷よりはるかに深い。「君子はその心を廣くすべし」は、關係の複雑さに直面する際の主體性態度である——分合がどう變化しようとも、心の寬廣さが最終的な安頓の場所である。
出納の占いは、人の己を兼ねて參ずる：我が人に與うるを出と曰い、我が人に受くるを納と曰う；彼が棄てる（相手が賣る）を問うも亦た出と為し、彼が受ける（相手が受け入れる）を問うも亦た納と為す。
我が業當に出さん（産業を売却する）、卦沖財壊ならば留むることなかれ；我が屋當に出さん、卦沖鬼動内壊ならば我が居に非ず；その貨當に出さん、卦沖財旺にして時に及び。納むべきには反是（納の判斷はこれと反対）。
彼の屋が売れるかを筮する：応実父完ならば脱す（応爻が実で父母爻が完好）。彼の業と貨が売れるか：応実財完ならば脱す。彼が納めるかを筮する：貞沖・応動・応壊ならば納めない。
その物を納めて禍なからんと欲するは、訴えを類防する（隨墓助傷・鬼動官克を禍ありと謂う）；その物を納めて爭いなからんと欲するは、応克を戒む（応克世は爭いありと謂う）。
その産を売って更に置かんと図るは、世空父壊ならば得ず；その貨を売って財を耗らさざるは、財実ならば散ぜず。
物を送って納めを求むるを筮する：六沖・応動・応壊ならば納めない。財化退にして財貨を納めず、子化退にして牲禽を納めず。もし応克世ならば：空破ならば怒って払い退け、靜実ならば罄（ことごとく）收めて報いず。
大體出は利は交重に在り（出る時は利が動に在る）、用の壊るるを厭わず；納は利は変を用い（納る時は利が靜に在る）、卦は靜生を喜ぶ。これ出納の分なり。
この章は與えると受け取るという雙方向の関係を扱う。核心的原則は：出（売却・贈與）の時は動を喜び、沖を喜び、用の壊を厭わない——なぜなら「出」はそれ自体が「動」の過程だからである；納（買収・受け取り）の時は靜を喜び、生を喜び、応の動・応の壊を戒む——なぜなら「納」には相手の協力と受け入れが必要だからである。同時に、物を送って受け取りを求める場合、相手の異なる反応を區別している：六沖なら受け取らない、応動なら決斷が揺れる（受け取らない）、応壊なら完全拒否、応克世なら態度が惡い（怒って振り払う）か冷淡（受け取っても報告しない）。
「出は利は交重に在り、用の壊るるを厭わず」という言葉は、ある重要な動的哲學を明らかにする：「出」の過程では、破壞と變動は悪いことではなく、むしろ成功の原動力である。これは《易経》の變易思想と一致する——事物が「出」の段階にある時、變化そのものが良く、停滯はむしろ有害である。そして「納は利は静を用い、卦は靜生を喜ぶ」は受け取る美は靜止にあるという対稱的思想を體現する。一出一納、一動一靜は人事交際の基本リズムを構成し、呼吸のように自然である。
質があって取るに、何を用いて揲筮せん？事は季世（末の世・亂世）に在り、物情測り難しければ、則ち吉を卜して往き、先に用爻を審らかにす。
人は六親を用と為し、物は用象に隨う：およそ舟車房屋服御の物は多く父母爻を用い、およそ土田貨貝宝玩の具は多く妻財爻を用い、およそ禽獣生動の類は多く子孫爻を用いる。
平交取質（正常な情況で抵當品を取り戻す）：応克世にして攘奪の心があり、貞合沖・世応空にして事を成すことなく、官虚・用壊にして全き帰りを得んや？
もし驅虜劫質（捕虜・さらわれて人質や物品が奪われる）ならば、また平交と異なる：先に用象の安危を考察し、後に官応の生克を察する。鬼興にして虎穴を脱れ難く、隨助にしてあるいは泥犁に陷る。故に人物の存亡は用神を察すれば見え、來帰の時日は、用が生扶すれば期がある。
大體信質は情は交與を兼ね、故に克世を忌み；劫質は勢いは蒙難に比し、官空を最も喜ぶ。これその分なり。
この章は二つの全く異なる「取質」の狀況を區別する：平交取質は正常な情況下での物の持ち主への返還（當鋪の抵當品の請け戻し、委託品の取り戻しなど）で、核心は世応関係と用神狀態を見る——応克世なら相手が橫領の意図を持ち、用壊なら物品が損傷しているか完全に取り戻せない。劫質は非正常的な拉致・拘束狀態で、核心は官鬼爻と用神の安危を見る——鬼興なら身の安全が脅かされ、官空なら脫出の望みがある。二つの狀況の判斷論理は完全に異なる：平交は人間関係（応爻）を重視し、劫質は勢力による壓制（官鬼）を重視する。
「事は季世に在り、物情測り難し」——古人がこの言葉を口にする時、すでに時代の信頼度への鋭敏な感覚を含んでいた。季世すなわち末の世には、物情が測り難く、故に占筮によって不確実性に対処する必要がある。これは信頼は時代的變數であることを示す。社會的信頼度が低下する時、人際交往のリスクは上昇し、より慎重な予測と準備が必要となる。そして「信質は情は交與を兼ね、劫質は勢いは蒙難に比す」という區別は、信頼に基づく交際と暴力に基づく衝突という二つの截然たる社會関係のタイプを精確に描き分ける。
器用の物は、家を成すに必要なものである。備えの物の大なる者は三つある：一に井、二に灶、三に床、これらは飲食居處に関わり、忽せにできないものである。
筮するの法：爻位を用とし、官鬼を災と為し、三沖を久しからざると為す。
井の位は初爻に在り、その地に穴を穿つが故なり；灶の位は二爻に在り、その中饋（家の中の食事の担い手）なるが故なり；床の位は三爻に在り、その人事なるが故なり。三者ともに**:世を克すべからず**（我を犯す）、傷を受くべからず（利を失う）、鬼に依るべからず（難を生ず）、官を動かすべからず（禍を作す）。井の開閉、灶の修作、床の安造、此に犯れば凶、福に值うて吉。
もし壽具（棺材）を置くならば、占い喜忌する：用旺鬼安が宜しい。犯魘倒（悪夢・鬼が體に壓し掛かること）を妨げるを占う：鬼克鬼動・隨墓助傷を忌む。
舟車を筮する：久を喜び、利を喜び、安を喜び、而して卦沖財壊を忌む。
鋤犁網罟を置く者は、ただ利を以てす、専らに之以て財とす。戲具を占う者：美を備うには父母を用い、利を取るには財を用う。炮矢を置く者は、意圖は人を傷つけるにあり、専ら之以て世応とす。
備物置用は物を以て推す：衣餔は多く父母を用い、儀像は則ち官爻を用う。
公のための製造（官府のために器物を作る）：官壊世空および鬼克世なる者は、その功を善くせず。人に委ねて製造する：応壊財虛および応克世なる者は、その用を得ず。
この章は日用品と家族設備の占斷を扱う。核心的方法論は物に因って用を取ること：井・灶・床は爻位で用を定め（井は初爻、灶は二爻、床は三爻）、舟車は久・利・安を見、鋤犁・漁網は財を見、戲具は父と財に分け、炮矢は世応を見る。それぞれの物品に対応する用神選定の法則があり、用神は物に隨って変わるという柔軟性を體現する。井灶床の三者は家庭の三大インフラとして、共通の禁忌は「世を克すべからず、傷を受くべからず、鬼に依るべからず、官を動かすべからず」であり、それぞれ居住者への曝害の回避、施設機能の喪失の回避、悪いエネルギー場との関係の回避、災禍の発生の回避である。
この章の最も深い意義は**「物」の存在論的思考にある。異なる物は異なる「用」を持ち、異なる「用」が異なる占斷法を決定する。井の用は地に在り（初爻）、灶の用は中饋に在り（二爻）、床の用は人事に在り（三爻）。これはハイデガーの「存在と時間」における「用具」（Zeug）の分析と驚くべき通底性を持つ：用具の本質はその「手許性」（Zuhandenheit）、即ち器具が日常使用の中で位置づけられる機能関連性の全体にある。井灶床の爻位分布は、これらの器物が家庭生活の機能ネットワークの中で占める位置**の素朴な現象學的記述である。
事を謀るは人に在り、營求は一ならず、すべて物が物と交わって成る。故に六沖は交わらず（人際関係が接続しない）、合して沖ならば交わらんとして复た散り、応空散ならば彼心が附かず、世空散ならば我意が先に惰る。ただ世応破絕は、なおその半ばを得（破絕にはなお形があって補える、空散には跡がなくて尋ねようがない）、官鬼失にして謀りに主がない。これ五者の忌みである。
故に自力で成し得るは、その応を観ず；人に因って事を成すは、その世を観ず。ただ成るか否かのみを問うならば、ただ空沖を忌み；吉凶を兼ねて問うならば、並びて用旺を求む。文事を謀るには父母を用い、利を謀るには財を用い、患を釋くには子孫を用いる。己の謀りを占うは応を論ぜず、彼の謀りを占うは世を論ぜず。成否を問えば謀を占い、吉凶を問えば用を占う。
囑託を筮する者は、用神に隨う：あるいは官を用い、あるいは応を用い、あるいは六親を用いる。すべて空を忌み（空ならば力まず）、すべて破を忌み（破ならば功がなく）、すべて六沖克世を忌む（ならば疑が阻み衅が生ず）、隨墓助鬼（ならば公廷に利あらず）。旺衰はその力の大小を分かつをもってし、合沖はその情の向背を定むるをもってし、進に化すれば事に勇み、退に化すれば行に倦む。五行六神はその情性を斷ずるをもってす、しかし吉凶を主とすべからず。
五行情性：金は堅直、木は従容、水は曲折、火は燥烈、土は誠信；六神情性：青龍は和、白虎は勇、朱雀は再三、玄武は婉転、勾陳は端実、螣蛇は纏綿。これは生旺をもって言い、空破は之に反する。
およそ謀事の來る者（自ら訪れて來る事）は、法、謀望をもってしかも用神を併せ求める；謀事の去る者（我が自ら赴いて謀る事）は、法、謀望をもってしかも用神を求めない。己に求むるは世、人に求むるは応。交わり有れば沖を忌み、交わり無ければ沖を忌まず。ただ官鬼は乃ち謀りの主、ともに失う可からざるのみ。
およそ專問囑託は則ち体を重んじ（囑託する人を重視）、專問所謀は則ち用を重んじ（所謀の事用神を重視）、囑託を問いて兼ねて用神を求むる者は、体用両全、事として吉ならざるはなし。しかし囑託体病ならば、用が位を得ても成なし。故に本占は得たるを以て為し、二（踰える）べからず。
この章は謀事占斷の総則であり、その核心は五つの忌處（六沖不交、合沖將散、応空彼不附、世空我意慵、官失無主）と用神選定の柔軟性にある。最も重要な思想は**「自力で成し得るはその応を観ず、人に因って事を成すはその世を観ず」——自分自身で対応する事は、自分の状態が鍵であり、他人の助力で進める事は、相手の態度が鍵である。そして「交わり有れば沖を忌み、交わり無ければ沖を忌まず」はさらに謀事における人間関係の重み**を細分化する——人の情が関わる場合に初めて関係の亀裂（沖）を心配する必要があり、純事務的な謀事ではこの影響を受けない。最後の「本占は得たるを以て為し、二べからず」は占斷結論の一貫性を強調し、後の變化によって揺れ動くことを許さない——決斷そのものに対する一種の哲學的肯定である。
「交わり有れば沖を忌み、交わり無ければ沖を忌まず」——この言葉は人間関係が事務において果たす役割についての精確な理解を含む。ある事は関係が成否を決め、別の事は能力が成否を決める。この条件依赖性思考（conditional thinking）は伝統占斷に繰り返し現れ（理財章の「因事而求偶兼他象」、戸役章の「用神無執一」）、菊かん的な機械的決定論を拒否し、中国古代術數體系の趣には实用的理性の精神が流れていることを示す。そして「本占は得たるを以て為し、二べからず」は決定の一致性への倫理的要求である——一旦情報に基づいて判斷したなら、ためらいの反復で揺れ動くべきではない。