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易冒
노음(老陰)이 변동하여 소양(少陽)이 되는 것을 **변(變)**이라 하고, 노양(老陽)이 변동하여 소음(少陰)이 되는 것을 **화(化)**라 한다.
'변(變)'은 만물이 소멸했다가 다시 자라나고, 물러났다가 다시 나아가며, 밤이 다하여 낮이 오는 것과 같다 🌅. '화(化)'는 사물이 이루어졌다가 패하고, 위에서 아래로, 중간에서 치우치는 것과 같다 🌇. 둘 다 각각 이름이 있으나, 통틀어 **변변화화(變變化化)**라고 한다.
(노음은 '교(交)'라 하여 변하여 단(單)이 되니, 6이 7로 변하는 것이요, 노양은 '중(重)'이라 하여 화하여 책(拆)이 되니, 9가 8로 화하는 것이다.)
7, 8, 9, 6으로 말하면 소장(消長), 성패(成敗), 진퇴(進退), 주야(晝夜)의 상을 나타내고, 희기(喜忌)로 말하면 생극(生剋)과 왕래(往來), 일월(日月)의 파패(破敗)로 분별한다.
(《역(易)》은 기우(奇偶)와 노소(老少)로 괘상을 나타내지만, 복서(卜筮)는 오로지 **용신(用神)**으로 변효(變爻)를 살펴 길흉을 판정한다.)
상하가 모두 소음소양이면, 가볍게 암동(暗動)이 곧 변한다고 말할 수 없고, 내외에 노음노양이 있으면, 종묘(宗廟)나 천효(天爻)라고 해서 그 변화를 살피지 않을 수 없다.
(《역(易)》에 이르기를 '노(老)는 변하고 소(少)는 변하지 않으니, 효(爻)가 6이나 9가 아니면 모두 변하지 않는다'고 했다. 그러나 《역(易)》에 '용구(用九)' '용육(用六)'의 설이 있으니, 효효(爻爻)가 모두 변할 수 있는 것이지, 어찌 종묘(宗廟)나 천효(天爻)라 하여 변화하지 않는다 하겠는가? 속전에 '암동(暗動)도 또한 변한다', '상효(上爻)는 비록 움직여도 변하지 않는다'는 말은 모두 그릇된 것이니, 특별히 바로잡는다.)
점단(占斷)의 시작은 먼저 **용신(用神)**을 구한다. 용신의 쇠왕(衰旺)은 먼저 **동효(動爻)**의 희기(喜忌)를 살피고, 동효의 쇠왕은 다시 **변효(變爻)**의 희기(喜忌)를 관찰한다.
(만약 용효(用爻)가 쇠약하면 즉시 동효를 살피니, 동하여 용(用)을 생하면 기쁘고, 동하여 용을 극하면 꺼린다. 그리고 동효의 쇠왕은 그 변한 바를 다시 관찰한다. 예를 들어 오월(午月)이 건(建)이고 임술일(壬戌日)에 재물을 점쳐, 택수곤(澤水困)이 감위수(坎爲水)로 변한 것을 얻었다면, 목(木)은 오(午)에서 죽으니 해자(亥子) 원신(元神)이 쇠약하여 본래 길하지 않았다. 뜻밖에 해(亥)가 장생(長生)으로 화하여 원신이 도리어 유력해져, 결과적으로 이득을 얻었다. 🔥)
다시 **타동효(他動爻)**의 희기(喜忌)를 살피고, 다시 **타동변효(他動變爻)**의 희기(喜忌)를 살핀다.
(타동효와 타동변효가 만약 내가 기뻐하는 바이면 그 생왕(生旺)을 기뻐하고, 내가 꺼리는 바이면 그 쇠구(衰囚)를 기뻐한다. 예를 들어 미월(未月)이 건(建)이고 임신일(壬申日)에 형제의 병을 점쳐, 천화동인(天火同人)이 화산려(火山旅)로 변한 것을 얻었다. 묘효(卯爻)가 원신(元神)이 되어 용(用)을 생하였으니 본래 해침이 없었다. 그러나 신효(申爻)가 묘효(卯爻) 원신을 극하여, 후에 유월(酉月) 정해일(丁亥日)에 그 병이 치료되지 않았다. 이것이 타동효의 희기(喜忌)이다.
또한 술월(戌月)이 건(建)이고 경술일(庚戌日)에 관운(官運)을 점쳐, 산지박(山地剝)이 풍산점(風山漸)으로 변한 것을 얻었다. 자(子)가 동하여 묘(卯)를 생하고, 묘(卯)가 동하여 사(巳)화(火) 관성(官星)을 생하니, 마땅히 승진해야 한다. 그런데 누가 알았으랴, 자(子)가 사(巳)로 화한 것이 절지(絶地)가 되어 묘(卯)를 생하지 못하고, 묘(卯)가 신(申)으로 화한 것도 절지(絶地)가 되어 사(巳)를 생하지 못하며, 사(巳)화 관성(官星)은 또 입묘(入墓)하였다. 후에 해(亥)령(令)에 해직(解職)을 만났다. 이것이 타동변효의 희기(喜忌)이다.)
생중유극(生中有剋), 극중유생(剋中有生)이니, 그중의 현묘한 이치를 밝게 분별해야 한다. 생(生)이 파산(破散)되어 생이 이어지지 않는 경우가 있고, 극(剋)이 제복(制伏)되어 극이 계속되지 않는 경우가 있으며, 암동(暗動)의 효(爻)가 그 생(生)을 연면(綿延)히 하는 경우가 있다. 그러므로 비록 모든 효(爻)가 어지럽게 움직여도, 용신(用神)으로 통섭(統攝)하면 하나가 통하여 백 가지가 통한다.
(예를 들어 신월(申月)이 건(建)이고 유일(酉日)에 재물을 쓰는 점에서, 뢰화풍(雷火豐)이 택지취(澤地萃)로 변한 것을 만났다. 신(申), 해(亥), 묘(卯) 세 가지가 동하여 연환(連環)으로 오화(午火) 용신을 생하였다. 그러나 그중에 묘(卯)가 유(酉)에 충산(衝散)되어 그 생(生)이 이어지지 않고, 도리어 극(剋)에 친근하게 되었다. 유월(酉月)이 묘(卯)를 파(破)함도 또한 그러하다.
또한 인월(寅月)이 건(建)이고 미일(未日)에 관(官)을 씀에 있어, 지택림(地澤臨)이 산풍고(山風蠱)로 변한 것을 만났다. 사(巳), 유(酉) 두 가지가 동하여 연환으로 묘목(卯木)을 극하려 하였다. 그러나 그중에 축(丑)이 미(未)에 충산(衝散)되고, 유(酉)는 도리어 사(巳)에 제(制)를 당하니, 그 극(剋)이 이어지지 않고 도리어 그 용(用)을 얻었다. 유효(酉爻)의 파산(破散)도 또한 그러하다.
또한 술월(戌月)이 건(建)이고 진일(辰日)에 형제를 씀에 있어, 건위천(乾爲天)이 풍화가인(風火家人)으로 변한 것을 얻었다. 인오(寅午) 기우(忌仇)가 모두 동하여 힘을 합쳐 극하려 하였다. 그중에 술효(戌爻)가 암동(暗動)하여 그 생(生)을 연면(綿延)히 하였다.)
용신이 변하여 생하면 길하고, 변하여 극하면 흉하다는 것은 쉽게 볼 수 있는 이치이다. 용신이 절지(絶地)에 처해 있는데 마침 동효가 와서 생하니, 그러나 생효(生爻)가 또 변화를 일으키면, 살피지 않을 수 없다. 육효(六爻)가 모두 동하면 육효가 모두 그 변화를 살펴야 하니, 변효의 힘이 어찌 일월(日月)과 교량(較量)에 참여하지 않겠는가?
(효효(爻爻)가 변함이 있으면 효효(爻爻)를 마땅히 살피되, 용(用), 기(忌), 원(元), 구(仇) 및 설기(泄氣)로 참상(參詳)한다.)
비록 오직 일월(日月)만이 변효(變爻)를 제압할 수 있고, 변효는 일월을 제압할 수 없지만, 일월이 나를 극하고 변효가 와서 생하면, 이는 **절처봉생(絶處逢生)**과 같다. 그러나 변효는 순공(旬空) 월파(月破)를 피할 수 없으니, 변효의 힘은 일월에 미치지 못한다. 동효는 화충(化沖) 변절(變絶)을 피할 수 없으니, 동효의 힘은 변효에 미치지 못한다.
복서(卜筮)의 도(道)는 일월(日月)을 중히 여기고, 동변(動變)은 그 다음이다.
(예를 들어 해월(亥月)에 일(日)로 세효(世爻)를 점쳐, 천산둔(天山遯)이 건위천(乾爲天)으로 변한 것을 얻었다. 일월이 나를 극하고, 변(變)한 인(寅)이 나를 생하니, 이를 절처봉생(絶處逢生)이라 한다. 만약 신월(申月)이나 갑진순(甲辰旬)에 있으면, 변한 인목(寅木)이 월파(月破) 순공(旬空)을 만나 생할 수 없다.)
비록 그렇지만, **효변(爻變)**이 있고, 또한 **괘변(卦變)**이 있다. 육합(六合)의 괘는 일을 도모하면 반드시 이루어지나, 만약 육충(六冲)으로 화하면 선종(善終)이 없다. **복음(伏吟), 반음(反吟), 생극(生剋), 묘절(墓絶)**이 모두 괘변이니, 어찌 소홀히 할 수 있겠는가?
(의례(義例)는 뒷장에 상세히 실려 있다.)
괘변 중에 또 **호괘(互卦)**가 있다. 호(互)란 교호(交互)함이니, 즉 중사효(中四爻)의 뉴합(扭合)이다. 변효(變爻)가 있을 때는 먼저 변괘(變卦)의 2, 3, 4효로 내괘(內卦)를 삼고, 본괘(本卦)의 3, 4, 5효로 외괘(外卦)를 삼는다. 변효가 없을 때는 2, 3, 4효로 내괘를 삼아 괴괘(悔卦)의 1효를 뉴(扭)하여 정괘(貞卦)로 만들고, 3, 4, 5효로 외괘를 삼아 정괘(貞卦)의 1효를 뉴하여 괴괘(悔卦)로 만든다. 어째서 그런가? 시초로 점쳐 동효를 얻으면 《역(易)》의 정(情)이 동(動)에 나타나니, 그러므로 먼저 취하고, 동하지 않으면 《역(易)》의 정(情)이 정괴(貞悔)에 갖추어져 있으니, 그를 따른다.
호괘의 법은 이른바 비(飛), 복(伏), 변괘(變卦)의 안에 용신이 없은 뒤에 구하는 것이다. 호괘의 2체(體)를 취하여 육친(六親)을 배합하고, 일월(日月) 동효(動爻)와의 생극 관계를 궁구하면 길흉이 분명히 드러난다.
(무신일(戊申日)에 아들의 병을 점쳐, 화지진(火地晉)이 산지박(山地剝)으로 변한 것을 얻었다. 비복변상(飛伏變象)이 모두 용신이 없는데, 호괘(互卦) 중에 감수(坎水)가 아들로 보였고, 동효가 그것을 생하여, 후에 해령(亥令)에 이르러 치료되었다. 만약 오월(五月)에 점쳤다면 감자(坎子)는 마땅히 파(破)가 되고, 갑인순(甲寅旬)에 점쳤다면 감자(坎子)는 마땅히 공(空)이 되어, 비록 호괘에 보여도 또한 소용이 없다.)
그러므로 호상(互象)은 비록 가볍지만, 이치상 있는 것이다. 별전(別傳)에 나열된 대괘(對卦), 교괘(交卦), 반괘(反卦), 도괘(倒卦)의 예는 모두 취할 바가 없으니, 모두 삭제한다.
(예를 들어 천풍구(天風姤)와 지뢰복(地雷復)이 대괘(對卦)가 되고, 손괘(巽卦)와 규괘(睽卦)가 교괘(交卦)가 되며, 둔괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)가 반괘(反卦)가 되고, 송괘(訟卦)와 수괘(需卦)가 도괘(倒卦)가 되니, 이는 모두 의리(義理)와 관계가 없으므로 모두 삭제한다.)
이 장은 복서(卜筮)에서 동변(動變) 시스템의 기본 법칙을 확립한다. 용신(用神)을 중심으로, 동효(動爻), 변효(變爻), 타동효(他動爻), 타동변효(他動變爻)에 두루 미치며 층층이 추론하여 엄밀한 생극 분석 네트워크를 형성한다. 그 핵심은 "용신 통섭, 동변 위용(動變爲用)"에 있다. 괘중의 효상(爻象)이 아무리 번잡하더라도, 최종 귀결점은 용신의 왕쇠와 길흉이다.
이 분석 프레임워크는 본질적으로 다변수 의사결정 모델이다. 용신은 목표 변수(예: 재물을 구하면 재효(財爻), 관직을 구하면 관효(官爻))이고, 동효와 변효는 영향 요인이며, 서로 간에 "생→극→제→화"의 전도 사슬(傳導 鎖)이 존재한다. 현대 독자는 이를 다음과 같이 이해할 수 있다: 목표의 실현은 직접적 요인뿐만 아니라 간접적 요인의 연쇄 반응에도 달려 있다. 예를 들어 구직(용신이 관성(官星))에서 직접적 동효는 "면접 성과"이지만, 면접 성과 자체는 다시 "준비 시간 충분 여부"(생)와 "경쟁자 강약"(극)의 영향을 받으며, 이러한 요소들 자체도 동적으로 변화한다(변효).
"변(變)한 것은 사물이 소멸하고 자라며, 물러나고 나아가며, 밤이 지나 낮이 오는 것과 같고, 화(化)한 것은 사물이 이루어지고 패하며, 위에서 아래로, 중간에서 치우치는 것과 같다." 변(變)과 화(化)의 구분에는 중국 고대 철학의 두 가지 다른 운동 형태가 담겨 있다. 변(變)은 나선형 상승이고, 화(化)는 포물선형 쇠퇴이다. 이는 《노자(老子)》의 "반자도지동(反者道之動)"의 회귀 사상과 통하며, 현대 시스템론의 "정피드백(성장 순환)"과 "부피드백(감쇠 순환)"의 개념과도 이치가 같다. 사물은 영원히 단방향으로 발전하지 않으며, 변(變) 속에 화(化)가 숨고, 화(化) 속에 변(變)이 축적되니, 이것이 전통 역학(易學)이 세계의 운행에 대해 가진 기본 인식이다.
비복(飛伏)의 법은 핵심이 용효(用爻)에 있다. 점을 쳐서 용신이 없으면 복(伏)에서 구하고, 점을 쳐서 용신이 있어도 또한 복(伏)에서 살펴야 한다.
(비복(飛伏)은 곧 비상(飛象)에 용신이 없으면 복상(伏象)에서 용신을 구하는 것이다. 그러나 때로는 비상에 용신이 있으나 쇠절(衰絶)하면, 또한 복(伏) 속에서 살펴야 한다. 예를 들어 자월(子月)이 건(建)이고 무인일(戊寅日)에 관(官)을 점쳐, 택수곤(澤水困)이 태위태(兌爲兌)로 변한 것을 얻었다. 비상(飛象)의 오화(午火) 관귀(官鬼)가 세(世)에 임하여 용(用)이 되었는데, 자월(子月)이라 본래 쓸모가 없었다. 그런데 누가 알았으랴, 세하(世下)의 사화(巳火) 관귀(官鬼)가 복신(伏神)이 되어 장생(長生)을 얻었으니, 맹춘(孟春) 때에 도리어 승진의 응험을 얻었다.)
먼저 비상(飛上)의 용신에 병(病)이 있는지 없는지를 궁구한 후에, 복하(伏下)의 용신이 유용한지 무용한지를 구한다. 무엇을 '비(飛)'라 하는가? 변하여 상하로 유(遊)하는 것이다. 무엇을 '복(伏)'이라 하는가? 따라가며 음양에 호(互)하는 것이다.
(16변장(十六變章)에서 순환하여 상하로 유(遊)하고, 유혼(遊魂) 4세(世)에 나가고, 귀혼(歸魂) 3세(世)에 돌아오니, 음양이 서로 통하고 전후가 서로 따른다. 그러므로 건곤(乾坤) 뇌풍(雷風) 수화(水火) 산택(山澤)이 서로 비복(飛伏)이 된다: 예를 들어 건(乾)은 곤(坤)을 복(伏)하고, 곤(坤)은 건(乾)을 복(伏)한다. 1세(世)에서 5세(世)에 이르기까지 서로 따르고 서로 싸니, 그러므로 모두 본궁(本宮)으로 복(伏)을 삼는다: 예를 들어 구(姤), 둔(遯), 비(否), 관(觀), 박(剝)은 모두 건(乾)을 복(伏)한다. 유혼(遊魂)은 타궁(他宮)으로 유(遊)하여 나가니, 5세(世)에서 변하므로, 밖은 5세(世)의 외궁(外卦)을 복(伏)하여 "종(從)"이라 하고, 안은 양의(兩儀)의 내괘(內卦)를 복(伏)하여 "호(互)"라 한다: 예를 들어 화지진(火地晉)은 산천대축(山天大畜)을 복(伏)하니, 밖은 간(艮)을 종(從)하고, 안은 건(乾)을 호(互)한다. 귀혼(歸魂)은 본궁(本宮)으로 돌아오니, 그러므로 안은 양의(兩儀)의 복(伏)으로, 밖은 본궁(本宮)의 복(伏)으로 한다: 예를 들어 화천대유(火天大有)는 천지비(天地否)를 복(伏)하니, 안은 곤(坤)을 호(互) 복(伏)하고, 밖은 건(乾)을 종(從) 복(伏)한다. 나머지 괘도 이를 본받는다.)
이른바 **전주(專主)**하는 것은 곧 **세하효(世下爻)**요, **동하효(動下爻)**이다. 동하복효(動下伏爻)의 힘은 세하복효(世下伏爻)의 절반에도 미치지 못하고, 정하복효(靜下伏爻)의 힘은 또 동하복효의 절반에도 미치지 못한다.
(법(法)에 이르기를: 육효(六爻)가 모두 비복신(飛伏神)이 있으나, 오직 세하(世下) 한 효(爻)가 가장 중요하다. 대개 비(飛)는 움직임과 같으니, 길흉회린(吉凶悔吝)은 동(動)에서 생기므로, 동하복신(動下伏神)도 가히 취할 바가 있다.)
그러므로 길흉을 정함은 때(時)에 있30고, 경중(輕重)을 나눔은 힘(力)에 보존되어 있다. 복(伏)하여 나올 수 있는 것이 있고, 복(伏)하여 나올 수 없는 것이 있으니, 세밀히 연구해야 한다.
("시(時)"는 일월(日月)을 이르고, "력(力)"은 일월의 생부(生扶)를 얻었는지를 이른다.)
이른바 비생지복(飛生之伏), 비조지복(飛助之伏), 비공지복(飛空之伏), 및 복극비(伏剋飛) 네 가지를 **출(出)**이라 한다.
(비(飛)가 와서 복(伏)을 생하면 "비생지복(飛生之伏)"이라 하고, 비복(飛伏)이 비화(比和)하면 "비조지복(飛助之伏)"이라 하며, 비(飛)가 순공(旬空)을 만나면 복효(伏爻)가 나오기 쉬우니 "비공지복(飛空之伏)"이라 한다. 만약 비효(飛爻)가 순공인데 일충(日沖)을 만나면, 전실(全實)한 자는 드러나지 않고, 불전실(不全實)한 자는 조금 드러난다. 복(伏)이 비(飛)를 극하면, 비의 파(破), 사(死), 묘(墓)를 가리지 않고, 이 네 가지 복(伏)은 능히 나온다.)
그 비극지복(飛剋之伏), 비파지복(飛破之伏), 비산지복(飛散之伏), 및 복절비(伏絶飛) 네 가지를 **불출(不出)**이라 한다. 이는 모두 정효(靜爻)를 두고 말한 것이다.
(비(飛)가 와서 복(伏)을 극하면 "비극지복(飛剋之伏)"이라 하고, 비효(飛爻)가 월파(月破)되면 "비파지복(飛破之伏)"이라 하며, 비효(飛爻)가 휴수(休囚) 충산(衝散)되면 "비산지복(飛散之伏)"이라 하고, 복효(伏爻)가 비효(飛爻)에 절(絶)하면, 비록 비생복(飛生伏)이나 복극비(伏剋飛)라도 또한 "복절비(伏絶飛)"라 한다. 이 네 가지 복(伏)은 능히 나오지 못한다.)
만약 세하(世下)와 동효(動爻)의 아래에 있는 복신(伏神)은, 오직 "비극복(飛剋伏)"과 "복절비(伏絶飛)" 두 경우만 나오지 못하고, 나머지는 모두 얻을 수 있다. 오직 복생비(伏生飛) 한 가지만, 동효(動爻) 세하(世下)의 것은 절반이 나오고, 정(靜)은 나오지 않는다. 또한 복효(伏爻) 자체가 공파(空破)이면, 비록 나올 수 있어도 실제로는 나오지 못한다. 만약 복효(伏爻)가 일월(日月)에 임(臨)하면, 비록 사등(四等)의 불출(不出)에 속하더라도, 일월이 높이 걸려 있으니, 나온 것과 세력이 같다.
(이는 복출(伏出)의 전반(全半)을 말한다. 복효(伏爻)가 스스로 공파(空破)를 만나면, 물건이 이미 상한 것과 같아서, 비록 만나도 일어날 수 없다. 만약 왕상(旺相)한데 공망(空亡)이면, 지나간 순(旬)에 다시 나온다. 만약 복효(伏爻)가 일월(日月)에 임(臨)하면, 비록 사등(四等)에 처하여 나올 수 없는 복(伏)이라도, 또한 나온 것과 같다.)
그러므로 첫째 세하복(世下伏), 둘째 동하복(動下伏), 셋째 **정하복(靜下伏)**이니, 각각 강약이 있다. 용신이 이미 나오면, 응하는 재앙과 상서, 회린(悔吝)이 비신(飛神)과 동류(同類)이다. 그러나 용복(用伏)의 힘은 비신(飛神)에 미치지 못하고, 용신이 일월에 임하여 현허(懸虛)한 것은, 복(伏)이 실제로 있는 것의 유력함에 미치지 못하니, 학자는 마땅히 분별해야 한다.
비복(飛伏) 이론이 해결하는 것은 **"용신이 드러나지 않을 때의 찾는 방법"**이다. 비신(飛神)은 현성(顯性) 층면(괘면의 효상)이고, 복신(伏神)은 잠성(隱性) 층면(비신 아래에 숨겨진 것)이다. 이 장의 핵심 사상은: 현성 정보(비)는 잠성 정보(복)보다 우선하지만, 잠성 정보는 특정 조건에서 '수면 위로 떠오를' 수 있다. 그 '출(出)'과 '불출(不出)'은 여러 조건의 조합에 달려 있다.
비복 사상은 현대 관리학의 "현성 요인과 잠성 요인" 개념과 고도로 상통한다. 비신(飛神)은 조직의 공식 구조, 공개 데이터, 표면 현상과 같고, 복신(伏神)은 비공식 네트워크, 숨은 동기, 잠재 위험과 같다. 점단자는 반드시 "비상(飛上)의 용신에 병이 있는지" 먼저 살핀 후에 복신에 의지해야 한다. 이는 **"현성 정보가 유용한지 먼저 보고, 그다음에 심층 발굴을 한다"**는 것을 시사한다. 복신 '출'의 네 조건(비생, 비조, 비공, 복극비)과 '불출'의 네 조건(비극, 비파, 비산, 복절비)은 실상은 잠성 요인이 현성 힘으로 전환될 수 있는지의 판단 매트릭스이다.
비복(飛伏) 관계는 본질적으로 **"체용(體用) 현은(顯隱)"**의 철학적 모델이다. 비(飛)는 현(顯)이요, 복(伏)은 은(隱)이며, 비(飛)는 용(用)이요, 복(伏)은 체(體)이다. 이는 불가(佛家)의 "색공불이(色空不二)", 도가(道家)의 "유무상생(有無相生)" 사상과 맥을 같이한다. 복신(伏神)의 '출'과 '불출'은 절대적으로 정지된 상태가 아니라, 일월(日月)의 유전(流轉), 순공(旬空)의 충전(充塡)에 따라 동적으로 변화한다. **시(時)**와 력(力) 두 차원 - 시간 조건과 힘의 조건 - 이 함께 잠성 요인의 현현 여부를 결정하니, 이는 중국 전통 철학에서 "시위(時位)" 관념의 깊은 함의를 보여준다.
충격(衝擊) 위배(違背)함을 **반음(反吟)**이라 하고, 신(神)이 태(忒)하고 기(氣)가 분(分)함을 **복음(伏吟)**이라 한다. 육구(六九)의 정괴(貞悔)로써 말하면 그러하나, 칠팔(七八)의 정괴로써 말하면 그렇지 않다. 오직 동(動)하면 변(變)하고, 변(變)하면 반복(反伏)의 조짐이 나타난다.
(화충(化沖)을 반음(反吟)이라 하고, 화거(化去)를 복음(伏吟)이라 한다. 모두 괘(卦)에 교중(交重)이 있어서 이루어진다. 저들이 정(靜)으로 반복(反伏)을 배합하는 것은 오류이다.)
**반음(反吟)**은 복음(伏吟)보다 무겁다. 그러나 **괘반(卦反)**과 **효반(爻反)**의 구별이 있고, 진위(眞僞)와 경중(輕重)의 분별이 있다.
(지록결(地祿訣)에 이르길: 술해(戌亥)는 건(乾)이니 충(沖)하여 진사(辰巳)는 손(巽)이 되고, 미신(未申)은 곤(坤)이니 충(沖)하여 축인(丑寅)은 간(艮)이 되며, 묘(卯)는 진(震)이 충(沖)하여 유(酉)는 태(兌)가 되고, 자(子)는 감(坎)이 충(沖)하여 오(午)는 이(離)가 된다. 예를 들어 건(乾)이 손(巽)으로 화하고, 손(巽)이 건(乾)으로 변하며, 감(坎)이 이(離)로 화하고, 이(離)가 감(坎)으로 변하며, 지산겸(地山謙)이 산지박(山地剝)으로 변하고, 산지박(山地剝)이 지산겸(地山謙)으로 변하며, 뢰택귀매(雷澤歸妹)가 택뢰수(澤雷隨)로 변하고, 택뢰수(澤雷隨)가 뢰택귀매(雷澤歸妹)로 변하며, 천화동인(天火同人)이 풍수환(風水渙)으로 변하고, 풍수환(風水渙)이 천화동인(天火同人)으로 변하며, 지수사(地水師)가 산화비(山火賁)로 변하고, 산화비(山火賁)가 지수사(地水師)로 변함 - 이를 내외반음(內外反吟)이라 한다. 예를 들어 천택리(天澤履)가 소축(小畜)으로 변함은 내반음(內反吟)이요, 대과(大過)가 항(恒)으로 변함은 외반음(外反吟)이다. 나머지 괘도 이를 본받는다.)
일월(日月)이 가는 바를 따르고, 공파(空破)가 오는 바를 따르면 진짜 반음(反吟)이 아니다.
(무릇 얻은 바의 괘(卦)가 일월(日月)에 임(臨)하고, 변한 바의 괘(卦)가 공파(空破)에 해당하면, 일월은 가는 바를 따르고, 공파는 오는 바를 따르니, 진짜 반음(反吟)이 아니다. 예를 들어 술건(戌建)이나 해일(亥日)에 건(乾)의 손(巽)을 만나면 일월이 가는 바를 따르고, 오건(午建)이나 갑인순(甲寅旬)에 이(離)의 감(坎)을 만나면 공파가 오는 바를 따르니, 모두 진짜 반음(反吟)이 아니다.)
공파(空破)가 가는 바를 따르고, 일월(日月)이 오는 바를 따르면 무겁다.
(무릇 괘(卦)가 공파(空破)에 해당하여 반음(反吟)으로 화하면, 변괘(變卦)가 일월(日月)에 임(臨)하면 흉하니, 먼저 스스로 무너졌다가 다시 충(沖)을 당하기 때문이다. 예를 들어 태(兌)의 진(震)을 만나고, 묘일월(卯日月) 및 갑술순(甲戌旬)을 만나는 따위이다.)
절반은 가는 바를 따르고 절반은 오는 바를 따르면 가볍다, 이것이 이른바 괘반(卦反)이다.
(한 절반이 공파(空破)에 해당하고, 한 절반이 일월(日月)에 해당하면, 반은 흉하고 가볍다. 예를 들어 미월(未月)이 건(建)인데 곤(坤)의 간(艮)을 만나거나, 갑술순(甲戌旬)에 간(艮)의 곤(坤)을 만나는 따위이다.)
**효반(爻反)**이란, 일월(日月)이 동효(動爻)에 있고, 공파(空破)가 변효(變爻)에 있으면 진짜 반(反)이 아니다.
(이는 효신(爻神)의 반음(反吟)을 말한다. 무릇 일월(日月)이 동효(動爻)에 있거나, 공파(空破)가 변효(變爻)에 있으면, 진짜 반(反)이 아니다. 예를 들어 사(巳)가 해(亥)로 화하여 반음(反吟)이 되었는데, 만약 갑자순(甲子旬) 및 사일월(巳日月)을 만나면 진짜가 아니다.)
공파(空破)가 동(動)에 있고, 일월(日月)이 변(變)에 있으면 무겁다.
(먼저 공파(空破)하고 일월(日月)로 화하면 흉하다. 예를 들어 묘(卯)가 유(酉)효(爻)로 화하였는데, 만약 갑진순(甲辰旬) 및 유일월(酉日月)을 만나면 흉하다. 대개 일월(日月)은 하늘과 같아서 모든 효(爻)가 감히 당하지 못하고, 공파(空破)는 병과 같아서 모든 효(爻)가 능히 지탱하지 못한다.)
동효(動爻)가 충산(衝散)되면, 비록 변(變)하여 공휴(空休)라도 또한 무겁다, 이것이 이른바 효반(爻反)이다.
(만약 동효(動爻)가 괘내(卦內)의 동효(動爻)와 스스로 충산(衝散)되면, 비록 순공(旬空) 휴수(休囚)의 반음(反吟)으로 화하여도, 또한 흉하고 쓸모가 없다. 예를 들어 인월(寅月)이 건(建)이고 갑자일(甲子日)에 어머니의 병을 점쳐, 곤(坤)의 손(巽)을 얻었는데, 괘중(卦中)의 사화(巳火) 부모(父母)가 먼저 해수(亥水) 재효(財爻)와 충산(衝散)되었고, 해(亥)로 화하여 반음(反吟)이 되었으니, 비록 공(空)이라도 또한 구하지 못한다. 후에 응험되었으니, 하물며 휴수(休囚)한 효(爻)이겠는가?)
방기(邦畿) 국조(國祚): 내반음(內反吟)이면 사직(社稷)이 흔들리고, 외반음(外反吟)이면 인민(人民)이 어지럽다.
출사(出師) 정벌(征伐): 내(內)는 꺼리고 외(外)는 기뻐한다.
구주거(卜舊住): 내괘(內卦)가 나타나면 비상(非常)한 일이 있고, **천거(遷居)**는 외괘(外卦)가 흥(興)하면 불측(不測)한 일이 생긴다.
입택(入宅): 반음(反吟)이 내(內)에 있으면 거처가 편안하지 않고, 반음(反吟)이 외(外)에 있으면 모든 사람이 이익을 잃는다.
여인투쟁(與人爭鬪): 내반(內反)이면 내가 상처를 입고, 외반(外反)이면 저편이 욕을 당한다.
집포(緝捕): 내(內)로써 망(亡)을 삼으면, 만나면 내 일에 매이는 일이 생기고, 외(外)로써 도(逃)를 삼으면, 만나면 저편이 그물에 걸린다.
질병(疾病): 주속(主屬)이 바로 반음(反吟)을 만나면 크게 흉하다.
(주속(主屬)은 곧 건부(乾父) 곤모(坤母), 진장남(震長男), 손장녀(巽長女), 감중남(坎中男), 이중녀(離中女), 간소남(艮少男), 태소녀(兌少女)이다. 예를 들어 인월(寅月)이 건(建)이고 계유일(癸酉日)에 장자의 병을 점쳐, 진(震)의 태(兌)를 만났는데, 자(子)가 장생(長生)을 만나 본래 무사할 것이었다. 태(兌)가 곧 반음(反吟)이 되었는데, 후에 중추(仲秋)에 죽었으니, 그 용(用)을 논하지 않는다. 예를 들어 곤간(坤艮)은 모두 토(土)로서 본래 서로 도와야 하지만, 인신축미(寅申丑未)가 상충(相沖)하니, 소남(少男) 노모(老母)에게不利한 상(象)이 있고, 그 도움을 논하지 않는다. 대체로 효(爻)의 반음(反吟)은 용신(用神)이 만나면 흉하고, 괘(卦)의 반음(反吟)은 꺼리는 것이 있고 꺼리지 않는 것이 있다.)
**복음(伏吟)**의 법은 오직 건진(乾震)이 서로 교호(交互)함으로써 이름을 붙인다.
팔괘(八卦)로 말하면 건(乾)이 진(震)을 극하고, 주속(主屬)으로 말하면 장남(長男)이 복음(伏吟)이 되며, 목(木)으로 말하면 양(養)은 술(戌), 생(生)은 해(亥)가 된다. 각각 경중(輕重)의 경계(警惕)가 있다. 일월(日月)이 묘(卯)에 있으면 진(震)이 가는 바가 허물이 되지 않고, 일월(日月)이 술해(戌亥)에 있으면 건(乾)이 가는 바가 흉(凶)을 만나지 않는다. 또한 진위(眞僞)의 분별이 있다.
(건(乾)이 납(納)하는 것은 자인진오신술(子寅辰午申戌)이고, 진(震)이 납갑(納甲)도 또한 같으니, 그러므로 복(伏)이라 한다. 그러나 괘효(卦爻)의 구별이 없다. 일월(日月)은 흔들어 바꿀 수 없으니, 비록 복음(伏吟)이라도 흉한 허물을 이루지 않는다.)
점쳐서 장남(長男)의 신명(身命)을 보니, 뢰지예(雷地豫)가 천지비(天地否)로 변한 후에 군주에게 죽임을 당하였으니, 진(震)이 건(乾)의 극(剋)을 받았기 때문이다. 점쳐서 노부(老父)의 질병(疾病)을 보니, 건(乾)의 진(震)을 얻어 곧 죽었으니, 건(乾)이 화(化)하여 신(神)이 태(忒)해졌기 때문이다. 이외에 오직 국사(國事), 정벌(征伐), 주기(住基) 세 가지만 꺼린다. 속전에 팔순(八純)이 복음(伏吟)이고, 미제기제(未濟旣濟)가 반음(反吟)이라고 하는 것은, 어찌 통달한 사람의 논의이겠는가?
(길흉(吉凶)은 동(動)에서 생기고, 동(動)하면 변(變)하며, 그 후에 반복(反伏)이 나누어진다. 옛날에는 화반음복음(化反吟伏吟)이 있고, 배반음복음(配反吟伏吟)이 없다.)
반음(反吟)과 복음(伏吟)은 변괘(變卦) 시스템의 비정상 신호이다. 반음은 천지가 뒤집히는 것과 같고, 복음은 제자리걸음과 같다. 이 장의 핵심은 진위(眞僞)와 경중(輕重)을 분별하는 것에 있다. 같은 이름의 반음이라도 일월(日月)과 공파(空破)의 참여가 다르면 실제 길흉은 천차만별일 수 있다. 이는 "이름은 같으나 실상이 다르니, 일월효상(日月爻象)으로 정해야 한다"는 엄밀한 태도를 보여준다.
반음복음의 본질은 **"변화 자체의 품질 평가"**이다. 반음(反吟)은 방향성의 대반전을 대표하고, 복음(伏吟)은 실질적 정체를 대표한다. 현대 독자는 이를 다음과 같이 이해할 수 있다: 어떤 사물이 변화(효동)할 때, 이 변화가 '진짜 변화'인지 '가짜 변화'인지 평가해야 한다. '진반음(眞反吟)'은 기업 전략의 완전한 전환과 같아서 전반에 영향을 미치고, '위반음(僞反吟)'은 표면적으로 방향을 조정하지만 실제로는 실질적인 변경이 없는 것과 같다. 진위(眞僞)를 판단하는 핵심은 '일월(日月)' - 즉 시간과 환경 조건이 이 변화를 지지하는가이다.
반음(反吟)과 복음(伏吟)의 구분은 "변(變)과 불변(不變)"의 철학적 명제를 건드린다. 반음(反吟)은 변(變)의 극치 - 방향이 전복적으로 역전되는 것이다. 복음(伏吟)은 불변지변(不變之變) - 형식적으로는 움직이지만 실질적으로는 제자리걸음이다. 이는 《주역(周易)》의 "궁즉변, 변즉통(窮則變, 變則通)" 사상과 흥미로운 긴장 관계를 형성한다. 모든 '변'(變)이 '통'(通)으로 통하는 것은 아니다. 어떤 변(變)은 '반음'(反吟)식의 전복이고, 어떤 변(變)은 '복음'(伏吟)식의 공회전(空廻轉)이다. 진정한 지혜는 무엇이 진짜 변화이고 무엇이 가짜 변화이며, 무엇이 유익한 변화이고 무엇이 해로운 변화인지를 분별하는 데 있다.
타궁(他宮)에서 들어오는 것을 **귀혼(歸魂)**이라 하고, 친궁(親宮)에서 나가는 것을 **유혼(遊魂)**이라 하니, 이는 왕복(往返)의 괘(卦)이다. 길흉(吉凶)의 대지(大旨)는 여기에 매이지 않고, 오직 세(世)가 용(用)이 되는 경우에 참고한다.
(혼(魂)은 신(神)과 같다. 귀유(歸遊)의 근본은 세(世)에서 오고, 변(變)으로 인하여 선다.)
내가 오래 머물고자 하면 유혼(遊魂)은 오래가지 못하고, 내가 출행(出行)하고자 하면 귀혼(歸魂)은 나가지 못한다. 저쪽이 머무름을 가(可)히 오래하려면, 유혼(遊魂)은 오래하지 못하고, 저쪽이 감을 가(可)히 반드시 하려면, 귀혼(歸魂)은 어렵다.
유혼(遊魂)의 상(象): 변천(變遷)하여 항상하지 못하고, 황혹(惶惑)하여 정하지 못한다. 귀혼(歸魂)의 상(象): 탐특(忐忑)하여 바르지 못하고, 구애(拘泥)하여 행하지 못한다.
(그러므로 선현(先賢)이 말하기를: 귀혼(歸魂)은 국경을 나가지 못하고, 유혼(遊魂)은 마음이 정하지 못하다.)
분묘(墳墓)에 대해서는 **망(亡)**이라 하고(망자는 아직 편안하지 않음), 신형(身形)에 대해서는 **심(心)**이라 하며(심신이 불안정함), 질병(疾病)에 대해서는 **신(神)**이라 하고(신지(神志)가 불명료함), 신상(神像)에 대해서는 **령(靈)**이라 한다(령기(靈氣)가 불안정함). 유혼(遊魂)은 주동(主動)하고, 귀혼(歸魂)은 주정(主靜)하니, 또한 괘효(卦爻)의 희기(喜忌)를 따라 판단해야 하고, 하나만 고집할 수 없다.
(분묘(墳墓)를 점치면, 유혼(遊魂)은 망자(亡者)가 아직 편안하지 않음을 말하고, 귀혼(歸魂)은 망자가 집에 들어옴을 말한다. 경부자(京夫子)가 이른바 '유혼귀혼위귀역(遊魂歸魂爲鬼易)'이다.)
귀혼(歸魂)과 유혼(遊魂)은 괘상(卦象)의 공간적 소속감에 대한 두 가지 특수 상태이다. 유혼(遊魂)은 가출한 사람처럼 마음이 붙어 있지 않고, 귀혼(歸魂)은 고향에 돌아온 나그네처럼 문밖으로 나오지 않는다. 핵심 사상은: 방향성과 안정성의 판단은 주체가 무엇을 원하는지에 달려 있다. 같은 '유혼(遊魂)'이라도 멀리 떠나려는 사람에게는 길하고, 안락하게 살려는 사람에게는 흉하다.
귀혼유혼(歸魂遊魂)의 본질은 "의존도(依附度)"와 "유동성(流動性)"의 평가이다. 유혼괘(遊魂卦)는 사람이나 사물이 "표류 상태"에 있음을 대표한다 - 현상(現狀)에 불안해하고, 방향이 불명확하며, 마음이 표박(漂泊)한다. 귀혼괘(歸魂卦)는 "고착 상태"를 대표한다 - 지나치게 보수적이고, 돌파를 원하지 않으며, 행동이 지체된다. 현대 사회에서 이 둘은 절대적인 길흉이 아니다. 창업자는 유혼(遊魂)의 개척 정신이 필요하고, 수성자는 귀혼(歸魂)의 안정적 특성이 필요하니, 핵심은 목표와의 부합 여부에 있다.
귀유(歸遊)의 본의(本義)는 "혼(魂)"의 동향(動向)이다 - 혼(魂)은 정신적 존재일 뿐만 아니라 방향성 있는 존재이다. 고인(古人)은 인간사의 길흉(吉凶)이 물질적 차원의 생극(生剋)뿐만 아니라 정신적 차원의 "혼(魂)"의 안정 여부에도 달려 있다고 생각했다. 이는 현대 심리학에서 "심리적 위치(心理的 位置)"와 "행동 결과" 사이의 연관성과相通한다. 귀혼(歸魂)의 "구애이불행(拘泥而不行)"과 유혼(遊魂)의 "황혹이부정(惶惑而不定)"은 실상은 인간성의 보수(保守)와 모험(冒險) 두 본성의 괘상적 표현이다.
**승(升)**은 나고 자라며, 나아가고 오는 것과 같고, **강(降)**은 죽고 사라지며, 물러나고 가는 것과 같다. 천지(天地) 사이에는 오직 음양(陰陽)의 소장(消長)이 있고, 육합(六合) 안에는 오직 육기(六氣)의 왕래(往來)가 있다.
그러므로 일양(一陽)이 승(升)하면 육음(六陰)이 강(降)하고, 복괘(復卦)에서 좌선(左旋)하여 건(乾)에 이르며, 일음(一陰)이 장(長)하면 육양(六陽)이 소(消)하고, 구괘(姤卦)에서 우선(右旋)하여 곤(坤)에 이른다.
(진(震)을 좇아 리이태(履離兌)를 지나 건(乾)에 이르는 것을 좌선(左旋)이라 하고, 손(巽)을 좇아 리감간(履坎艮)을 지나 곤(坤)에 이르는 것을 우선(右旋)이라 한다. 그러면 건(乾), 태(兌), 이(離), 진(震), 손(巽), 감(坎), 간(艮), 곤(坤)이 차례가 되어 《역(易)》이 선다. 상세는 성괘편(成卦篇)에 있다.)
삼재(三才)가 이로 말미암아 갖추어지고, 만물(萬物)이 이로부터 이루어지니, 무릇 사상육효(四象六爻)의 상하왕래(上下往來) 가운데 있지 않음이 없다. 복괘(復卦)를 들어 말하면, 그 초효(初爻)가 승효(升爻)가 되고, 상효(上爻)가 강효(降爻)가 된다. 만약 이월(二月)에 점치면, 사효(四爻)의 양(陽)이 승(升)이 되고, 삼효(三爻)의 음(陰)이 강(降)이 된다. 대개 승강(升降)은 반드시 **점치는 때(占時)**로 말하고, **괘체(卦體)**로 말하지 않는다.
(괘체의 승강(卦體升降)은 복괘(復卦)의 일양승육음강(一陽升六陰降)과 같다. 그러나 승강의 법은 점치는 때를 취한다. 예를 들어 춘분(春分) 후에 점치면, 곧 사양승삼음강(四陽升三陰降)의 때이다. 곧 점친 바의 괘(卦)를 가지고, 무릇 사효(四爻)를 만나면 승효(升爻)가 되고, 삼효(三爻)를 만나면 강효(降爻)가 된다. 다만 사효(四爻)가 만약 양효(陽爻)에 속하면 진승(眞升)이 되고, 삼효(三爻)가 만약 음효(陰爻)에 속하면 진강(眞降)이 된다. 그 반대면 그렇지 않다. 복괘(復卦)는 가히 음미할 수 있고, 나머지는 모두 이를 본받는다.)
기일괘효(期日卦爻)는, 이르길 동지(冬至)에 산뢰이(山雷頤)의 육사(六四)를 법(法)으로 삼는 것이나, 진태이감(震兌坎離)이 그 가운데 고르게 펼칠 수 없으니, 승강(升降)의 밖에 머물기 때문이다.
(그 법은 동지(冬至)부터 산뢰이(山雷頤)의 육사(六四)로 시작하여, 하루에 한 효(爻)씩 행하고, 한 달에 오괘(五卦)를 행하며, 일 년에 모두 육십괘(六十卦)를 행한다. 그리고 진태이감(震兌坎離)은 이지이분(二至二分)의 때에 더하여져 자연스럽지 못하니, 그러므로 승강(升降)의 밖에 머문다. 오직 하락변수(河洛變數)의 이치가 이를 귀중히 여긴다. 정월(正月)은 소과(小過), 몽(蒙), 익(益), 점(漸), 태(泰)이고, 이월(二月)은 수(需), 수(隨), 진(晉), 해(解), 대장(大壯)이며, 삼월(三月)은 예(豫), 송(訟), 고(蠱), 혁(革), 쾌(夬)이고, 사월(四月)은 이(履), 사(師), 비(比), 소축(小畜), 건(乾)이며, 오월(五月)은 대유(大有), 가인(家人), 정(井), 함(咸), 구(姤)이고, 유월(六月)은 정(鼎), 풍(豐), 환(渙), 여(旅), 둔(遯)이며, 칠월(七月)은 동인(同人), 절(節), 항(恒), 손(損), 비(否)이고, 팔월(八月)은 손(巽), 취(萃), 대축(大畜), 비(賁), 관(觀)이며, 구월(九月)은 귀매(歸妹), 무망(无妄), 명이(明夷), 곤(困), 박(剝)이고, 시월(十月)은 간(艮), 기제(旣濟), 서합(噬嗑), 대과(大過), 곤(坤)이며, 십일월(十一月)은 미제(未濟), 건(蹇), 이(頤), 중부(中孚), 복(復)이고, 십이월(十二月)은 돈(屯), 겸(謙), 규(睽), 승(升), 림(臨)이다. 이와 같은 배열이다.)
대개 용신(用神)이 승(升)에 거(居)하면 날로 커지고 달로 새로워지며, 용신(用神)이 강(降)에 거(居)하면 날로 사라지고 달로 깎인다. 그러므로 승강(升降)의 법은, 용신(用神)의 쇠왕(衰旺)을 겸하여 참고해야 하고, 또한 하나만 고집할 수 없다.
(승강(升降)은 진퇴(進退)의 힘에 미치지 못하고, 또 반드시 용신(用神)의 왕상(旺相)을 참고한다. 승(升)하고 더욱 길하며, 용신(用神)이 휴수(休囚)하면, 강(降)하고 더욱 흉하다. 승강(升降)을 집착하여 왕쇠(旺衰)를 정할 수 없다.)
승강장(升降章)은 시간 차원의 기세(氣勢) 방향을 논한다. 승(升)은 양기(陽氣)의 증가 추세를 대표하고, 강(降)은 음기(陰氣)의 소퇴 추세를 대표한다. 핵심은 승강의 판단이 점치는 때(占時)를 기준으로 한다는 것이지, 괘체 자체가 아니다 - 즉 당신이 일 년 중 언제 점을 치는지에 따라 어느 효위(爻位)가 '승(升)'을 대표하고 어느 것이 '강(降)'을 대표하는지가 결정된다. 이는 시간 리듬을 괘상 분석에 편입시키는 방법론을 보여준다.
승강 사상은 본질적으로 **"시간 창구 분석(Time Window Analysis)"**이다. 고인(古人)은 음양소장(陰陽消長)의 주기 리듬을 통해 사물이 특정 시간대에 "상승 채널"에 있는지 "하강 채널"에 있는지를 판단했다. 이는 현대 경제학의 주기 이론(景氣循環理論), 기상학의 계절 분석과 비교할 수 있다. "용신(用神)이 승(升)에 거(居)하면 날로 새롭고, 강(降)에 거(居)하면 날로 사라진다" - 목표 변수가 상승 추세에 있으면 전망이 좋고, 그 반대면 점차 쇠퇴한다.
승강장(升降章)의 배후에는 중국 철학의 "시(時)" 개념이 있다 - 그 영원하며 모든 형이상학을 관통하는 기본 차원. 음양소장(陰陽消長)은 추상적 개념이 아니라 시간 리듬에 구현된 구체적 현실이다. 칠십이후(七十二候)의 세밀한 구분(매 기(氣)마다 삼후(三候), 음양 각각 삼십육후(三十六候))은 고(古)인이 시간을 **세밀화(細密化)**한 철학적 태도를 보여준다. 진정한 지혜는 "무엇이 옳은지"를 아는 것뿐만 아니라 "언제 옳은 일을 하는지"를 아는 데 있다. 승강의 법이 "용신(用神)의 쇠왕(衰旺)을 겸참(兼參)하고, 집착할 수 없다"고 하는 것은 시세(時勢)와 개체(개체, 효상의 왕쇠)의 상호작용을 구현하며, "천시(天時)가 지리(地利)만 못하고, 지리가 인화(人和)만 못하다"는 변증법적 사고와 호응한다.
내가 듣건대 천도(天道)는 하루에 한 바퀴씩 돌지만, 황도(黃道)는 하늘이 하루에 1도(度)씩 뒤처진다. 순륜(順輪)하여 앞으로 나아가는 것을 **진신(進神)**이라 하고, 역륜(逆輪)하여 뒤로 물러나는 것을 **퇴신(退神)**이라 한다. 그러므로 해(亥)가 자(子)로 변하여 앞으로 나아가고, 미(未)가 진(辰)으로 변하여 뒤로 물러난다.
(진신(進神)은 우순행서(右順行西)이고, 퇴신(退神)은 좌역행동(左逆行東)이다.)
동행(同行)의 화(化)에는 진퇴(進退)가 있고, 이행(異行)의 변(變)에는 오직 생극(生剋)이 있을 뿐이다. 그러므로 신(申)이 미(未)로 변하면 생(生)이 되고, 축(丑)이 묘(卯)로 변하면 사(死)가 되니, 어찌 진퇴(進退)로 말할 수 있겠는가?
(동행(同行)은 오행(五行) 동류(同類)로 진퇴(進退)를 논하고, 부동류(不同類)는 생극(生剋)을 논한다.)
진신(進神)의 법에 세 가지가 있다: 하나는 대진(大進), 둘째는 불진(不進), 셋째는 **불능진(不能進)**이다.
대개 동(動)하여 왕상(旺相)하고 변(變)하여 일월(日月)이 되면, 세력을 타고 자리를 얻으니 **대진(大進)**이라 하고, 동(動)하여 일월(日月)이 되고 변(變)하여 공파(空破)가 되면, 계단도 없고 길도 없으니 **불진(不進)**이라 하며, 동(動)하여 파산(破散)되고 변(變)하여 일월(日月)이 되면, 내 자리가 이미 잃었는데 어찌 앞으로 나아갈 수 있겠는가? 이를 **불능진(不能進)**이라 한다.
(예를 들어 오월(午月)이 건(建)이고 갑술일(甲戌日)에 관(官)을 쓰는데, 택화혁(澤火革)이 천화동인(天火同人)으로 변한 것을 얻었다. 미(未)가 술(戌)로 변한 것은 대진(大進)이다 - 미(未)는 이미 왕상(旺相)하고, 술(戌)은 곧 일건(日建)이니, 동(動)하여 상(相)이 되고 변(變)하여 일(日)이 되었다.
예를 들어 묘월(卯月)이 건(建)이고 경신일(庚申日)에 부(父)를 쓰는데, 뢰화풍(雷火豐)이 택화혁(澤火革)으로 변한 것을 얻었다. 신(申)이 유(酉)로 변한 것은 불진(不進)이다 - 신(申)은 곧 일진(日辰)이고, 유(酉)는 이미 월파(月破)이니, 동(動)하여 일(日)이 되고 변(變)하여 파(破)가 되었다.
예를 들어 신월(申月)이 건(建)이고 계묘일(癸卯日)에 자(子)를 쓰는데, 수뢰둔(水雷屯)이 수택절(水澤節)로 변한 것을 얻었다. 인(寅)이 묘(卯)로 변한 것은 불능진(不能進)이다 - 인(寅)은 이미 월파(月破)이고, 묘(卯)는 비록 일진(日辰)이나, 동(動)하여 파(破)가 되고 변(變)하여 일(日)이 되었다.)
퇴신(退神)의 법에도 또한 세 가지가 있다: 하나는 실퇴(實退), 둘째는 불퇴(不退), 셋째는 **불급퇴(不及退)**이다.
대개 동(動)하여 휴수(休囚)하고 변(變)하여 휴수(休囚)하면, 이는 흐름을 따라 돌아올 줄 모르는 것이니 **실퇴(實退)**라 하고, 동(動)하여 일월(日月)이 되고 변(變)하여 공파(空破)가 되면, 내 덕(德)이 다 갖추어졌으니 **불퇴(不退)**라 하며, 동(動)하여 파산(破散)되고 변(變)하여 일월(日月)이 되면, 패배가 거둘 수 없고 탄식해도 어찌 미치겠는가? 어찌 물러날 수 있겠는가? 이를 **불급퇴(不及退)**라 한다.
(예를 들어 오월(午月)이 건(建)이고 신사일(辛巳日)에 재물을 쓰는데, 태(兌)의 수(隨)를 얻었다. 묘효(卯爻)가 휴수(休囚)이고 화(化)하여 인(寅)이 또 휴수(休囚)이니, 휴수(休囚)가 변(變)하여 휴수(休囚)가 된 것이니, 곧 실퇴(實退)이다.
예를 들어 인월(寅月)이 건(建)이고 병술일(丙戌日)에 부(父)를 쓰는데, 건(乾)의 쾌(夬)를 얻었다. 술(戌)은 곧 일진(日辰)이니 물건이 능히 상할 수 없고, 비록 화(化)하여 미(未)가 공(空)이라도 또한 퇴(退)하지 않는다.
예를 들어 신월(申月)이 건(建)이고 계묘일(癸卯日)에 형제를 쓰는데, 태(兌)의 풍(豐)을 얻었다. 유(酉)는 이미 충산(衝散)되어 물건이 능히 부축할 수 없고, 비록 변(變)하여 신(申)이 월건(月建)이 되어도, 또한 불급퇴(不及退)이다.)
무릇 진(進)은 이름(成)을 얻고, 퇴(退)는 패(敗)와 실(失)을 얻는다. 용신(用神)의 성패(成敗)에 길흉(吉凶)이 나뉘고, 원기(元忌)의 왕쇠(旺衰)에 재상(災祥)이 나타난다. 화진(化進)은 날로 창성(昌盛)할 세(勢)가 있으니, 곧 공명득지(功名得志), 신명영창(身命榮昌), 가취재구(嫁娶財求)가 가서 뜻대로 된다. 만약 기신(忌神)이 만나면 근심이 바로 크다. 화퇴(化退)는 도(道)가 소멸할 걱정이 있으나, 그러나 재액(災厄)이 점점 사라지고 송쇠병퇴(訟衰病退)하며, 구적(寇賊)이 침범하지 않는다. 만약 용신(用神)이 만나면 쉽게 뜻을 얻지 못한다.
(용신원신(用神元神)은 그 진(進)함을 바라고, 기신구신(忌神仇神)은 그 퇴(退)함을 바란다.)
그러므로 진(進)하여 일월(日月)의 생부(生扶)를 얻으면 그 힘이 더욱 성하고, 퇴(退)하여 일월(日月)의 제복(制伏)을 얻으면 그 기(氣)가 더욱 쇠하다. 성쇠(盛衰)는 때로 말미암고, 종사(從舍)는 류(類)로 말미암으니, 길흉(吉凶)이 다하게 된다.
(진퇴(進退)를 이미 심찰(審察)하고, 일월(日月)을 겸하여 참고하면, 왕쇠(旺衰)가 더욱 드러난다.)
진퇴장(進退章)의 핵심은 동효(動爻) 변화의 방향성 분석이다. 동류(同類) 오행(五行) 사이의 변화(예: 모두 금(金)이니 신(申)이 유(酉)로, 유(酉)가 신(申)으로)에만 진퇴(進退)가 있고, 오행 유형을 넘나드는 변화는 직접 생극(生剋)을 논한다. 진신(進神)의 세 가지 상황(대진, 불진, 불능진)과 퇴신(退神)의 세 가지 상황(실퇴, 불퇴, 불급퇴)은 실질 변화와 명목 변화를 구분하는 완전한 분석 프레임워크를 구성한다.
진퇴 이론은 깊은 관찰을 드러낸다: 변화의 실질적 효과는 출발 상태와 종점 상태의 조합에 달려 있다. 대진(大進)의 전제는 "출발점 왕상(旺相) + 종점이 일월(日月)의 힘을 얻음"이다. 불진(不進)은 "출발점은 유력하지만 종점이 무효"이고, 불능진(不能進)은 "출발점이 이미 무너져 종점이 아무리 좋아도 추진할 힘이 없다"이다. 현대 관리학에서의 비유는 극히 명확하다:
진퇴장(進退章)의 심층 철학적 함의는 '동(動)'과 '성(成)' 사이의 비필연적 관계에 있다. 행동(효동)은 진전(화진)과 같지 않고, 후퇴(화퇴)는 실패와 같지 않다. 중국 철학은 일관되게 "지진퇴존망이불실기정자, 기유성인호(知進退存亡而不失其正者, 其唯聖人乎)"를 강조한다 - 진정한 지혜는 시세(時勢)를 살펴 진퇴(進退)를 선택하는 것에 있고, 일방적인 진취(進取)가 아니다. 용신(用神)이 화진(化進)하면 길하고 기신(忌神)이 화진하면 흉하다는 한 가지는, '진(進)' 자체가 가치 판단을 내재하지 않고, 길흉은 전적으로 무엇이 진(進)하는지에 달려 있음을 드러낸다. 이는 단순한 "진보관(進步觀)"을 넘어서며, 현대의 "맹목적 성장"에 대한 반성과도 연결된다.
역법(易法)의 요체(要體)는 용효(用爻)에 있다. 그러나 마땅히 **본무이유(本無而有), 본유이무(本有而無)**의 뜻을 분별해야 비로소 의혹이 없다.
(속학(俗學)은 다만 용효(用爻)가 상괘(上卦)에 있으면 유(有)라 하고, 상괘(上卦)에 없으면 무(無)라 하지만, 어찌 미묘한 것을 통달하고 시험을 정확히 맞힐 수 있겠는가?)
본무이유(本無而有)자는 그 법(法)이 셋이다:
하나, 육효(六爻)에 용(用)이 없는데 용신(用神)이 복효(伏爻)에 숨어 있고, 세동(世動)의 아래에서 생부(生扶)를 만나는 경우, 첫째이다.
둘째, 복(伏)이 공파(空破)를 받거나, 제극(制剋)을 당하고, 일월(日月)이 용신(用神) 위에 임(臨)함을 살피는 경우, 둘째이다.
셋째, 일월비복(日月飛伏)에 총(總)히 없는데, 호괘변효(互卦變爻) 사이에서 용신(用神)이 한 번 생왕(生旺)을 만나는 경우, 셋째이다.
(하나는 비무이복유(飛無而伏有)요, 하나는 비무이일월유(飛無而日月有)요, 하나는 비복일월무이호변유(飛伏日月無而互變有)이다. 비(飛)는 복(伏)보다 무겁고, 복(伏)은 일월(日月)보다 무겁고, 변(變)은 호(互)보다 무겁다.)
본유이무(本有而無)자도 그 법(法)이 또한 셋이다:
하나, 용(用)이 비록 상괘(上卦)에 있으나, 바로 월파(月破)를 만난 경우, 첫째이다.
둘째, 사절무구(死絶無救)하고, 쇠(衰)한데 순공(旬空)을 만난 경우, 둘째이다.
셋째, 발동교상(發動交傷)하고, 일월호극(日月互剋)하는 경우, 셋째이다.
(이는 모두 용신(用神)이 상(傷)함을 받은 것이나, 마땅히 그 천심(淺深) 경중(輕重)을 헤아려야 한다.)
자무이유(自無而有)자는, 오는 일을 기뻐하고, 가는 일을 두려워한다. 자유이무(自有而無)자는, 물러나는 일에 알맞고, 나아가는 일에 꺼린다.
(전적으로 용기(用忌)로 호오(好惡)를 나누니, 각각 유(類)로써 미루어 얻는다.)
자무이유(自無而有)자는: 공명영록(功名榮祿)이 의외(意外)에 만나고, 재리자사(財利子嗣)가 만년(晚年)에 홀연히 만나며, 관비재도(官非災盜)도 또한 무단(無端)에서 일어난다. 자유이무(自有而無)자는 그 반대로 미룬다.
무릇 용신(用神)을 미룸에, 비록 동현독발(動現獨發)을 만나도, 만약 왕상(旺相)을 만나지 못하고 제(制)가 있고 구(救)가 없으면, 모두 **무기지점(無氣之占)**이니, 학자는 살펴야 한다.
(본유이무(本有而無), 본무이유(本無而有)는 모두 항상된 점(占)이 아니다. 대개 인사의 변고(變故)와 귀신의 불측(不測)이 둘 다 있으니, 깊이 생각하고 정밀히 분석하지 않으면, 피할 바와 향할 바의 올바름을 얻기 쉽지 않다.)
유무장(有無章)이 제기하는 핵심 명제는 **"용신(用神)의 존재 여부 판단은 표면에 머물 수 없다"**이다. "본무이유(本無而有)"는 겉보기에는 없어 보이지만, 실제로는 복신(伏神), 일월(日月), 호변(互變) 등의 형태로 잠복해 있음을 의미한다. "본유이무(本有而無)"는 겉보기에는 존재하지만, 실제로는 월파(月破), 순공(旬空), 극상(剋傷) 등으로 파괴되어 효력을 잃었음을 의미한다. 이는 표면을 꿰뚫고 실질을 추구하는 인지 방법이다.
유무장(有無章)의 사고 방법은 현대적 가치가 매우 크며, 본질적으로 **"존재성 판단의 재검토 메커니즘"**이다:
이러한 "유무(有無)"의 심층 변별은 분석자가 공식 구조를 꿰뚫고 실제 힘을 보도록 요구한다.
유무지변(有無之辨)은 동양 철학의 전형적 명제이다. 노자(老子)는 "유지이위리, 무지이위용(有之以爲利, 無之以爲用)"이라 하여 '무(無)' 자체에 기능성이 있음을 강조한다. 이 장의 유무론(有無論)은 이 철학적 명제를 구체적인 판단 방법으로 작동시킨다: '유(有)'와 '무(無)'는 모두 항구적인 존재 상태가 아니라, 시공 조건에 의해 변조되는 변화 과정이다. "본무이유(本無而有)"와 "본유이무(本有而無)"의 순환 전환은 **동적 존재관(動的存在觀)**을 드러낸다 - 사물의 유무는 정적인 정의(定義)가 아니라, 다양한 힘들이 겨룬 후의 일시적 결과이다.
효(爻)에는 생왕묘절(生旺墓絶)이 있고, 괘(卦)에도 또한 있다. 괘(卦)가 용(用)이 되는 것은 도리어 효(爻)보다 나으니, 대개 괘(卦)는 효(爻) 밖을 싸고 있기 때문이다. 대상(大象)이 이미 흉하면, 작은 길함(小吉)에 미치지 못한다.
(이는 전적으로 괘체(卦體)의 묘절(墓絶)을 말한다.)
괘(卦)는 **묘절(墓絶)**보다 흉한 것이 없다. 혹 묘충(墓沖), 절파(絶破)하거나, 혹 순공(旬空)에 해당하면 진짜가 아니다. 혹 본괘(本卦)가 일월(日月)에 임(臨)하여도 또한 묘절(墓絶)이 아니다. 예를 들어 이(離)가 건(乾)으로 변한 것을 묘절(墓絶)이라 하는데, 만약 오월(午月) 오일(午日)이나 갑자순(甲子旬)이면 위(僞)요 진(眞)이 아니며, 만약 일월(日月)을 만나 그 건(乾)을 전실(塡實)하면 흉상(凶象)이 된다. 또 **묘이부절(墓而不絶), 절이부묘(絶而不墓)**도 모두 진짜가 아니다.
(이는 묘절(墓絶)의 진위(眞僞)를 분별한다. 예를 들어 묘절(墓絶)이 공파(空破)를 만나면 진짜가 아니고, 일월(日月)이 전실(塡實)하면 진짜이다. 묘절(墓絶) 하나가 빠져도 옳지 않다.)
묘절(墓絶)의 용(用)은 오직 국사(國事), 출사(出師), 신명(身命), 주기(住基), 질병(疾病) 다섯 가지의 꺼림이다. 국점(國占)이 어찌 영장(靈長)이라 말하겠는가? 사점(師占)이면 아군이 혹 무너진다. 신명(身命)과 질병(疾病)은 주속(主屬)이 흉하다. 수(守)는 내(內)에 불리하고, 천(遷)은 외(外)에 불리하다.
(괘(卦)가 묘절(墓絶)로 화하면 모든 점(占)에 마땅하지 않지만, 다섯 가지가 더욱 흉하다.)
묘절(墓絶) 이외에 **공파(空破)**를 마땅히 참고한다. 내괘(內卦)가 공파(空破)하면 옛집(舊居)에 불리하고, 외괘(外卦)가 공파(空破)하면 새 집(新宅)에 어찌 마땅하겠는가? 공(空)은 허(虛)가 많다고 이르고, 파(破)는 기(氣)가 적다고 이른다. 국사출사(國事出師)도 모두 마땅하지 않다.
(공파(空破)는 묘절(墓絶)보다 약간 가볍고, 오직 질병(疾病)만은 꺼리지 않는다.)
그러므로 팔괘(八卦)의 화(化)는 오(五)뿐이고, 오행(五行)의 화(化)는 곧 십이(十二)이다. 그러므로 감(坎)이 곤(坤)으로 화(化)한 것은 극(剋)이지만, 수(水)로 말하면 양(養)이 되고, 진(震)이 감(坎)으로 화(化)한 것은 생(生)이지만, 목(木)으로 말하면 패(敗)가 된다. 이것이 **팔괘오행(八卦五行)의 분(分)**이니, 유(類)로써 미룬다.
(오(五)는 금목수화토(金木水火土)이고, 십이(十二)는 장생(長生), 목욕(沐浴), 관대(冠帶), 임관(臨官), 제왕(帝旺), 쇠(衰), 병(病), 사(死), 묘(墓), 절(絶), 태(胎), 양(養)이다.)
묘절장(墓絶章)은 **괘상(卦象) 차원의 "극단적 불리 상태"**를 처리한다. 온 괘(卦)가 묘절(墓絶)의 땅으로 화(化)하면, 대범위, 고등급의 흉상(凶象)에 속한다 - "大象既凶, 而不及小吉(대상이 이미 흉하면 작은 길함에 미치지 못한다)." 그러나 효상(爻象)의 묘절(墓絶)과 마찬가지로 괘상(卦象)의 묘절(墓絶)에도 **진위지변(眞僞之辨)**이 있다. 공파(空破)는 묘절(墓絶)을 "종이호랑이"로 만들지만, 일월(日月)의 전실(塡實)은 그것을 진실하고 유력하게 만든다. 핵심 사상은: 대환경의 악화가 진실하게 유효한지 여부는 전실(塡實)과 공파(空破)의 배합에 달려 있다.
묘절(墓絶)의 괘(卦) 차원 의미는 **체계적 위기(Systemic Crisis)**에 비유할 수 있다. 단일 효(爻)의 묘절(墓絶)은 "국부 고장"이고, 온 괘(卦)의 묘절(墓絶)은 "체계 마비"이다. "흉하고 작은 길함에 미치지 못한다"는 이치는: 전체 환경이 이미 일정 수준으로 악화되었을 때, 국부적으로 긍정적 요소가 있어도 대국을 뒤집기 어렵다는 것이다. 이는 현대 리스크 관리의 "체계적 위험(시스템 리스크)" 개념과 고도로 일치한다. 그리고 "묘이부절(墓而不絶), 절이부묘(絶而不墓)는 모두 진짜가 아니다"는 것은: 위기 신호가 완전하고 명확해야 진정한 위기로 확인할 수 있으며, 단일 특성은 전면 부정을 하기에 충분하지 않다.
묘절(墓絶)은 "종국 상태(終局狀態)"에 대한 기술(記述)이다. 생왕묘절(生旺墓絶)의 순환에서 묘(墓)와 절(絶)은 사물 생명 주기의 최말단을 대표한다 - 각각 "입묘 침묵(入墓沈默)"과 "기수이진(氣數已盡)"에 해당한다. 그러나 묘절(墓絶)은 종점이 아니라, 새 순환의 전주(前奏)이다 - 절처봉생(絶處逢生), 묘후부기(墓後復起)가 있다. 이 장의 "묘이부절, 절이부묘는 모두 진짜가 아니다"라는 명제는: 순수한 종국 상태는 드물며, 대부분의 경우 우리는 회색 지대와 마주한다. 진정으로 경계해야 할 것은 모호한 쇠퇴 신호가 아니라, 모든 신호가 동시에 종국을 가리키는 그런 확정성이다.
오행(五行)에 왕상휴수사(旺相休囚死)의 구분이 있고, 다시 장생(長生), 목욕(沐浴), 관대(冠帶), 임관(臨官), 제왕(帝旺), 쇠(衰), 병(病), 사(死), 묘(墓), 절(絶), 태(胎), 양(養)의 뜻이 있다. 그런데 팔괘(八卦)에 어찌 왕상태몰사구인휴폐(旺相胎沒死囚休廢)의 용법이 없겠는가? 그러나 **월령(月令)**으로 말하고, **일시(日時)**로 말하지 않는다.
(팔괘(八卦)의 왕상휴폐(旺相休廢) 법(法)은, 결(訣)에 이르길: 입춘(立春)은 간토(艮土)에 돌아가고, 춘분(春分)은 진목(震木)이 가지런하며, 입하(立夏)에 마땅히 손풍(巽風)이 되고, 하지(夏至)는 본래 이화(離火)를 찾으며, 입추(立秋)는 곤토(坤土)가 주(主)가 되고, 추분(秋分)은 태택(兌澤)이 기이(奇異)하며, 입동(立冬)은 건(乾)이 왕처(旺處)가 되고, 동지(冬至)는 감방(坎方)이 마땅하다. 당권팔괘림팔절(當權八卦臨八節), 축괘순환세세추(逐卦循環細細推).)
양(陽)의 생(生)은 기(氣)가 십이(十二)가 있고, 음(陰)의 생(生)도 또한 기(氣)가 십이(十二)가 있다. 양(陽)의 후(候)는 삼십육(三十六)이 있고, 음(陰)의 후(候)도 또한 삼십육(三十六)이 있으니, 그러므로 일년(一年)에 **칠십이후(七十二候)**가 있다.
(양생후(陽生候) 십이기(十二氣): 동지(冬至), 소한(小寒), 대한(大寒), 입춘(立春), 우수(雨水), 경칩(驚蟄), 춘분(春分), 청명(淸明), 곡우(穀雨), 입하(立夏), 소만(小滿), 망종(芒種). 음생후(陰生候) 십이기(十二氣): 하지(夏至), 소서(小暑), 대서(大暑), 입추(立秋), 처서(處暑), 백로(白露), 추분(秋分), 한로(寒露), 상강(霜降), 입동(立冬), 소설(小雪), 대설(大雪). 일기(一氣)에 삼후(三候)이니, 음양(陰陽) 각각 삼십육(三十六), 합하여 칠십이후(七十二候)를 얻어 일년(一年)이 된다.)
동지(冬至)에 **감(坎)이 왕(旺)하고 간(艮)이 상(相)**이며, 춘분(春分)에 **진(震)이 왕(旺)하고 손(巽)이 상(相)**이고, 하지(夏至)에 **이(離)가 왕(旺)하고 곤(坤)이 상(相)**이며, 추분(秋分)에 **태(兌)가 왕(旺)하고 건(乾)이 상(相)**이다. 괘(卦)가 왕(旺)한 것이 삼기(三氣)이지만, 또한 일후(一候)의 여왕(餘旺)이 있고, 지(支)가 육후(六候)를 관장하지만, 또한 일후(一候)의 선사(先司)가 있다.
(예를 들어 입춘(立春)에 간(艮)이 왕(旺)하는데, 춘분(春分) 후에도 간(艮)이 상(相)한 채 오일(五日)이 있으니, 곧 폐(廢)하지 않는다. 지신(支神)은 일월(一月)의 권(權)을 주관하는데, 예를 들어 사(巳)가 육후(六候)를 관장하는데, 미(未) 및 사(巳) 오일(五日)이 지나면, 그 사(巳)는 이미 기(氣)를 얻었으니, 대개 여한(餘寒) 조서(兆暑)의 뜻이다.)
무릇 일음일양(一陰一陽)은 자오지반(子午之半)에서 생하는 것은, 남극북극(南極北極)의 도(道)이니, **궁이부반(窮而復返)**이다.
(일행(日行)이 남극(南極)에 이르면, 동지(冬至)에 이르러 북(北)으로 돌아가고, 일행(日行)이 북극(北極)에 이르면, 하지(夏至)에 이르러 남(南)으로 돌아간다. 북(北)으로 돌아가면 일륜(日輪)의 행(行)이 서(舒)하여 날이 더욱 길어지고, 남(南)으로 돌아가면 일륜(日輪)의 행(行)이 질(疾)하여 날이 점점 짧아진다. 오직 이분(二分)만은 일행(日行)이 적도(赤道)에서 길(行)하니, 그중(其中)을 얻는다. 그러므로 동지(冬至)에 비로소 감(坎)에서 왕(旺)하고, 하지(夏至)에 비로소 이(離)에서 왕(旺)한다. 대개 진태(震兌)는 동서(東西)의 경(經)을 얻고, 감리(坎離)는 궁반(窮返)의 이치를 얻으니, 자연(自然)의 묘(妙)이다.)
그러므로 동지(冬至)에 시(始)하여 감(坎)에서 일어나, 왕상태몰사구인휴폐(旺相胎沒死囚休廢)가, 끝내 건(乾)에 그친다. 그러면 감간(坎艮)이 왕상(旺相) 삼기(三氣)라는 것은, 순공(旬空)이라도 공(空)하지 않음을 이르고, 진손(震巽)이 태몰(胎沒) 삼기(三氣)라는 것은, 구(囚)라도 구(囚)하지 않음을 이른다.
(예를 들어 동지(冬至) 후에 감(坎)이 왕(旺)하고 간(艮)이 상(相)인데, 축건(丑建) 갑인순(甲寅旬)에 감(坎)을 점치면, 과순(過旬)에 공(空)하지 않다. 또 축건(丑建)에 진손(震巽)을 얻으면, 태몰(胎沒)의 괘(卦)라고 말하고, 나를 극(剋)하는 자의 구(囚)라고 하지 않는다.)
대개 왕상태몰(旺相胎沒)은, 혹 당일(當日)의 충(沖)이라도 충(沖)이라고 말하지 않고, 사구인휴폐(死囚休廢)는, 혹 당일(當日)의 건(建)이라도 건(建)이라고 말하지 않는다. 이것이 괘후(卦候)가 효신(爻神)과 같지 않음이니, 그러나 그 용(用)은 홀로 **방기(邦畿), 주택(住宅)**을 먼저 요긴하게 여긴다.
(만약 진(震)이 왕(旺)한데, 유일(酉日)을 만나도 일파(日破)라고 하지 않고, 여전히 그 왕상(旺相)을 논한다. 만약 감(坎)이 사(死)한데, 자일(子日)을 만나도 일건(日建)이라고 하지 않고, 여전히 그 사구(死囚)를 논한다. 괘후(卦候)는 사십오일(四十五日)을 주관하니, 미치는 바가 멀기 때문이다.)
괘후장(卦候章)은 팔괘(八卦) 차원의 시간 왕쇠 체계를 세우며, 효신(爻神) 오행 왕쇠와 병행하지만 독립적이다. 핵심 사상은: 팔괘(八卦)가 각각 주관하는 절령(節令)이 있고, 당령(當令)한 계절에서는 일상의 생극 규칙을 초월하는 "특권"을 얻는다 - 왕상(旺相)한 괘(卦)는 일충(日沖)을 당해도 파(破)가 아니고, 사구(死囚)한 괘(卦)는 일건(日建)을 만나도 부(扶)함을 받지 못한다. 이는 괘후(卦候)의 주기 척도(사십오일)가 효신(爻神)의 일시 척도보다 훨씬 크기 때문이다.
괘후(卦候) 체계는 본질적으로 거시 시간 창구 모델이다. 전통 명리에서 효신(爻神)의 왕쇠는 일월(日月)을 보며, 시효가 짧고 변화가 빠르다. 괘후(卦候)는 월령 절기(節氣)의 사십오일 주기를 보며, 시효가 길고 안정성이 높다. 이 구분은 현대 금융 분석에서 일선(日線) 변동과 분기 추세(四半期趨勢) 두 계층의 차이와 유사하다. 괘후(卦候)의 "왕상삼기(旺相三氣), 순공이불공(旬空而弗空)"은: 전체가 상승 주기에 있을 때, 단기적 불리 요인은 치명적 영향을 미치지 않는다는 뜻이다.
괘후장(卦候章)은 **다중 척도 시간관(多尺度 時間觀)**을 보여준다. 같은 사물이 다른 시간 척도에서 다른 왕쇠 상태를 나타낸다. 절기 척도의 "왕(旺)"은 일진(日辰) 척도의 "파(破)"를 초월할 수 있고, 그 반대도 성립한다. 칠십이후(七十二候)의 정밀한 구분(매 오일(五日)이 일후(一候))은 고(古)인의 자연계 미세 변화에 대한 극치의 관찰을 보여준다. 이 체계의 철학적 뿌리는 "궁이부반(窮而復返)"에 있다 - 음양(陰陽) 이기(二氣)가 자오(子午)(동지하지)에서 극점에 도달하면 반드시 꺾여 돌아가며, 태양이 남북 회귀선 사이를 왕복 운행하는 것과 같다. 이는 천문학적 법칙일 뿐만 아니라 **주기성(周期性)과 회귀성(回歸性)**에 대한 우주관이다.
천간(天干)을 **오운(五運)**이라 하고, 지지(地支)를 **육기(六氣)**라 하니, 이로써 능히 사시(四時)를 이루고 만물(萬物)을 조(造)한다. 오운(五運)이 시(施)하고, 육기(六氣)가 성(成)한다. 운(運)은 시(施)하되 형(形)이 아직 없고, 기(氣)는 분(分)하되 자취가 있다. 그러므로 혼천갑자(渾天甲子)는 재관부형자(財官父兄子)를 지지(地支)에 배(配)하고, 천간(天干)에는 미치지 않는다.
(간(干)은 기화(氣化)하고, 지(支)는 형태(形)로 화(化)한다. 복서(卜筮)는 지지(地支)를 중시하지만, 또한 천간(天干)을 참고하여 쓰는 경우가 있다.)
그렇다면 천간(天干)은 쓸모가 없는가? 성인(聖人)이 납갑(納甲)함에 간지(干支)를 함께 납(納)한다. 간(干)은 간(干)으로 취하고, 지(支)는 지(支)로 구한다. 괘(卦)에 용효(用爻)가 없는데, 동상(動象) 위의 천간(天干)과 일월(日月)의 천간(天干)을 만나면, 또한 합화(合化)하여 용(用)이 된다. 그러나 화용(化用)이 일월동변(日月動變)의 생부(生扶)를 만나면 있고, 극파(剋破)되면 없다.
(예를 들어 신묘년(辛卯年) 병신월(丙申月) 병자일(丙子日)에 아들의 생존 여부를 점쳐, 풍지관(風地觀)이 택지취(澤地萃)로 변한 것을 얻었다. 자손(子孫)이 나타나지 않아 흉상(凶象)에 응할 것으로 여겼다. 그런데 병신(丙辛)이 수(水)로 화(化)하는 줄 몰랐고, 후에 해월(亥月) 갑진일(甲辰日)에 이르러, 신자진(申子辰)이 수국(水局)을 이루고, 해월(亥月)이 변(變)한 바의 해(亥)에 해당하니, 자손(子孫)은 도리어 평안을 얻어 돌아왔다. 오화(五化)의 응험이 이와 같다.)
화용(化用)의 길(吉): 명리(名利)를 구하면 의외(意外)에 이룰 수 있고, 포도(捕逃)는 잡지 못해도 스스로 나타나며, 색복(索負)은 실망했다가 다시 온전해진다. 화관(化官)으로 환(患)을 피하면, 뜻밖의 재액(災厄)을 만날까 두려워하고, 화귀(化鬼)로 송사(訟事)를 염려하면, 무단(無端)한 놀람을 범할까 두려워한다. 이것이 그 상(象)이다.
(간화(干化)의 길흉(吉凶)은 모두 의외(意外)에서 얻어야 한다.)
오화(五化)의 법(法) 또한 유래(由來)가 있다. 오충(五蟲)의 변화(變化)는 용(龍)보다 변화하는 것이 없으니, 그러므로 경(經)에 이르길 **봉룡즉화(逢龍則化)**라 한다. 오둔갑자(五遁甲子): 갑기(甲己)는 오(戊)로 화(化)하여 토(土)를 이루고, 을경(乙庚)은 경(庚)으로 화(化)하여 금(金)을 이루며, 병신(丙辛)은 임(壬)으로 화(化)하여 수(水)를 이루고, 정임(丁壬)은 갑(甲)으로 화(化)하여 목(木)을 이루며, 무계(戊癸)는 병(丙)으로 화(化)하여 화(火)를 이룬다. 용(龍)은 양물(陽物)이니, 오화(五化)가 모두 양(陽)이다. 그러므로 천간(天干)은 운화(運化)로 사물을 이루고, 지지(地支)는 기변(氣變)으로 사건에 응하니, 간지(干支)를 어찌 하나라도 잃을 수 있겠는가?
(진(辰)을 만나면 화(化)한다. 예를 들어 갑기(甲己)가 병인(丙寅)을 돈(遁)하니, 무진(戊辰)이 곧 용(龍)이라, 화토(化土) 때문이다. 을경(乙庚)이 무인(戊寅)을 돈(遁)하니, 경진(庚辰)이 곧 용(龍)이다. 후(後)는 이를 본받는다.)
일동(一動)이 법(法)이 되고, 재동(再動)은 그 다음이다. 일간(日干)이 법(法)이 되고, 월간(月干)은 그 다음이다. 육기(六氣)는 항상(常用)으로 쓰고, 오운(五運)은 특수(特用)으로 쓴다.
(특(特)은 독발(獨發)이다. 독발(獨發)과 일간(日干)의 합화(合化)가 요체(要體)이지만, 반드시 비복(飛伏)에 용효(用爻)가 없은 후에 이 법을 구한다. 양동(兩動)은 간혹 한 번 쓰되, 의지할 수 없다.)
건화장(干化章)은 《역모(易冒)》 권이(卷二)에서 가장 특징적인 장 중 하나로, 천간 오합(天干五合)의 점복(占卜)적 특수 운용을 논한다. 오행 운화(五行運化, 천간 오합)는 "숨은 변수"로 간주된다 - 괘중(卦中), 복중(伏中), 변중(變中)에 모두 용신이 없을 때, 천간 사이의 합화(合化)가 추가적인 "용신 공급원"을 제공할 수 있다. 핵심 사상은: 지지(地支)가 덮지 못하는 영역을 천간(天干)이 보충할 수 있다.
천간 합화의 본질은 변수 조합 효과이다. 천간은 일반적인 점복에서 육친(六親) 배속에 참여하지 않지만(그것은 지지의 일이다), 특정 조건에서 - 동효(動爻)의 천간과 일월(日月)의 천간이 만나 합화를 일으키며 - 새로운 "합화체"가 생성되고, 이 합화체는 용신으로 기능할 수 있다. 현대 과학에는 유사한 개념이 있는데, **창발(創發, Emergence)**이다 - 둘 이상의 독립 요소가 상호작용한 후 발생하는 새로운 속성으로, 이러한 속성은 단일 요소의 행동에서 예측할 수 없다. 천간 합화도 그러하다. 개별적으로 보면 천간은 쓸모없어 보이지만, 특정 조합이 "화용(化用)"을 생성한다.
건화장(干化章)은 깊은 철학적 명제를 건드린다: 전체는 부분의 합보다 크다. 천간은 단독으로 존재할 때 육친(六親) 시스템에 참여하지 않지만, "봉룡즉화(逢龍則化)"의 트리거 조건(진(辰) 용(龍), 촉매)을 통해, 두 천간이 합화하여 완전히 새로운 오행 속성을 생성할 수 있다. 이는 현대 시스템론의 "시너지 효과" 개념과 통한다. 더욱 심원하게는, "오충지변화자, 막변화어룡(五蟲之變化者, 莫變化於龍)"이라는 문장이 용(龍)의 이미지를 합화 메커니즘에 도입한다 - 용(龍)은 중국 문화에서 그 자체가 변화의 최고 상징이며, 뱀의 몸과 물고기의 비늘에서 사슴의 뿔과 독수리의 발톱까지, 용은 만천변화(萬千變化)의 총화(總和)이다. 천간 합화가 "진룡(辰龍)"을 트리거 포인트로 필요로 한다는 것은, 진정한 변화는 상례(常例)를 초월하는 촉매를 필요로 한다는 것을 암시한다.
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