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易冒
천지만물은 '무명(無明)'의 경지에서 시작하여, 절(絶)한 뒤에 태(胎)가 된다.
('무명'은 불가에서 말하는 '무명연행(無明緣行), 행연식(行緣識), 식연명색(緣名色)' 등의 십이인연(十二因緣)과 같은 류이니, 절하면 사물이 없는 것이 무명과 같고 태하면 형체가 있는 것이 명색에 연연함과 같다.)
십이장생(十二長生)의 위치: **장생(長生)**은 세 번째 자리에서 생겨나고, **제왕(帝旺)**은 일곱 번째 자리에서 왕성하며, **사(死)**는 열 번째 자리에서 죽고, **절(絶)**은 열두 번째 자리에서 끝나고 다시 시작하는 순환이 된다.
(법은 태(胎)를 시작으로 삼지 않고 장생(長生)으로 삼는 것은 아직 형상이 나타나지 않았기 때문이다. 장생법: 금은 사(巳)에서 장생하고🔥, 목은 해(亥)에서 장생하며🌊, 화는 인(寅)에서 장생하고🌱, 수토(水土)는 신(申)에서 장생하니, 손바닥 위에서 순서대로 세어 알 수 있다.)
십이위 중에서 취하여 쓰는 것은 **생(生)**과 절(絶) 두 가지보다 중한 것이 없으니, 그러므로 금은 사(巳)를 만나 생을 얻어도 극하지 않고, 토는 사(巳)를 만나 절이라 하여 생기지 않는다.
(십이위에서 취하여 쓰는 것은 가장 생과 절 두 가지를 중시하니, 오행생극이 생절만큼 중하지 않으므로 금은 사를 만나 생을 얻고 토는 사를 만나 절이라 하는 것이다.)
**임관(臨官)**과 **제왕(帝旺)**은 용신이 창성함이다. 그러므로 임관은 녹(祿)을 먹는 것이니, 천원록(天元祿)이 부여하는 바이다. 제왕은 위에 거하여 존귀함이니, 장성(將星)이 서 있는 바이다.
장생을 일진(日辰)이라 하고, 제왕을 정왕(正旺)이라 하니, 이 둘을谁能 이기겠는가.
(천원록법: 네 번째 위치의 임관이 곧 녹위이다. 예컨대 갑목은 해에서 생겨 순행 네 자리인 임관이 인에 있으니 갑의 녹은 인에 있다. 을목은 오에서 생겨 역행 네 자리인 임관이 묘에 있으니 을의 녹은 묘에 있다. 병무(丙戊)는 인에서 생겨 순행하여 사에 임관하니 병무의 녹은 사에 있다. 나머지는 이에 준한다. 장성의 법은 중신(中神)을 위주로 하니, 자오묘유는 정중한 위치이고, 신자진은 자가 장성이 되며 나머지는 이에 준한다.)
만약 **목욕(沐浴), 관대(冠帶), 쇠(衰), 병(病), 태(胎), 양(養)**이면 오행의 생극을 이기지 못하니, 병이 점점 신명(神明)에 미치지 못하고 양은 장차 유력함을 기다려야 하며, 대체로 생을 보면 길하고 극을 보면 흉하다. 그러므로 수가 유(酉)에서 패(敗)하는 것은 가패(假敗)이고, 화가 자(子)에서 태(胎)하는 것은 위태(僞胎)이며, 목이 유(酉)에서 태하면 극을 논하지 태를 논하지 않고, 금이 술(戌)에서 쇠하면 극을 논하지 쇠를 논한다.
(이것은 십이위 중에 오직 장생 임관 제왕만을 중히 여기고 나머지 위는 약간 가벼우니, 오히려 오행생극으로 판단한다는 뜻이다.)
**사묘(死墓)**의 법: 임사(臨死)에 구함이 없으면 죽음에 가깝고, 임사에 또 극함이 있으면 죽음을 지나친다. 절(絶)도 또한 이와 같다. 묘(墓)에 형(刑)이 있으면 치는 것과 같고 발하는 것과 같으며, 묘에 충(衝)이 없으면 숨는 것과 같고 감추는 것과 같다.
(효신이 사신(死神)과 월(月) 일(日) 변효(變爻) 위에 던져졌을 때, 혹 월일변효 안에 하나의 생이 있으면 죽어도 죽지 않고 절해도 절하지 않는다. 이미 죽고 또 극하면 이미 죽은 것이니, 생도 없고 극도 없으면 극의 절반에 준한다. 무릇 용이 묘에 들어가면 형과 충을 기뻐한다.)
대체로 용효가 일진 위에서 생절되는 것은 특별히 중하고, 월건 위에서 생절되는 것은 분별이 있다. 무릇 월령은 지(地)이고 일은 천(天)이니, 경중과 완급이 같지 않다.
(월건의 생절은 마땅히 당생(當生), 소생(所生), 생아(生我), 극아(克我), 아극(我克)의 법을 겸하여 논해야 하고, 일은 중하고 월은 가볍다.)
복효(伏爻)가 비효(飛爻)에서 생절되고, 동효(動爻)가 변효(變爻)에서 생절되는 것은 그 법이 날(日)과 유사하나 진위(眞僞)의 변별이 있다. 본괘의 동효는 생절을 말하기 어려우니, 그러므로 사(巳)가 움직여 금을 상하게 하고 토를 생하며, 해(亥)가 발하면 화가 꺼지고 목이 번성하니, 동체(同體)의 관찰이 있다.
(동효가 화출한 변효, 복신이 본위에 있는 비효는 공(空)이나 파(破)와 같으면 생도 아니고 절도 아니니, 진위를 말한다. 괘효의 일본(一本)은 오직 생극을 논하고 마땅히 장생 십이법을 참여시키지 않으니 동체라고 말한다.)
복서(卜筮)의 도는 지신(支神)을 돌려 중히 여기고 음양을 나누지 않으며 그 생사를 같이하니, 이것이 그 표준이다. 만약 오행가(五行家)처럼 간지(干支)를 분석하고 음양을 나누면 양생음사(陽生陰死), 음생양사(陰死陽生)가 되어 장생도 또한 달라진다. 대체로 오행의 음양은 모두 어미에게 투태한 뒤에 양육된다.
(병(丙)은 해(日)이고 정(丁)은 월(月)이니, 모두 자(子)에 투태한다. 하늘이 자에서 열려 해와 달이 빛나니, 해와 달은 곧 인물이 우러러 의지하는 바이다. 그러므로 먼저 화가 자에서 태하는 것을 법으로 삼아 축(丑)에서 기르고 인(寅)에서 생겨난다. 해가 뜨면 일하고 해가 지면 쉬니, 병이 이미 인에서 생기면 사람도 인에서 생겨난다. 음양은 함께 설 수 없고 남녀는 구별이 없을 수 없으니, 정(丁)은 유(酉)에 기생하므로 아래에서 조모족(祖母族)이 기른다고 말한다. 대체로 양간은 십이위의 용도가 있고 음간은 오직 사생(死生)만을 중히 여기니, 반드시 나누어 구하려면 양순음역(陽順陰逆)을 법으로 삼는다.)
이미 남녀로 나누니, 남은 순하여 장생하고 여는 역하여 기생하며, 임관식록(臨官食祿)의 땅에 이르러 그 공을 본다.
(대체로 음양간지는 임관에 이르러 공을 이루니, 병은 사에서 임관하는데 사에 이미 병이 있고, 정은 오에서 임관하는데 오에 이미 정이 있다.)
남이 이미 장성하면 마땅히 혼인을 맞아야 하니, 오직 인(寅)의 병(丙)이 멀리 자(子)의 신(辛) 여자를 장가들여 위해(贅)하며 무기(戊己)를 기르니, 무의 장생은 인에 있고 기의 기생은 유(酉)에 있어 모두 조모가 기른다고 말하며, 오직 이것은 그 고모(姑)에게 붙인다. 그러나 오행이 혹 같은 자리이거나 혹 사이에 끼어 있으니, 이치를 궁구하고 정도(正道)에 돌아가면 도가 다해진다.
(병이 이미 인에서 생겨 장성하면 이치상 배우자를 선택해야 하니, 병은 신과 합하므로 신 여자와 짝하는 것이 마땅한데 묘에는 신이 없고, 멀리 역으로 자에서 나서 기생하는 신 여자를 아내로 맞아들이니, 하늘의 조물은 일정한 상례가 없다. 화생토(火生土)이고 토(土)는 자에서 태하니 축에서 기르므로 무토는 인에서 태어나고 기토는 아버지의 아우인 정이 장구(長久)하는 유에서 고모로서 기생하니 저마다 스스로 이루어진다. 무(戊)가 이미 장성하면 마땅히 계(癸)와 짝해야 하는데, 묘(卯) 속의 계수가 그 아내가 된다. 토생금(土生金)이고 금(金)은 묘에서 태하니 진(辰)에서 기르고, 경금은 사(巳)에서 장생하며 신금은 자(子)에서 기생하니 조모의 족속이 기른다. 경(庚)이 이미 장성하면 오(午)의 을(乙)을 아내로 맞는다. 금생수(金生水)이고 수(水)는 오에서 태하니 미(未)에서 기르고, 임수는 신(申)에서 장생하며 계수는 묘(卯)에서 기생한다. 임(壬)이 이미 장성하면 유(酉)의 정(丁)을 아내로 맞는다. 수생목(水生木)이고 목(木)은 유에서 태하니 술(戌)에서 기르고, 갑목은 해(亥)에서 장생하며 을목은 오(午)에서 기생한다. 갑(甲)이 이미 장성하면 자(子)의 기(己)를 아내로 맞는다. 목생화(木生火)이고 화(火)는 자에서 태하니, 해(亥)는 천지의 끝이고 자는 천지의 시작이며, 기(己) 신(辛)의 여자는 모두 자에 시집가서 위해가 된다. 대체로 남녀는 모두 하늘에서 태어나고, 오행이 혹 같은 자리거나 혹 사이에 끼어 있으니, 그 이치를 궁구하고 상도(常道)에 돌아가면 음양의 도를 굽힘없이 다할 수 있다.)
지지장간구결(地支藏干口訣):
자중계해경유신(子中癸癸更加辛)，축중기계복음금(丑中己癸復陰金)， 인중갑목겸병무(寅中甲木兼丙戊)，묘중을목계수림(卯中乙木癸水臨)， 진중무토장을계(辰中戊土藏乙癸)，사중병화무가경(巳中丙火戊加庚)， 오중정화련을기(午中丁火連乙己)，미중기역봉정(未中己土亦逢丁)， 신내경금곤임수(申內庚金坤壬水)，유내신금정기심(酉內辛金丁己尋)， 술중무토신정위(戌中戊土辛丁位)，해중임수갑목생(亥中壬水甲木生)， 지지내유천간복(地支內有天干伏)，천지인원자세분(天地人元仔細分)。
오직 토(土)만 장생이 한 가지가 아닌 것은, 지왕(地王)이 갑신(甲申)에서 일어나니 신 속에 곤(坤)이 있어 토는 신에서 생겨난다. 만약 음양을 나누면 무(戊)는 인(寅)에서 생기고 기(己)는 유(酉)에서 생기며, 금목수화의 내부에는 모두 토가 없을 수 없다. 이에 비로소 토덕(土德)의 용도는 오행을 접속하고 나누어 기탁하여 왕성하니, 가는 곳마다 생함이 없는 곳이 없다는 것을 알겠다.
(토신의 생은 그 곳이 한 가지가 아니고, 토신의 위치는 서로 섞여 처하니, 오행이 토 없이 될 수 없는 까닭이다.)
혹자가 말하기를: "양(陽)은 관(官)이 되고 음(陰)은 귀(鬼)가 된다." 다시 말하기를: "왕(旺)하면 관이 되고 쇠(衰)하면 귀가 된다." 또 말하기를: "관귀는 계효(繫爻)이자 제효(制爻)이다." 무릇 대개 기뻐하는 바이면 관이 되고, 미워하는 바이면 귀가 된다. 용신으로 쓰면 양이면 관이 되고, 용신으로 쓰면 음이면 귀가 된다. 이름은 다르나 용도는 같다. 괘에는 마땅히 없어서도 안 되고 또한 움직여서도 안 된다.
(관귀는 왕쇠 음양으로 나눌 필요 없이, 사용하면 관이 되고 꺼리면 귀가 되나, 관 역시 흉할 수 있고 귀 역시 길할 수 있다.)
움직여도 충을 만나고, 움직여도 제압이 있으며, 움직여도 도움이 없으면, 오히려 움직이지 않은 것과 같다. 있고도 공(空)하며, 충하여 흩어지고, 화하여 충이 되면, 오히려 없는 것과 같다. 괘중에 비록 없어도 세효(世爻) 동효(動爻) 아래에 복(伏)하고, 변화하여 일건월건(日建月建) 위에 임하면, 없어도 오히려 없는 것이 아니다.
(이것은 그 허실과 강약의 구분을 변별한 것이다.)
공(空)하면서 움직이는 것은 **반공(半空)**이라 하고, 움직여서 파(破)하는 것은 **전흉(全凶)**이라 한다. 길하면 길지 않고 흉하면 더욱 흉하다는 말은, 대백호(大白虎)가 임(臨)하기 때문이다.
(파(破)는 본래 무위(無爲)이나 대백호살이 임하여 그 흉함이 더욱 심해진다.)
그 상(象)이 하늘에 대해서는 **귀신, 뇌정(雷霆)**이 되고, 땅에 대해서는 **묘우(廟宇), 사직(社稷), 청아(廳衙), 시골(尸骨), 요사(妖邪), 충의(蟲蟻)**가 되며, 몸에 대해서는 **주장(主張), 권병(權柄), 혼백(魂魄), 식견(識見), 질병(疾病)**이 되고, 집에 대해서는 **향화(香火), 주재(主宰), 종조(宗祖), 염도(魘倒)**가 되며, 나라에 대해서는 **구적(仇敵), 난신(亂臣)**이 되고, 관직에 대해서는 **작급(爵級)**이 되며, 일에 대해서는 **송비(訟非), 기도(祈禱), 부미(夫媚), 지체박속(遲滯束縛)**이 된다.
(육친 중에 오직 귀효만 상(象)이 가장 많으니, 이른바 체물불유(體物不遺)이다.)
그러므로 신명(身命)에 귀가 없으면 도모하는 바가 주인이 없어, 세상을 살아도 항상함이 없고, 공명(功名)에 귀가 없으면 나아가 취함이 이루어지지 않아 승진이 뜻대로 되지 않으며, 가택(家宅)에 귀가 없으면 주인에게 군자의 덕이 없어 소모되고 흩어짐이 많으며, 모망(謀望)에 귀가 없으면 일에 주관이 없어 정할 수 없고, 말해도 성사되지 않아 헛수고가 된다.
(이것은 귀를 용신으로 쓰니 귀가 없어서는 안 됨을 말한다.)
질병에 귀가 없으면 용효를 보아야 하니, 용이 상하면 기도가 영험하지 않고, 용이 강하면 제사하지 않아도 낫는다. 혼인에 귀가 없으면 남녀를 구분해야 하니, 여자가 점치면 과부가 될 혐의가 있고, 남자가 점치면 내가 그 짝이 아니다. 구재(求財)에 귀가 없으면 주객(主客)을 구분해야 하니, 동본(同本)이면 권한이 남에게 떨어지고, 빈주먹(空拳)이면 나에게 만날 기회가 없다. 스스로 도망치면 쉽게 몸을 숨길 수 있고, 도망친 이를 잡으려 하면 자취를 찾기 어려우며, 잃은 물건이면 남을 무고하지 말아야 하고, 기도 제사해도 신이 내려오지 않으며, 청탁해도 말이 따르지 않는다. 일은 유추해가며 처리한다.
(이것은 귀가 없음에 각각 길흉의 변별이 있음을 말한다.)
그러므로 관귀는 일의 주인이고, 화의 단서이다. 출입과 행장(行藏)에는 귀함이 정(靜)하고 움직이지 않음에 있으니, 언사(言辭)를 일으키고 구난(構難)함에는 그 움직여서 곧 이루어짐을 두려워한다. 대체로 해가 몸에 미칠까 방비하기를 기뻐하고 무귀(無鬼)를 좋아하며, 일을 구하여 자기에게 이익되기를 바라면 유관(有官)이 이롭다. 배우는 자는 이를 분별해야 한다.
용효가 목(木)에 속하는데 신일(申日)에 점치면 절이 되고, 수효(水爻)가 움직여 생하면 인하여 **절생(絶生)**이라 이름하니, 궁한 땅에서 도움을 만나는 것과 같다.
대체로 절생의 법에는 다섯 가지가 있다:
이 다섯 가지를 모두 **절처봉생(絶處逢生)**이라 한다.
생할 수 없는 것이 세 가지 있으니:
기신(忌神)도 이로써 참고한다.
**신명(身命)**에는 세(世)가 절하고 생을 만나면 비록 곤하여도 반드시 형통하고, 비록 일찍 죽어도 반드시 장수한다. **문과(文科)**는 부(父)를 중히 여기고, **무시(武試)**는 관(官)을 중히 여기니, 만나면 뜨거운 과거에서 몇 번 떨어질 뻔하다가 마침내 용호(龍虎)에 오른다. **남혼(男婚)**은 재(財)를 용신으로 삼고, **여인(女姻)**은 귀(鬼)를 용신으로 삼으니, 만나면 나중에 진진(秦晉)의 좋은 인연을 이루고 처음에는 참성(參辰)처럼 서로 어긋난다.
귀(鬼)가 나의 병이 되면 병이 물러나고 다시 나아가며, 임(用)이 병든 몸이 되면 위태롭다가 편안함을 얻는다. 송사가 다시 송사가 되면 관귀가 일월의 생을 만나고, 근심할 것이 근심되지 않으면 자손이 동변의 도움을 만난다. **출행(出行)**에 세(世)가 만나면 편안하고, **행인(行人)**에 응(應)이 만나면 돌아온다. 관직을 점치면 여러 번 징벌을 받고 관질이 올라가며, 화물을 점치면 장차 손해 볼 것을 이익으로 남긴다. **포도(捕逃)**에 응이 만나면 물고기가 그물을 벗어남과 같고, **수도(修道)**에 세가 만나면 용이 하늘을 나는 것과 같다.
(명(名)은 관효가 만나는 것을 말하고, 리(利)는 재효가 만나는 것을 말한다.)
내괘(內卦)가 만나면 가택이 쇠하다가 장차 왕성해지고, 외괘(外卦)가 만나면 인구가 줄었다가 다시 늘어난다. 내는 나라의 경기(邦畿)가 되고 외는 정사(政事)가 되니, 대체로 나라도 집을 점치는 것과 같다.
그 길함은 가뭄에 비를 만나는 것과 같고🌧, 그 흉함은 불이 다시 타오르는 것과 같다🔥. 그러나 오직 일월의 절이 진절(眞絶)이고 일월의 생이 진생(眞生)이니, 또한 알지 않을 수 없다.
들으니: "화합하면 합(合)이 되고, 공격하면 충(沖)이 된다." 합은 일의 성사를 주관하고 충은 일의 패배를 주관한다. 길하면 마땅히 합하고 흉하면 마땅히 충한다.
점쳐서 **육충(六沖)**을 얻으면 그 이름이 **괘충(卦沖)**이니, 가는 곳마다 흩어지지 않음이 없어, 말이 많으면 어지럽고 일이 많으면 변하며, 행동이 많으면 어긋나고 도모함이 많으면 막힌다. 점쳐서 화(化)하여 육충이 되면 그 이름이 **변충(變沖)**이니, 점친 일이 주관하여 뒷날이 없음을 주관하니, 약혼하고도 끝마치지 못하고, 결의하고도 믿지 못하며, 영구(營求)하고도 이루어지지 않는다. 괘충을 **전충(前沖)**이라 하고 변충을 **후충(後沖)**이라 하니, 만약 앞의 육합(六合)이면 뒤의 육충, 또 그 심한 것이다.
(괘충에 세 가지가 있으니 정괘의 충, 지괘의 충, 합처봉충(合處逢沖)이다.)
**전합후충(前合後沖)**은 처음에 번화하다가 끝에 초췌하고, **전충후합(前沖後合)**은 처음에 쇄신하다가 끝에 화목하며, **전합후합(前合後合)**은 동료는 화합하는데 송옥(訟獄)이 얽히고 처음부터 끝까지 맺고 풀지 못하며, **전충후충(前沖後沖)**은 모망이 어렵고 관비(官非)는 흩어져, 친하고 소원함이 서로 배반하고 따르지 않는다.
효충에 다섯 가지가 있으니: 일충(日沖)이면 동(動)하고, 공충(空沖)이면 실(實)하며, 동충(動沖)이면 산(散)하고, 화충(化沖)이면 실(失)하며, 자충(自沖)이면 패(敗)한다. 효합에 네 가지가 있으니: 정합(靜合)은 기(起)가 되고, 동합(動合)은 반(絆)이 되며, 화합(化合)은 원(援)이 되고, 자합(自合)은 호(好)가 된다.
(화충(化沖)은 사동화해(巳動化亥)이고, 자충(自沖)은 괘중의 자오(子午)가 함께 움직임이니, 역시 강약을 논한다. 화합(化合) 자합(自合)은 반대로 미루어본다.)
오직 육합(六合)이 일진충해(日辰沖害)를 세응(世應) 위에서 만나는 것은 그 이름이 **합충(合沖)**이니, 공을 거의 이루다가 패하는 것, 재물을 이미 얻다가 잃는 것, 혼인을 거의 따르다가 어기는 것, 모의를 거의 이루다가 변하는 것과 같아, 거할 수 없다. 충합(沖合)을 말하지 않는 것은, 이미 패하면 가히 이룰 수 없고, 이미 해제되면 가히 사귈 수 없으며, 이미 잃으면 가히 얻을 수 없고, 얻는다 해도 다른 응(應)이 있기 때문이다.
(오건 병자일(午建丙子日)에 혼인을 점쳐 태(兌)의 절(節)을 얻으면, 괘가 비록 육충이나 그 일월이 세응을 합하여 변하여 육합이 되니, 처음에 어긋나다가 끝에 이루어진다以为是 해서 afterwards两家가 다 화합했다. 이것은 점이 이루어지지 않았으니 귀중히 여기지 않는다.)
또한 효의 합처봉충(合處逢沖)이 있으니, 재(財) 귀(鬼)의 충해(沖害)는 혼인을 꺼리고, 부(父) 관(官)의 충해는 공명을 꺼리며, 자(子) 처(妻)의 충해는 모생(謀生)을 꺼린다. 그러나 세응의 충해를 보는 것보다는 조금 가벼우니, 그러므로 합처봉충은 전현(前賢)이 오로지 세응만을 주관했다.
무릇 **수묘(隨墓)**에 다섯 가지가 있으니, 첫째는 명묘(命墓), 둘째는 세묘(世墓), 셋째는 화효묘(化爻墓), 넷째는 괘신묘(卦身墓), 다섯째는 **세신묘(世身墓)**이다. 이 다섯 가지에는 경중의 구분이 있다.
(본명(本命)이 귀(鬼)에 림(臨)하고 일(日)에 묘(墓)하는 것이 명묘(命墓)이고, 세효(世爻)가 귀에 림하고 일에 묘하는 것이 세묘(世墓)이며, 혹 명세(命世), 괘신(卦身) 세신(世身)이 귀에 림하고 화(化)하여 묘효(墓爻)에 들어가는 것이 화효묘(化爻墓)이고, 괘신이 귀에 림하여 일에 묘하고, 세신이 귀에 림하여 일에 묘하는 것이 신묘(身墓)이다.)
**명(命)의 수귀입묘(隨鬼入墓)**는 이에 큰 흉이니, 귀명이 함께 나타나기 때문이다. 만약 일월(日月) 변복(變伏)의 위에 나타나면 옳지 않다.
(명묘는 반드시 명이 귀와 함께 한 효에 나타나야 참이 되니, 만약 일월 변복에 임하면 모두 옳지 않다.)
**세(世)의 수귀입묘(隨鬼入墓)**는 스스로 점치면 흉하고, 남을 대신하여 점치면 꺼리니, 명묘보다는 조금 사이가 있다.
(세묘는 자점(自占) 대점(代占) 모두 꺼린다. 기건 계미일(巳建癸未日)에 인명(寅命)의 아내 병을 점쳐 대축(大畜)의 몽(蒙)을 얻으니, 아내의 명묘(命墓)이고 세도 또한 수묘(隨墓)이니, 후에 오월에 아내가 죽고 남편도 이어서 죽었다. 이른바 대점일 때 꺼리는 것이다.)
**화효(化爻)의 수귀입묘(隨鬼入墓)**는 명묘 세묘와 차등이 없으나 진위(眞僞)가 있으니, 화관(火官)이 술(戌)에 묘하고 진일(辰日)에 충하면 위(僞)가 되고, 술월(戌月)에 실(實)하면 진(眞)이 되며, 술이 공하면 스스로 위가 되고, 술이 파(破)면 진이 아니다.
(화효묘는 진위를 분별해야 한다.)
**괘신(卦身)의 묘(墓)**는 괘에 나타나면 옳고, **세신(世身)의 묘(墓)**는 세에 공(空)하면 옳지 않다. 이 두 가지만이 송사(訟詞), 옥금(獄禁), 질병(疾病), 우의(憂疑), 호역(戶役), 동작(動作), 잠도(潛逃), 투충(投充), 재계(齋戒)의 일을 점칠 때 꺼린다. 그러나 귀(鬼)가 왕(旺)하면 흉하고 관(官)이 쇠하면 감하니, 세묘 화묘보다는 가볍다.
(괘신은 괘로 인하여 이루어지므로 몸이 있으면 옳고, 세신은 세로 인하여 일어나므로 세가 공하면 옳지 않다. 대체로 크고 작은 신묘(身墓)는 꺼리는 바가 있고 꺼리지 않는 바가 있다.)
또한 월파순공(月破旬空)의 귀(鬼)가 본명(本命) 세효(世爻)의 묘(墓)에 림하면, 관비(官非)와 재병(災病)은 공파(空破)를 보고도 거의 죽으니, 죽은 뒤에 또 묘(墓)가 되므로 흉한 점이 된다. 만약 환(患)을 피하고, 해(害)를 근심하며, 비(非)를 방비하면 공파를 보고 화가 사라지니, 화가 사라지고 수묘(隨墓)이면 무슨 흉함이 있겠는가.
(일이 이미 몸에 미쳤는데 공파 수묘가 가장 꺼려지고, 일이 아직 몸에 미치지 않고 먼저 일을 근심하고 방비한다면 공파 수묘가 꺼리지 않는다.)
무릇 신명(身命)이 만나면 일생 동안 마땅히 재질(災疾)이 많고, 혼인(婚姻)이 만나면 중도에 반드시 형상(刑傷)이 나타나니, 점은 남녀의 명묘(命墓)를 나눈다.
(세귀를 논하지 않고 공파를 구애하지 않으니, 여자 명묘(命墓)는娶妻를 금하고, 남자 명묘는 시집가기를 금한다.)
**구관(求官)**은 벼슬길에 올라 돌아오지 않고, **출행(出行)**은 평탄한 길에 올랐다가 곤란을 만나며, **행인(行人)**은 타향에서 병들고, **산부(産婦)**는 어두운 방에서 해산의 고통이 있으며, **공역(公役)**은 형틀의 욕됨이 있고, **흥조(興造)**는 방범(妨犯)의 흉함이 있으며, **투관투험(偸關逾險)**은 그물과 올가미를 밟고, **출족모차(出族謀差)**는 속박을 받는다.
(수묘는 통틀어 꺼리고, 만약 흥조(興造) 투유(偸逾)는 공파가 조금 가능하다.)
**구재(求財)**는 협사(狹邪)한 곳에서 빠지고, **점혈(占穴)**은 옛 무덤의 시체를 범할 수 있다.
(이 두 가지는 오직 세묘만 말한다.)
대체로 관귀(官鬼)를 기신(忌神)으로 삼는 자는 만나면 상서롭지 못하고, 공파(空破)는 조금 가벼우며, 신명(身命)을 선무(先務)로 삼는 자는 만나도 역시 상서롭지 못하고, 공파는 도리어 중하다. 이 모두 일진(日辰) 화효(化爻)의 묘(墓)로 법을 삼으니, 다른 것은 같이 논하지 않는다.
**조귀상신(助鬼傷身)**은 세효(世爻)가 귀의 극을 받는데 귀가 일(日)에서 장생하니, 이는 화를 끌어들여 스스로 해치는 것이다. 세(世)를 역시 신(身)이라고도 칭하니, 실제로는 세(世)이지 몸(身)이 아니다.
무릇 세효는 괘의 재상(宰相)이고, 점의 주인이며, 묻는 이의 몸이니, 그러므로 상신(傷身)이라 한다. 그러나 관귀가 공파(空破)를 만나면 능히 상하지 못하고, 세효가 왕상을 만나도 능히 상하지 못한다.
비록 장생이라 하나, 세월(歲月) 동변(動變)의 위에 임하면 그르고, 비록 일(日)에서 장생하나, 사일(巳日)의 손(巽), 신일(申日)의 혁(革)이면 그르며, 비록 조귀(助鬼)라 하나, 오일(午日)의 감(坎), 유일(酉日)의 이(離)이면 그르다. 그러므로 전현(前賢)이 신일(申日)의 이(離), 인일(寅日)의 함(咸), 해일(亥日)의 태(泰)를 법으로 든 것이다.
(오행대생(五行大生)을 참생(眞生)이라 하니, 손귀(巽鬼) 혁귀(革鬼)는 대생이 아니고, 감귀(坎鬼) 이귀(離鬼)는 장생이 아니니, 사이가 있음을 말한다.)
**점신명(占身命)**하는 자는 화(禍)를 복(福)으로 알고, 비류(匪類)를 양민(良民)으로 삼아 재물로 말미암아 몸을 해치고 색(色)을 탐하다가 목숨을 잃으며, 처첩(妻妾)이 어질지 못하여 지아비의 허물로 돌리고, 노복(奴僕)이 제멋대로 하여 주인에게 재앙을 끼친다.
(재(財)를 이익으로 삼고 귀(鬼)를 해로 삼으니, 천하의 해는 모두 이익 속에 숨는다. 이치는 진실로 그러하다.)
국가를 점치면 간신이 세금을 거두어들이고 환관이 제멋대로 권력을 휘두르며, 군대를 점치면 장수가 병들기를 방비하고 자신의 병사가 배반함을 방비하며, 집을 점치면 주인이 이익을 탐하다가 해를 잊고 구익(求益)을 하다가 손해를 만나니, 귀가 작작(雀)에 임하면 구설이 일어나고, 무(武)에 임하면 도적을 맞으며, 호(虎)에 임하면 상사(喪事)를 보고, 사(蛇)에 임하면 놀란다. **취부(娶婦)**하면 주부가 어질지 못함을 주관하고, **수복(收僕)**하면 주인이 종의 배반을 품음을 주관한다.
만약 여자(女)가 남편을 점치고 관성을 용신으로 삼는 자면 만나면 도리어 길하다. 관직을 점치면 갑자기 승진하고, 무사를 점치면 곧 발탁된다.
(대체로 용관(用官)은 길하고 용재(用財)는 흉하며, 세효(世爻)가 특히 흉하다.)
송사를 점치면 무거운 꾸짖음의 근심이 있고, 분실(分失)을 점치면 다시 도둑질할 근심이 있다. **투군탈역(投軍脫役)**은 물고기가 미끼를 먹는 것과 같고, **매사수방(昧事脩方)**은 걸음마다 가시덤불을 밟는다. **구재(求財)**에는 망령된 구함의 해가 있고, **출행(出行)**에는 위험한 길을 감의 근심이 있다. **이진수계(離塵修戒)**하여도 장업(障業)이 아직 제거되지 않고, **공역참방(公役參房)**하면 곤장을 면할 수 없다. 감옥을 점치면 감옥의 재앙이 아직 차지 않고, 질병을 점치면 자리의 환난이 아직 여의지 않으며, 신을 받들면 신이 노하고, 영혼을 편안히 하면 영혼이 울며, 괴이함을 점치면 괴이함이 진실하고, 꿈을 점치면 꿈이 사실이다. 화를 피하면 화가 반드시 이르고, 해를 방비하면 해가 반드시 이른다.
요컨대 귀(鬼)를 꺼리는 자에게는 조상(助傷)이 진실로 흉하고, 관(官)을 용신으로 삼는 자에게도 그 세(世)를 극함을 싫어한다. 정(靜)은 늦고 동(動)은 빠르며, 왕(旺)은 크고 쇠(衰)는 작으니, 오직 공파산(空破散)이면 길하다.
무엇을 **국(局)**이라 하는가? 사물에 시작과 끝이 있으므로 국(局)이라 한다. 무엇을 **회(會)**라 하는가? 사물이 반드시 붙는 바가 있으므로 회(會)라 한다.
(생(生)은 사물의 시작이고 장(藏)은 사물의 마침이니, 이미 시작과 끝을 이루므로 국(局)이라 하고, 예컨대 묘목(卯木)이 해(亥)에서 생겨 미(未)에 묘하는 것을 목국(木局)이라 하며, 만약 해묘미(亥卯未)가 모이면 회(會)이니, 사물이 반드시 붙는 바가 있다.)
무릇 국회에는 이루어지고 이루어지지 못하는 구분이 있으니, 마땅히 화(化)하고 화하지 못하는 뜻을 밝힌 연후에 국회의 비밀을 얻을 수 있다.
중신(中神)은 주인이다. 그 주인을 잃으면 능히 모일 수 없고, 그 중(中)이 상하면 능히 국을 이루지 못한다. 그러므로 화신(火神)의 국회는 오(午)를 요긴하게 여기니, 오가 상함을 잃지 않으면 인(寅), 술(戌) 가운데 하나를 잃어도 역시 국회가 된다. 그 시작을 상하면 국회의 힘이 작고, 그 끝을 상하면 국회의 힘이 남고, 끝과 시작이 다 상하지 않으면 국회의 힘이 크다.
(시작의 장생을 잃으면 힘이 작고, 끝의 묘장을 잃으면 힘이 오히려 남으며, 세 자리를 모두 얻으면 그 힘이 더욱 크다. 오회가 화(火)요, 인술(寅戌)은 비록 모이나 토목(土木)의 본질이라 화(火)를 따라 변하지 않는다.)
국회에는 세 가지가 있으니, 첫째는 동회(動會), 둘째는 변회(變會), 셋째는 **복회(伏會)**이며, 반드시 일월(日月)로 말미암아 매달아 판단한다.
동회는 주류육허(周流六虛)하여 모두 모이는 것이고, 변회는 교중(交重) 한 효가 서로 모이는 것이며, 복회는 발동한 비효(飛爻)가 서로 끌어주는 것이다.
(무릇 국은 반드시 일월에 하나가 국중에 있어야 비로소 동회(動會)가 된다. 예컨대 인건 무술일(寅建戊戌日)에 관(官)을 용신하고 건괘(乾卦)의 기제(旣濟)함을 얻은 것이요, 변회는 예컨대 술건 갑인일(戌建甲寅日)에 관을 용신하고 둔괘(遯卦)의 건(乾)함을 얻은 것이다. 복회는 예컨대 묘건 무인일(卯建戊寅日)에 부(父)를 용신하고 대축(大畜)의 이(離)함을 얻은 것이다.)
변(變)이 시작을 잃으면 그 국이 가(假)이고, 복(伏)이 생을 얻으면 그 국이 참(眞)이다. 그러므로 자가 진으로 변하는 것은 그르고, 오가 인에 복하는 것은 옳다. 일월이 매달음은 시작을 매달면 길하고 끝을 매달면 흉하다. 그러므로 신월(申月)의 자를 매다는 것은 옳고, 술월(戌月)의 오를 매다는 것은 그르다.
(예컨대 술건 기유일(戌建己酉日) 관을 용신하고 겸(謙)의 태(泰)함을 얻으면, 술월 오가 인효로 변하여 화국을 이룰 수 있으나, 인이 공값이면 그 시작을 잃은 것이오, 술월이 오를 매니, 묘(墓)이지 생(生)이 아니어서 이 화국은 휴수(休囚)하여 회가 이루어지지 않는다. 예컨대 신건 갑진일(申建甲辰日) 재(財)를 용신하고 리(履)의 규(睽)함을 얻으면, 자(子)가 신(申) 아래에 복하니 재(財)가 장생이요, 신이 월건이니 이를 시(始)를 매닫다 하고 수국(水局)이 왕상하므로 회가 이루어진다. 나머지는 이에 준한다.)
대체로 국회의 도는 비록 분잡하나 생극의 이치는 하나와 같으니, 그러므로 중(中)을 잃으면 곧 주인을 잃음이요, 시작을 잃으면 곧 생을 잃음이요, 끝을 잃으면 곧 묘(墓)를 잃음이니, 경중이 소연해진다.
의논하고 생각한 뒤에 형(刑)이 있으므로 **삼형(三刑)**이라 하니, 실로 셋이 있는 것이 아니다. 무릇 형은 살(殺)과 같으므로 **서조(西曹)**라 하니, 서(西)에서 시작하기 때문이다.
삼형의 법은 금국의 신으로 서방의 위를 순행하니, 이른바 사유축(巳酉丑)이 신유술(申酉戌)을 타는 것이다. 금목수화는 오행의 순서이고, 서북동남은 사방의 차례이다. 금목화수의 정(正)으로 서북동남의 사(邪)를 형벌하니, 해묘미(亥卯未)가 해자축(亥子丑)을 타고, 신자진(申子辰)이 인묘진(寅卯辰)을 타며, 인오술(寅午戌)이 사오미(巳午未)를 탄다. 타면 곧 형벌하니, 상하가 서로 대하고 순환이 서로 더하여 이 삼형의 입법이 된다.
맹당(孟黨)은 맹을 형벌하고, 중당(仲黨)은 중을 형벌하고, 계당(季黨)은 계를 형벌하니, 그러므로 인사신(寅巳申), 축술미(丑戌未), 묘자(卯子), 자묘(子卯), 진오유해(辰午酉亥)의 이름이 있다. 이에 금강화강(金剛火强)이 그 방(方)을 스스로 형벌하고, 수국(水局)이 목(木)을 형벌하며, 목국(木局)이 수(水)를 형벌한다는 논의가 있다. 진실로 반드시 셋이라야 형이라고 한다면, 묘자 자묘의 무례형(無禮刑)과 진오유해의 자형(自刑)이 어찌 반드시 셋이겠는가? 그러므로 삼형의 이름은 셋으로 고집할 수 없다.
(맹당은 인사신해, 중당은 묘오유자, 계당은 진미술축이다.)
삼형의 법은 묘(墓)도 의지하니, 형이면 묘(墓)가 열리고, 형과 충(沖)을 겸하면 그 힘이 더욱 크다.
(무릇 묘(墓)가 형충을 얻는 것은 자물쇠가 열쇠를 얻는 것과 같으므로 묘가 열린다 하고, 그러나 충보다는 못하니, 형하고도 충하지 않으면 가볍고, 형하며 충을 겸하면 더욱 중하다. 유건 경신일(酉建庚申日) 재를 용신하고 곤(困)의 태(兌)함을 얻으면 참형(眞刑)이라 한다.)
무릇 형(刑)이 상(象)이 됨은 물건이 죽은 것 같고, 마음이 근심하는 것 같고, 일이 어그러진 것 같아, 물러나는 신(神)의 예(例)와 같으나 순공(旬空) 월파(月破)의 흉함에는 미치지 못한다.
신명(身命)이 만나면 골육이 서로 잔인하게 함을 두려워하고, 혼인(婚姻)이 만나면 문벌(門闌)이 서로 억누름을 두려워하며, **환우내상(宦憂內喪)**하고 **병방대질(病防帶疾)**하며, 관(官)이 세(世)를 극하고 송사(訟事)를 묻고, 오(五)가 세를 극하고 소원함을 묻나니, 세가 형(刑)을 만나면 큰 흉이다.
(신명은 세(世)와 용효가 만나는 것이고, 남취(男娶)는 재(財)가, 여가(女嫁)는 관(官)이 만나는 것이다.)
무릇 **해(害)**는 우리의 좋은 것을 빼앗는 것이 해(害)가 된다. 상하사방(上下四方)을 육이라 하므로 **육해(六害)**라 하니, 천지의 안을 들어 말한 것이다. 서로 합(合)하는 것을 좋아하다 하고, 서로 충(沖)하는 것을 빼앗다 하며, 서로 미워하는 것을 해(害)라 한다. 그러므로 우리의 합(合)을 충하면 곧 우리의 좋은 것을 빼앗는 것이 되니, 우리가 그로 말미암아 미워하여 서로 해(害)하게 된다. 그러므로 자(子)가 축(丑)과 합하는데 미(未)가 충하니, 자미(子未)가 해(害)가 되는 것이다. 육합이 있으면 육충이 있고, 육충이 있으면 육해가 있으니, 이것이 육해의 입법이다.
(옛날에 또한 천심육해(穿心六害)라고 일컬었다.)
그러나 **생해(生害)**가 있고, **극해(克害)**가 있다. 그 상(象)은 마음은 미워도 얼굴은 좋아하며, 밖은 기뻐도 안은 원수이니, 이것이 서로 나는 해(生害)이다. 내가 저를 극하면 나는 강하고 저는 약하니, 뜻이 서로 미워할 뿐이고, 저가 나를 극하면 저는 굳세고 나는 부드러우니, 힘이 제압됨이 된다. 그러나 역시 육충의 심함에는 미치지 못하며, 반드시 합충생극(合沖生克)을 겸하여 고찰해야 한다.
삼형육해(三刑六害)는 마땅히 용효(用爻)를 구별해야 하고, 괘상(卦象)으로 말하는 것이 아니다.
(대체로 육해는 극해를 중히 여기고, 극해는 용효의 세효(世爻)와 응극세(應剋世)를 중히 여긴다. 만약 구(姤), 항(恒), 소축(小畜), 익(益) 괘는 비록 육해의 이름이 있으나 마땅히 그 용(用)을 살펴서 권형(權衡)해야 한다.)
신수(神宿)의 법은 재상(災祥)이 한 가지가 아니고, 길흉의 징험은 별도로 연역하면 비로소 다르다. 천상(天象)의 별을 열거하여 역(易)에 넣는 이가 있고, 인사(人事)의 점성을 (占星) 역에 넣는 이가 있으나, 요컨대 **간지(干支) 음양생극(陰陽生克) 쇠왕(衰旺)의 정(情)**에서 벗어나지 않고, 혹 연(年) 혹 계(季) 혹 월(月) 혹 일(日) 혹 시(時) 혹 국(局)의 예(例)로써 그 **유용무용(有用無用), 경력중력(輕力重力)**을 분별할 뿐이다. 별의 이름만 있고 근본이 없는 것은 감히 열거하지 않는다.
(천상(天象)은 각항(角亢)과 같은 이십팔경성(二十八經星), 목화토금수와 같은 오위성(五緯星), 탐랑거문(貪狼巨門)과 같은 구요성(九曜星)이고, 인사(人事)는 천희(天喜) 천의(天醫) 천조(天廚) 천옥(天獄)과 같은 종류이다. 비록 성살(星煞)이 뒤섞여 진열되었으나 각각 근본이 있어야 하며, 그렇지 않으면 속전(俗傳)에 검증이 없다.)
예컨대 **경성입역(經星入易)**은 건(乾)의 상구(上九)가 참(參)에 내려오고, 또 진성(鎭星)에 내려오니, 오직 세시신명(歲時身命)의 점에 쓴다. **구요지립(九曜之立)**은 탐랑(貪狼), 거문(巨門), 녹존(祿存), 문창(文昌), 염정(廉貞), 무곡(武曲), 파군(破軍), 좌보(左輔), 우필(右弼)이라고 이르는 것이니, 오직 혼인(婚姻) 재모(才貌) 분영(墳塋) 옥택(屋宅)의 점에 쓴다.
(법은 이르길: 월월상가술(月月常加戌), 시시기파군(時時起破軍), 파군전양위(破軍前兩位), 세속소지문(世俗少知聞). 두 자리가 좌보와 우필이며, 두병(斗柄)이 곧 파군이다. 예컨대 인건 오시(寅建午時)에 점치면 술을 인에 더하여 오시까지 이르면 술에 당도하니, 술상(戌上)이 파군이요, 해(亥)는 좌보요 자(子)는 우필이다.)
**자미원(紫微垣)**은 위실(危室)의 분(分)으로 자(子)에서 일어나고, **천시원(天市垣)**은 미기(尾箕)의 분으로 인(寅)에서 일어나며, **태미원(太微垣)**은 익진(翼軫)의 분으로 사(巳)에서 일어나니, 오직 조화(造化)의 점에 쓴다. 이것이 천상입성(天象立星)의 개요이다.
(삼원(三垣) 모두 정월로부터 순행한다.)
**천덕(天德)의 성(星)**은 정월에 해(亥)에서 일어나 순행하니, 대체로 하늘의 덕택(德澤)은 천문(天門)에서 내려와, 해(亥)가 천문이므로 인하여 이름을 지었다. 천간의 천덕(天德)은 인건(寅建)에 정(丁)이, 묘건(卯建)에 신(申)이 있으니, 대체로 인사천공(人事天功)의 음양이 서로 도와주기 때문이다.
(천덕은 정월에 해에서 일어나 순행한다. 건덕법(干德法): 정보정이신궁(正丁二申宮), 삼임사신동(三壬四辛同), 오해육갑상(五亥六甲上), 칠계팔인종(七癸八寅從), 구병십거을(九丙十居乙), 자사축경봉(子巳丑庚逢)이다. 천덕이 곧 천도(天道)이니, 음양이 양호(兩互)하여 팔황(八荒)을 어루만져 보우하고, 맹계(孟季)는 생묘(生墓)의 인원(人元)을 보존하며, 사정(四正)은 양귀(陽貴)의 협력(協力)을 쓴다. 그러므로 인내(寅內)의 인원 병(丙)은 하늘이 정(丁)으로 도와주고, 묘내(卯內)의 인원 계(癸)는 하늘이 양귀 곤중(坤中)의 임수(壬水)로 도와주며, 진내(辰內)의 인원 계(癸)는 하늘이 임(壬)을 도와주고, 사내(巳內)의 경(庚)은 하늘이 신(辛)이며, 오내(午內)의 을(乙)은 하늘이 양귀 건중(乾中)의 갑목(甲木)으로 도와주고, 미내(未內)의 을(乙)은 하늘이 갑(甲)으로 도와주며, 나머지 여섯 자리도 이에 준한다. 역일(曆日)에 실린 곤건간손(坤乾艮巽)은 곧 신해인사(申亥寅巳)이니, 그 토덕(土德)이 주변하므로 천덕(天德)에 열거하지 않는다. 이 법은 천간을 쓰니, 인건 정해(丁亥) 자손(子孫)이 발동하면 정(丁)으로 천덕을 삼아, 방비를 돕는 데 이롭다.)
**월덕(月德)**은 미(未)에서 순행하니, 미(未)는 광한궁(廣寒宮)으로 태음(太陰)의 부(府)이므로 그로써 시작한다. 천간의 월덕은 인오술건(寅午戌建)에 병(丙)을 들고, 해묘미건(亥卯未建)에 갑(甲)을 들며, 사유축월덕(巳酉丑月德)은 경(庚)에 있고, 신자진월덕(申子辰月德)은 임(壬)에 있으니, 태음의 덕이 역시 그 도움이다. 대체로 오정(午丁)에 병(丙)이 돕고, 묘을(卯乙)에 갑(甲)이 돕는다.
(고법은 자(子)를 제좌(帝座)로, 오(午)를 단문(端門)으로, 묘(卯)를 뇌문(雷門)으로, 유(酉)를 불경(佛境)으로, 해(亥)를 천문(天門)으로, 사(巳)를 지호(地戶)로, 신(申)을 신문(神門)으로, 인(寅)을 귀로(鬼路)로, 진(辰)을 천라(天羅)로, 술(戌)을 지망(地網)으로, 축(丑)을 황전살(黃泉殺)로, 미(未)를 광한궁(廣寒宮)으로 삼았다. 사덕(四德)이 모두 복음(福蔭)을 주관하여 능히 형난(刑難)을 도피한다.)
**천을귀인(天乙貴人)**은 음양의 구별이 있다. 양귀(陽貴)는 천왕(天王)이 갑자(甲子)에서 일어나 순구(順求)함에서 시작하고, 음귀(陰貴)는 지왕(地王)이 갑신(甲申)에서 일어나 역구(逆求)함에서 시작한다. 귀인의 쓰임은 임금을 범하지 않고, 귀인의 다님은 나락(羅網)을 밟지 않는다.
갑(甲)이 기(己)와 합하여 자(子)에 있으니, 기(己)가 자(子)로 양귀를 삼고, 을(乙)이 경(庚)과 합하여 축(丑)에 있으니, 경(庚)이 축으로 양귀를 삼으며, 병(丙)이 신(辛)과 합하여 인(寅)에 있으니, 신(辛)이 인으로 양귀를 삼고, 정(丁)이 임(壬)과 합하여 묘(卯)에 있으니, 임(壬)이 묘로 양귀를 삼으며, 진(辰)은 천라(天羅)이니 넘어가서 들지 않고, 무(戊)가 계(癸)와 합하여 사(巳)에 있으니, 계(癸)가 사로 양귀를 삼고, 오(午)는 단문(端門)이니 뛰어넘어 대하지 않으며, 기(己)가 갑(甲)과 합하여 미(未)에 있으니, 갑(甲)이 미로 양귀를 삼고, 경(庚)이 을(乙)과 합하여 신(申)에 있으니, 을(乙)이 신으로 양귀를 삼으며, 신(辛)이 병(丙)과 합하여 유(酉)에 있으니, 병(丙)이 유로 양귀를 삼고, 배진(配震)은 지망(地網)이라 삼지 않으며, 임(壬)이 정(丁)과 합하여 해(亥)에 있으니, 정(丁)이 해로 양귀를 삼고, 자(子)는 제좌(帝座)라 범하지 않으며, 계(癸)가 무(戊)와 합하여 축(丑)에 있으니, 무(戊)가 축으로 양귀를 삼는다. 음귀 또한 그러하다.
(법: 갑양무경우우(甲羊戊庚牛), 을후기서두(乙猴巳鼠頭), 병계정저주(丙雞丁豬走), 임토계사유(壬兎癸蛇遊), 육신기맹호(六辛騎猛虎), 양귀용사구(陽貴用斯求). 갑우무경양(甲牛戊庚羊), 을서기후향(乙鼠巳猴鄉), 병계정저위(丙雞丁豬位), 임사계토장(壬蛇癸兎藏), 육신승준마(六辛乘駿馬), 음귀용심상(陰貴用心詳). 육임수(六壬數)에 사지술(巳至戌)은 양을 쓰고, 해지진(亥至辰)은 음을 쓰나, 당연치는 않다. 마땅히 자지사(子至巳)는 양을 쓰고, 오지해(午至亥)는 음을 쓰나, 역서(易筮)는 음양을 나누지 않는다.)
**복성귀인(福星貴人)**은 곧 식신성(食神星)이다. 갑(甲)의 오둔(五遁)에 병(丙)이 식신(食神)이 되므로 인(寅)이 복(福)이요, 을(乙)의 오둔에 정(丁)이 식신이 되므로 축해(丑亥)가 복성이 된다.
(법: 갑호을저우(甲虎乙豬牛), 병동견서유(丙同犬鼠遊), 정계후양주(丁雞戊猴走), 기양경마두(己羊庚馬頭), 신사계축토(辛蛇癸逐兔), 임일점용루(壬日占龍樓).)
**천조귀인(天廚貴人)**은 녹상생록(祿上生祿)이니, 이에 천조(天廚)가 된다. 갑(甲)의 오둔에 녹(祿)이 병인(丙寅)에 있으니, 인상(寅上)의 병(丙)이 다시 사(巳)에 녹하므로, 갑(甲)이 사(巳)로 천조를 삼고, 계(癸)의 오둔에 녹(祿)이 임자(壬子)에 있으니, 자상(子上)의 임(壬)이 다시 해(亥)에 녹하므로, 계(癸)가 해(亥)로 천조를 삼는다.
(법: 갑정사위호천조(甲丁蛇位號天廚), 병서임계저반저(丙鼠壬雞癸伴豬), 을무신간개향마(乙戊辛干皆向馬), 기후경호복신수(己猴庚虎福神殊). 위의 두 별은 녹식(祿食)을 주관한다.)
**천원록(天元祿)**은 임관(臨官)하면 곧 녹(祿)을 먹는다. 갑목(甲木)은 해(亥)에서 생겨 인(寅)에 임관하고, 을목(乙木)은 오(午)에서 생겨 묘(卯)에 임관하며, 병무(丙戊)는 인(寅)에서 생겨 사(巳)에 임관하고, 정기(丁己)는 유(酉)에서 생겨 오(午)에 임관한다. 음양순역(陰陽順逆)은 각각 유추(類推)한다.
(천원록법은 임관에서 얻으니, 네 번째 위치의 임관을 곧 녹위(祿位)라 한다. 예컨대 갑목이 해에서 생겨 순행 네 자리인 임관이 인에 있으므로 갑록은 인에 있고, 을목이 오에서 생겨 역행 네 자리인 임관이 묘에 있으므로 을록은 묘에 있는 것과 같다.)
**천지재(天地財)**는 둔갑(遁甲)이 무기(戊己)로 오마육재(五馬六財)를 삼는데, 무기(戊己)가 진사(辰巳) 위에 앉으므로 정월에 진(辰)으로 천재(天財)를 삼고 사(巳)로 지재(地財)를 삼아, 순행(順行)하여 끝나니 이에 천지재가 된다.
(마(馬)는 곧 재(財)다. 법: 정칠기용사(正七起龍蛇), 이팔마양가(二八馬羊家), 삼구순신유(三九循申酉), 사십견시아(四十犬豕牙), 자오서우색(子午鼠牛索), 축미인묘착(丑未寅卯察), 둔갑인무기(遁甲因戊己), 문리자당사(問利自當沙).)
**문장(文章) 덕업(德業)**은 반드시 임관하여 정사를 펼친 뒤에야, 삼세 후에 우리 도가 비로소 창성하므로 인하여 **문창(文昌)**이라 한다. 갑록이 인(寅)에 있으니, 세 자리를 지나 사(巳)가 곧 그것이다. 신(辛)은 그렇지 아니하고 세 자리를 지나면 자(子)에 당도하니, 자(子)는 제좌(帝座)라 감히 범하지 못하고, 물건은 가득할 수 없으므로 문고(文庫)에 갈무리하니, 신(辛)이 술(戌)로 문창을 삼는 것이다.
(법: 갑사을마호문창(甲蛇乙馬號文昌), 정기심계신견방(丁己尋雞辛犬方), 경저계토임종호(庚豬癸兎壬從虎), 병무양후최길상(丙戊揚猴最吉祥). 대체로 화묘(火墓)가 술(戌)에 있으니 이(離)가 문명(文明)이므로 문고(文庫)라 하고, 금묘(金墓)가 축(丑)에 있으니 금(金)이 병혁(兵革)이므로 무고(武庫)라 한다.)
위중거존(位中居尊)이 장성(將星)이 되므로, 해묘미(亥卯未)는 장성이 묘(卯)에 있고, 진(辰)을 붙들어 안마(鞍馬)에 오르고, 사(巳)로 말을 몰며, 마전육해(馬前六害)로 벽도(蹕道)를 경계하고, 해전화개(害前華蓋)로 정번(旌幡)을 준비하며, 장후칠신(將後七神)은 갑사(甲士)의 후군(後軍)이니, 而 겁살(劫煞), 재살(災煞), 천살(天煞), 지살(地煞), 연살(年煞), 월살(月煞), 망인살(亡人煞)로써 이름을 붙인다. 이로써 화개(華蓋)는 머리 별이 되고, 겁살(劫煞)은 꼬리 별이 되며, 장위(將衛)는 가운데 있는 것이다.
(장성법은 중신(中神)에서 일어나니, 자오묘유는 정중한 위치이오, 그러므로 해묘미는 장성이 묘에 있고 진은 안마요 사는 가마이며, 마전의 육해는 오(午)요, 해전의 화개는 미(未)요, 장후의 칠살은 신(申)으로부터 인(寅)까지 일곱 자리이다.)
**천마(天馬)**는 곧 건마(乾馬)이다. 정월 오(午)에서 시작하여 순환하니, 이 별은 오직 승천(升遷)의 점에 이롭다. **역마(驛馬)**도 역시 장성으로부터 미루어 보니, 예컨대 인오술(寅午戌)은 장성이 오(午)에 있으니 미(未)로 안마를 삼고 신(申)으로 가마를 삼으면 되는 것이니, 행인(行人)이 요긴하게 여기는 별이다.
(정월에 네 번째 효의 건마를 쓰고, 이월에 다섯 효의 신을 쓰며, 순환하여 쓴다. 법: 정칠환기마(正七還騎馬), 이팔향후신(二八向猴申), 삼구수종견(三九須從犬), 사십서상침(四十鼠相侵), 오십일당인상(五十一當寅上), 육십이정귀진(六十二定歸辰). 천마는 문인(文人)이 위에서 쓰고, 상(喪)과 병(病)자는 꺼리니, 대체로 병자는 말이 하늘로 향하는 것이니, 이에 상복(喪服)을 입는 것이다. 역마법: 인오술마거신(寅午戌馬居申), 해묘미마재사(亥卯未馬在巳), 신자진마거인(申子辰馬居寅), 사유축마재해(巳酉丑馬在亥)이다.)
또한 **천희(天喜)**의 성(星)은 맹춘건인(孟春建寅)이면 희(喜)가 술(戌)에 있고, 중춘건묘(仲春建卯)이면 희가 해(亥)에 있으며, 계춘건진(季春建辰)이면 희가 자(子)에 있다. 대체로 술에 이르면 희(喜)가 되기 때문이다. **희신(喜神)**의 용도는 둔갑(遁甲)이 전념한다. 둔갑(遁甲)은 경(庚)을 물리치고 갑(甲)을 갈무리함이다. 오직 병정(丙丁)이 제압한다. 그러므로 갑기(甲己)의 오둔(五遁)이 병인(丙寅)을 얻으면 희신이 인(寅)에 있고, 을경(乙庚)의 오둔이 병술(丙戌)을 얻으면 희신이 술(戌)에 있다.
(성희(成喜)의 법은 인(寅)이 술(戌)에 이르러 이루어지고, 묘(卯)가 해(亥)에 이르러 이루어지며, 진(辰)이 자(子)에 이르러 이루어지는 것이니, 나머지는 유추할 수 있다. 법: 춘술하축위천희(春戌夏丑爲天喜), 추진동미삼삼지(秋辰冬未三三指). 희신법: 갑기동북을경건(甲己東北乙庚乾), 병신독위향곤언(丙辛獨位向坤言), 정임이일이궁상(丁壬二日離宮上), 무계동남희사련(戊癸東南喜事連). 만약 희신의 위에 자손(子孫)이 값하여 발동하면 출행이 순조롭고, 다른 동정(動靜)도 역시 응당한 방향으로 해야 한다.)
**천사(天赦)**는 사람과 함께 새롭게 함이다. 역법(曆法)을 만들 때 시작은 동지갑자(冬至甲子)이니, 그러므로 동지갑자가 천사가 된다. 춘수무인(春首戊寅), 하지갑오(夏至甲午), 추수무신(秋首戊申)이니, 형벌의 죄를 점치면 용서 받기를 만난다.
**천해(天解)**는 봄에는 인(寅)으로, 여름에는 사(巳)로, 가을에는 신(申)으로, 겨울에는 해(亥)로 한다. 대체로 수(水)가 신(申)에서 절하니 인(寅)이 능히 깨뜨리고, 이에 천해가 된다.
(선왕(先王)이 이지(二至: 동지·하지) 및 춘추의 첫날에 크게 천하에 사면을 하였으므로 이후 세상에서 이날로 천사(天赦)를 삼았다. 천해(天解)는 중수가 나의 어려움이 되니, 충격(沖擊)하면 하늘이 나의 어려움을 없애주는 것과 같다.)
**월해(月解)**는 태음(太陰)이다. 술(戌)에서 빛나기 시작하여 남방(南方)의 반 주(周)를 행하며 북극(北極)을 비추므로, 구시월(九十朔)에는 오(午)에 있고, 정이월(正二月)에는 신(申)에 있다. 뿌리와 싹을 베어낸다면 왕성함은 못 하니 응하지 않는다. **할산(喝散)**은 봄목(春木)의 뿌리와 싹이 해(亥)에 있으니 사(巳)가 능히 베어버리고, 이에 할산이 된다.
(월해법(月解法), 구시월(九十朔)은 오(午), 자축월(子丑月)은 미(未), 정이월(正二月)은 신(申), 삼사월(三四月)은 유(酉), 오육월(五六朔)은 술(戌), 칠팔월(七八月)은 해(亥). 두 달씩 한 자리씩 쓴다, 이른바 위를 베풀면 아래가 우러르니, 구시월(九十朔)에는 오(午)라는 것은 오가 자를 베푸는 것이다. 게다가 자는 해가 극진한 이후 또는 자이니, (오에 달이 있어) 위를 베푸는 것이 드러나는 것이다. 충격하여 생의 뿌리를 끊는 것이 할산이다. 선화생인(夏火生寅)은 신(申)으로 인을 충격하고, 추금생사(秋金生巳)는 해(亥)로 사를 충격진다. 법: 춘사하거신(春巳夏居申), 추저동도인(秋豬冬到寅)이다.)
**천의(天醫)**는 상제(上帝)의 사(司)이며 구료(救療)하는 신이다. 본래 둔갑(遁甲)에 있어 병(丙)을 도와 경(庚)을 배제하는, 즉 정신(丁神)이다. 생명을 좋아함을 마음으로 하므로 정적멸(寂滅)의 땅을 밟지 않으며, 이에 자리가 바뀐다. 일년을 두고 복명하고, 첫 해를 시작으로 다시 화생(化生)한다. **활요(活曜)**는 상제(上帝)가 명하여 생(生)의 신을 관장하게 하는 신이니, 인하여 제(帝)를 따라 진(震)에서 나가며, 태육자식(胎育子息)의 점이 된다.
(오호둔(五虎遁)에 정월 갑둔(甲遁)에서 정신(丁神)을 찾아서 정묘 정축(丁卯丁丑)을 얻으니, 정월에 정묘(丁卯)로 천의를 삼고, 연속 나머지는 정축을 쓴다. 이월 을둔은 정해(丁亥) , 삼월 병둔은 정유(丁酉)를 얻으니, 가 부귀한 것을 선택하지 않고 함과 같이 하여 쉽사리 달라졌다, 삼월은 정축으로 천의를 삼는 이유는 부귀한 이를 멀리 할(방)다함과 같이 하여 진 것이다. 무릇 유(酉)는 불경(佛境)이며, 그리하여 가 적막하게 침몰하기 때문에, 삼월은 곧바로 정축을 좇고, 사월 정돈(丁遁)은 정미(丁未)를 얻고, 오월 무둔(戊遁)은 정사(丁巳)를 얻고, 유월 기둔(己遁)은 다시 정묘(丁卯)를 얻어서 나머지는 정축, 칠월 경둔은 또 정해를 얻고, 팔월 신둔은 또 정유를 얻음에 있어 부귀한 이를 배척하고 도리어 축(丑)으로부터 쓰나, 구월 임둔은 또 정미를 얻고, 시월 계둔은 정사를 얻으며，십일월 갑둔은 다시 정묘, 십이월 을둔은 다시 정해가 되어 비로소, 명력(命)을 상제에게 되돌리니 년에 그대로 다시 매일(每一年) 그런 식으로 되는 것이다. (주위 두루)형통하고 발휘하는 도서에서는 천희(天喜)가 천의(天醫)라 말하며 그르다(천희는 것이 치 우선이다라는 개요 있음). 법: 천의정묘이저림(天醫正卯二豬臨), 삼월수우사미심(三月隨牛四未尋), 오사육토칠거해(五蛇六兎七居亥), 팔축구양십사존(八丑九羊十巳存), 십일재래심묘상(十一再來尋卯上), 십이해상작의인(十二亥上作醫人). 활요법은 정월 묘(卯)로부터 순행한다.)
뇌화(雷火)의 살(煞)은 대리(大利)하게도 공명(功名)에 이로운데, 대체로 뇌(雷)가 능히 사물을 움직이게 하며 즉 장생이다. 인오술월(寅午戌月)에는 인(寅)에서 일어나고 신자진월(申子辰月)에는 신(申)에서 일어나니셔 이를 세운다. 진괘(震)의 위대함이, 저 비단과 깃발을 세운 것으로 여짐이라, 능히 동함을 부여 받고, 고로 묘(卯)에서 일어나 역정(逆征)하여 사유(四區)에서 순환하며 (따르니 각 방위의 먼 끝 변두리 즉 사환 (四圉)) 그러모로 **정기(旌旗)**라 이름하는 살이다.
(초목(草木)이 뭉터뿌리 돋는 것은 뇌정(雷霆)이고 높은 당직에 놀라야 그러나 더불어 땅 혼자는 못 가서 뇌성의 맑은 기미와 도움을 얻으며, 이에 진(震)과 기승을 합쳐 구신(輝神) 받음이라 봄) 이도 확실못하며 본 줄 거기에 살정수리는 아래다 대고된 법환등에 닦는다 또 공용함에서는 살많은 몫으로 어린 아이 등 몇난). 횡직재함에서 조선로 휴렉 주 되나 그러나 화는 예와 뜻이며 왕업에 우 (즉 그 명조를 이롭게 함이라). 간략:(법) 정 (正)자 전실인 같은 매라고 절로두던 일, 이내 저 쇠 그리고 사로를 씨여 취외 있어순 멀리 외 접함 그러함 이를 정기라 이름 만 하나니: 법) 대(그). 이를 따라 핍 근 것도 마는 두렵고 파요 구;하며 수 사용 장정 있다 해편)
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