卷之二 壬占易简例约

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이기상유설 제1

육임之学은 본질적으로 하나의 **수술지학(數術之學)**이다. 이른바 '리(理)'는 《역경》이 드러낸 우주의 근본 법칙으로, 천지보다 먼저 존재하면서도 천지만물을 통해 드러난다. 그리고 '수(數)'는 바로 '리'의 구체적 발현 방식이며, 천지만상이 모두 수 가운데 깃들어 있다.

천지간의 온갖 사물은 모두 동일한 '리'를 따르지 않음이 없다. 천간의 수는 1에서 시작하여 10에서 끝나니, 이는 천상(天象) 의 구현이다. 지지의 수는 1에서 시작하여 12에서 끝나니, 이는 지상(地象) 의 구현이다. 이 수리 체계를 확장 적용하면 천지 사이에 그 포괄을 벗어나는 것이 없다. 그러므로 상(象)은 수에서 생겨난다는 것은 필연적 귀결이다.

하늘은 높고 움직이며, 땅은 낮고 고요하다. 이를 확장하면: 높은 자는 군주요 아버지가 되고, 낮은 자는 신하요 아들이 된다. 움직이는 자는 객이 되어 인신(人身) 을 대표하고, 고요한 자는 주인이 되어 택사재물(宅舍財物) 을 대표한다. 이러한 만물의 분류는 모두 상의 추연에서 비롯되므로, 류(類)는 상에서 생겨난다는 것도 역시 필연적 이치이다.

따라서 수를 버리고 상만 논하면 상은 뿌리를 잃게 되고, 상을 버리고 수만 논하면 수는 끝이 있어 만물에 대응할 수 없다. 리를 버리고 수만 논하면 수술의 영묘함이 크게 제약을 받는다. 육임이 '수'를 이름으로 삼았지만, 어찌 수만으로 논할 수 있겠는가? 상과 류는 만물을 포괄할 수 있지만, '리' 그 자체는 매우 간약이명(簡約易明) 하다. 이것이 육임이 대법이 되는 이유이다.

그러나 정해진 이치 가운데 또 기(氣) 가 존재한다. 기란 무엇인가? 기는 리를 바탕으로 실제 변화를 헤아리는 유기적 관건이다. 일에는 '당연한 이치'가 있지만 '필연적인 기'는 없기 때문이다. 기가 응하지 않으면 리가 비록 거기 있을지라도 상과 류는 헛되어 걸려 있을 뿐 쓸모가 없다. 그러므로 반드시 기로써 리를 헤아려야 한다.

기는 천지 사이에 존재하며 인신과 만물이 모두 그 가운데 있으므로, 삼재(三才) 의 운용이 드러나지 않는 곳이 없고, 천지가 덮고 실어주는 오묘함을 담지하지 않는 곳이 없다.

기가 하늘에서 발현되는 것은 사시를 따라 차례로 변하여 오기(五氣) 라 하는데, 곧 왕(旺)·상(相)·사(死)·휴(休)·수(囚)이다. 기가 땅에서 발현되는 것은 '나'와 책구(責求)한 류신(類神)의 관계에 근거하여 십이기(十二氣) 로 나뉘는데, 곧 장생(長生)·목욕(沐浴)·관대(冠帶)·림관(臨官)·제왕(帝旺)·쇠(衰)·병(病)·사(死)·묘(墓)·절(絶)·태(胎)·양(養)이다.

이 두 가지 기의 취용 방식은 다르지만 이치에 있어서는 일치한다. '아신(我身)'이든 측정하는 '만류(萬類)'이든, 기를 얻으면 길하고 기를 얻지 못하면 흉하다 — 두 마디 말이 모든 것을 결단하기에 충분하다.

종합하면: 류는 상으로써 나뉘고, 상은 류로 인해 드러나며, 리는 기로써 응하고, 점은 리로써 구한다 — 육임 점단의 모든 법칙이 여기에 다 담겨 있다. 어찌 간이하지 않겠는가? 그러므로 아래에 점례를 들어 이 간이함의 실마리를 드러내니, 배우는 자가 촉류방통하여 신이하게 밝히는 것은 그 사람에게 달려 있다.

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점례 제2: 구재(求財)

점측하는 유목이 많은데, 어찌 먼저 구재를 논하는가? 평민에게 있어 재물은 몸을 기르고 어버이를 섬기는 근원이요, 국가에 있어 재물은 부강하고 번성하게 하는 근본이니, 누가 작은 일이라 하겠는가? 그러나 구재는 반드시 점이 있어야 하나니, 그 목적은 적합하고 합리적이며 후환이 없는 것을 위한 것이지, 어찌 단순히 사람들에게 이익을 쫓도록 유도하는 것이겠는가?

구재의 점은 먼저 청룡(靑龍) 을 주장(主將)으로 삼고, 그 다음 부앙관찰(俯仰觀察) 이 필요하다. 청룡이 기를 얻고 상함이 없으면 길하고, 그렇지 않으면 흉하다. 청룡은 옥백과 돈과 비단 같은 물건을 관장하는 천관이다. 류를 장(將)에서 구하는 방법은 청룡이 탄 신(神)과 청룡 자신을 비교하는 것이다: 안팎으로 전극(戰克)이 없으면 신과 장이 화합하여 장은 기쁨이 있고 근심이 없으니, 이것이 '득기(得氣)'이다. 득기하면 길하고, 길하면 재물을 구할 수 있다.

무릇 안팎으로 전극이 나타나면 모두 신장불화(神將不和)이다: 장은 근심이 있고 기쁨이 없으며, 모두 무기(無氣)이고, 무기하면 흉하며, 흉하면 함부로 구해서는 안 된다. 그중 안으로 그 장을 치는 것(신이 장을 극함)은 근심이 무겁고, 밖으로 그 신을 치는 것(장이 신을 극함)은 근심이 가볍다. 근심이 가벼우면 오히려 도모할 수 있지만, 근심이 무거우면 기대하기 어렵다. 비록 근심이 장에게 있지만, 재물을 구하는 사람도 반드시 그 누를 받게 된다.

류신의 기(類神之氣) 는 그 임한 곳(所臨之地)을 본다. 류신은 류장(類將)을 돕는 신이다. 류신이 임한 땅에는 십이기가 있으니, 신과 땅을 비교하여 왕쇠를 판단한다.

• 아래로 유기지지(有氣之地) (장생·관대·림관·제왕)에 임하면 곧 '사길(四吉)'로서 재물이 강한 것이요,
• 아래로 무기지지(無氣之地) (목욕·쇠·병·사·묘·절·태·양)에 임하면 곧 '팔흉(八凶)'으로서 재물이 약한 것이다.

신장이 이미 화합하고 또 아래로 길한 땅에 임해야 비로소 재상(財象) 을 이룬다. 재상이 이미 이루어지면 이 재물은 구할 수 있다. 신장이 화합하지 않고 또 아래로 흉한 땅에 임하면 재물의 상이 없다. 재상이 이미 없거늘 구한들 무엇이 이익이 되겠는가?

무릇 신이 안으로 그 장을 치는 자(神克將)는 아래로 생왕지지(生旺之地)에 임하더라도 길한 상이 아니다. 생왕의 기를 신 자신이 차지해 버려 장은 도움을 얻지 못하기 때문이다. 득기한 신으로 류장을 극하여 치면 류장의 기는 더욱 쇠약해져 근심이 더욱 무거워지니, 어찌 길함이 있겠는가?

무릇 신이 아래로 공망지지(空亡之地) 에 임하고, 그 공한 땅이 다행히 사길이라 해도 길한 상이 아니다. 이미 공중에 떨어졌으니, 재물이 있더라도 또한 손실을 방비해야 하거늘, 하물며 본래 재물이 없어 가서 구하려는 경우에랴? 오직 신이 그 장을 생하고 신 자신이 공망에 앉은 자만이 출순전실(出旬塡實) 의 희망이 있다. 출순 후에는 공한 자가 채워지므로 오히려 바랄 수 있다.

십이기가 류신에 대해 길흉이 비록 두 가지 상에 불과하나, 세밀히 분석하면 각각의 정황이 있어 가볍게 보아서는 안 된다:

이상은 부찰(俯察) 로서 지리의 길흉을 판단하는 것이다. 류지(類地)의 기가 비록 징험이 있으나, 천심(天心) 이 위에 있어 아직 알 수 없다. 류가 비록 기를 얻었을지라도 하늘이 사람을 따르지 않는다면 어찌하겠는가? 그러므로 앙시세찰(仰視細察) 이 필요하다.

류신 위에는 각각 천신이 있고, 신은 각각 타는 장이 있다. 장은 그 일을 주관하고 신은 길흉을 맡는다. 길이거나 흉하거나, 그것은 하늘의 마음이다. 하늘은 헤아릴 수 없지만 류 위의 신장(神將)을 통해 추측할 수 있으므로 반드시 앙시해야 한다. 천신장이 류신 위에 임하여 류신과 휴척상관(休戚相關)하고, 더 나아가 '아신'의 길흉과 가부에도 관련된다. 재물의 유무와 다소는 비록 류기의 득실에 달려 있으나, 구할 것인가 말 것인가, 따를 것인가 어길 것인가, 급할 것인가 늦출 것인가는 '아신'이 주관하니, 청룡에 있지 않다.

법에 이르길: 양은 그 상을 드러내고 그 정은 음에 돌아간다. 류 위의 신을 음신(陰神, 류음) 이라 하는데, 음은 일의 주인이요 하늘의 마음이다.

• 음이 길장(吉將) 을 타고 기가 왕하며 용을 돕는다면: 천심이 류를 도와 은밀히 돕는 아름다움이 있음을 알 수 있다.
• 음이 흉장(凶將) 을 타고 기가 수하며 류를 제약한다면: 천의가 재물을 빼앗으려 하여 소산과 쟁탈의 근심이 있음을 알 수 있다.
• 음이 일간(日干)을 생하거나 일상신(日上神)을 생합할 수 있다면: 취하여도 허물이 없다.
• 음이 일간을 극하거나 일상신에게 형해를 가한다면: 함부로 취하면 반드시 다른 재앙이 있다.

재앙이 어떤 일에 있는지 알려거든 류음이 탄 천관을 본다:

이것이 이른바 '장은 그 일을 주관하고 신은 길흉을 맡는다'는 것이다.

류음의 기(類陰之氣) 의 빠르고 더딤은 사시의 왕상휴수와 관련된다. 기는 하늘에 있어 하늘이 주관하므로, 천신장이 하늘을 대신하여 운행하게 된다. 음이 사시의 왕기(旺氣) 를 타면: 길흉의 응이 반드시 빠르다. 상기(相氣) : 방금 와서 아직 이르지 않음. 휴기(休氣) : 이미 지났음. 수사(囚死) : 반드시 더딤.至於 공망의 기(空亡之氣) 는 빠르고 더딘 두 가지가 모두 말할 가치가 없다.

이상은 앙관(仰觀) 으로서 천심을 측정하는 것이다. 그 외에 재물과 아신(吾身)도 또한 서로 견주어 보아야 한다.

• 재왕신약(財旺身弱): 재물이 비록 눈앞에 가득해도 힘이 있어 취하지 못한다. 반드시 아신이 생왕해지는 때를 기다려야 비로소 취할 수 있다.
• 재약신강(財弱身强): 내 뜻이 비록 웅장해도 재물은 오히려 아득하다. 반드시 재신이 생왕해지는 때를 기다려야 비로소 구한다고 말할 수 있다.

이러한 대대지상(對待之象) 을 알지 않으면 안 된다.

일간이 기탁한 곳(日干所寄之方) 은 구하는 자의 마음이 있는 곳이다. 그 위에 실제로 하늘이 있고 천심을 미리 알 수 없으므로 또한 앙관하여 살펴야 한다. 무릇 일간 위에 길기가 타고 기가 왕하면 신강(身强) 이라 하여 상함이 없다고 말한다. 상하면 신약이다. 일음(日陰) 이 주관하는 것은 나의 정사와 심복(心腹)이다. 만약 일신과 서로 생왕하고, 또는 일간을 생합할 수 있으면 심복을 의지할 수 있고 마음에 허물이 없으며, 자신을 돌이켜 진실하면 시행하지 못할 것이 없다. 그렇지 않으면 자신에게 절실한 근심이 있어 심히 걱정스럽다.

아신의 강약을 알려거든 일상신(日上神)이 탄 천관을 보고, 아신이 근심하는 일이 무엇인지 알려거든 일음이 탄 천관을 본다.

신살(神煞) 도 또한 찾아 살펴야 한다. 신살은 천신이 탄 살이다. 길흉과 가부의 실제는 오직 살이 주관한다. 그러므로 말하기를: 장은 신이 없으면 영험하지 못하고, 신은 살이 아니면 드러나지 않는다. '살'은 확실하고 의심이 없는 것을 말한다. 살력(煞歷)에 모두 있으니 속일 수 없다.

일간이 임한 곳(日干所臨之地) 은 아신이 유행하는 곳이다. 무릇 점이 동(動)하면 문득 이것을 보아야 한다. 구재는 '동점(動占)'이므로, 또 문득 부찰하여 동의 적합 여부를 살펴야 한다. 임한 곳이 형되지 않고 극하지 않으며, 패하지 않고 공하지 않으며, 서로 생왕할 수 있으면 득기(得氣) 이다. 유신이 득기하면 가는 곳마다 적합하지 않음이 없다. 그렇지 않으면 가벼이 움직여서는 안 되니, 허물을 스스로 초래하고 스스로 괴롭게 된다.

일지의 상(日支之象) 과 재물이 탄 천관은 상대방의 직사신분(職事身分) 을 나타낸다. 류를 찾아 구하면 불 속에 보는 듯이 환히 알 수 있다. 예컨대 태상(太常)은 존장(尊長)·권속(眷屬)·무변(武弁)이니, 류로 미루어 알 수 있다. 그 탄 것을 가지고 오기를 구하면 상대방의 빈부귀천·노소회명(老少晦明) 을 모두 알 수 있고, 형모와 의복도 알 수 없다. 자세한 것은 중황(中黃)에서 볼 수 있다.

진음(辰陰, 일지상신의 음신) 이 주관하는 것은 상대방의 심중의 기쁨과 꺼림이다. 무릇 음신이 양신을 생왕하면 상대방이 기뻐하여 일 처리가 어렵지 않고, 형해파충하면 상대방이 꺼림이 있어 일을 이루기 어렵다. 기쁨과 꺼림이 어떤 사람과 어떤 일인지 알려거든 진음이 탄 천관을 본다.

무릇 일간이 일상신에게 제압당하거나, 일상신이 그 음신에게 제압당하면 모두 유상(有傷) 이라 한다. 상하면 두려워하고 꺼리는 바가 있다:

• 간상(干傷): 나에게 두려운 바가 있어 취하지 못한다.
• 지상(支傷): 상대방이 꺼리는 바가 있어 감히 주지 못한다.

취하고 주는 의미가 전적으로 여기에서 결정된다.

지속(遲速)의 응은 삼전(三傳)에서 결정된다. 전에 재신이 없으면 오직 용(用, 초전)을 살펴 책한다.

무릇 재신이 득기하여 상함이 없고 삼전 가운데 나타난 자는 전의 차례로써 응기를 추론한다: 말전(末傳)이 응기이다.

• 초전(初傳) 은 발단이다: 류가 나타나면 반드시 빠르고, 사시가 맞는 것은 사시가 맞는 것은 왕기를 탄 자가 더욱 빠르다. 상기는 조금 늦고, 사수휴기(死囚休氣)는 더딘 것으로 논한다.
• 중전(中傳) 은 이동과 변화다: 류가 나타나 왕하면 그 응도 또한 완만하다.
• 말전(末傳) 은 귀결과 계획이다: 류가 나타나 왕하면 그 응은 반드시 늦다.

그러나 만약 전이 일간 위에 돌아가거나, 혹은 입택임문(入宅臨門)하면 반대로 반드시 속으로 논한다. 그러므로 지연 속에 빠름이 있고 빠름 속에 더딤이 있으니 살피지 않을 수 없다.

무릇 재가 전에 들지 않고, 재장(청룡)이 과전(課傳) 사이의 한가한 곳에 떨어져 있으면 마땅히 발용(發用) 을 찾아본다. 용은 일기의 선조(先兆)이다:

• 용이 세건(歲建) 이면: 세로부터 기한을 취한다.
• 용이 월건(月建) 이면: 월로부터 기한을 취한다.
• 일시(日時) 도 같다.
• 기·순·후수(旬·候首) 도 모두 그러하다.

이른바 '기세연화문(起歲年華問), 봉섬월리심(逢蟾月裏尋)'이다.

세를 기한으로 삼는 자는 오히려 응할 달이 있어야 하고, 월기순후를 기한으로 삼는 자는 오히려 응할 날이 있어야 하며, 일을 기한으로 삼는 자는 오히려 응할 때가 있어야 한다.

그 외에 또 말하기를: 재약자(財弱者) 는 마땅히 재신 자신의 왕쇠로부터 응기를 정하고, 신약자(身弱者) 는 마땅히 몸의 왕쇠로 논한다. 나누어 구하면 응기가 자연히 정확해진다.

수목(數目) 의 실마리는 선천수(先天數) 를 보고, 신구(新舊) 의 연고는 맹중계(孟仲季) 를 본다.

무릇 이 네 가지는 법이 류신과 임한 곳을 비교하는 것에 있다. 수목은 재물의 수효이고, 신구는 재물의 새것과 오래된 것이다. 다른 데를 구할 것 없이 오직 류에만 책임이 있다.

갑기자오구(甲己子午九) 이것이 선천수이다. 서로 상인(相乘)하여 말하자면, 승제(乘除)의 정리를 따른다: 재가 왕하면 상인하여 거듭 배로 나아가고, 재가 상이면 그 인한 수를 계산하고, 휴이면 응당 얻은 성수(成數)만 계산할 뿐 인하지 않으며, 수사는 오직 인하지 않을 따름만이 아니라 그 성수의 절반을 감한다. 이것이 선천의 활법이다.

인법은 어떤가? 예컨대 재신의 수가 9요 재지의 수가 8이면, 8과 9가 상인하여 72를 얻으니, 유추해 알 수 있다. 재신과 재지에는 각각 응당 건립해야 할 간이 있는데, 그 성수를 계산하여 재신과 재지에서 응당 얻어야 할 수와 합하여 계산하면 수목을 알 수 있다.

건간(建干) 중에는 오직 일(日)만은 거듭 건립할 필요가 없다. 일은 아신이요 재물은 내가 구하는 바이니, 다소와 유무가 모두 아신의 기류로 말미암는 것이다. 건은 아신의 기수로서 무에서 유로 생겨나므로 마땅히 계산에 넣어야 한다.至于 복건(復建) 은 오직 귀신의 당(黨)을 시중에서 구하는 것일 뿐이지, 재물을 구하기 위해 설치된 것이 아니다. 그러므로 재물의 수목은 복건에 있지 않다.

년재(年財)와 암재(暗財) 둘 다 또한 마땅히 알아야 한다:

• 년재: 행년상신(行年上神)이 행년에게 극을 당하는 것이다. 즉 연중 응당 얻어야 할 재물이다. 오직 청룡을 타고 득기하며 왕상하고 공하지 않아야 비로소 이 상이 있다. 그러므로 말하기를: 구재는 청룡을 보고, 왕상이 서로 만나면 일년(日年)과 전용(傳用)으로 하고, 이 밖에는 달리 구하기 어렵다. 또 말하기를: 일이 청룡을 극하면 재물이요, 년이 청룡을 극하면 더욱 이롭다. 일과 행년은 서로 표리가 되므로, 병점(兵占)에서는 매번 일년을 말하고 명(命)을 말하지 않는 것이다.
• 암재: 용신이 건립한 간으로, 중황(中黃)은 이를 '진재(眞財)'라 부르니, 이른바 자연히 있어 나오는 것이요, 아신의 기수에 밀접하게 관련된다. 신서는 말하기를: 명백히 드러난 재신이 없는데 암건(暗建)이 재물이 된다면 또한 가히 재물을 구할 수 있다.

어떤 이는 생왕묘(生旺墓) 를 모두 암장된 재물로 보는데, 이것은 잘못이다. 명(明)은 왕보다 명확함이 없다 — 왕이 이미 재물이 되면 나타나서 밝음이 극명한데, 어찌 '암장'이라 부를 수 있겠는가? 오직 고묘양신(庫墓兩神) 만이 바로 참된 암장의 상이다. 그러나 그중에 또 생극제화의 구별이 있어 하나의 잣대로 논할 수 없다.

갑일(甲日) 구재를 예로 들면: 토가 재신이요 청룡이 류장이다. 축귀(丑貴)순행(順行)이면 용이 승광(승광, 午火)을 타고, 축귀역행(逆行)이면 용이 전송(전송, 申金)을 탄다. 미귀(未貴)순행이면 용이 신후(신후, 子水)를 타고, 미귀역행이면 용이 공조(공조, 寅木)를 탄다. 끝내 토룡(土龍)의 때가 없다 — 청룡이 영원히 토신을 타지 않는다. 그러므로 갑일 구재에는 청룡이 영원히 명재(明財)가 되지 않고, 오직 생묘(生墓) 가운데에서 암장된 재물을 책으로써 구해야 한다.

재의 생처(토는 신에서 생) 을 말하면: 전송(신금)이 용을 탄 것은 이미 청룡을 치고(금극목), 또 일간 갑목이 반대로 류신 신금에게 형극되파충되니, 공극히 흉하다. 환란이 이보다 클 수 없다. 재가 생겨나는 곳을 어찌 믿을 수 있겠는가?

재의 왕처(토는 자에서 왕?) 을 말하면: 신후(자수)가 용을 탄 것은 생함이 있고 전극이 없어 류장이 기쁨이 있고 근심이 없다. 류신 자수가 멀리 갑목을 생하고 일간에 흉함이 없고 길함이 있다. 또 신후가 갑(甲)을 건립하면 나를 도와주고 일을 도와 공적이고 사사로움이 없으니, 가히 암재로 볼 수 있겠는가? 다만 재신이 패(敗)를 띠고 있어 조금 흠이 있을 뿐이다. 신후는 곧 자수(子水)이고, 갑목과 청룡이 모두 자(子)에서 패하므로, 방어하고 또 방어한다면 그 도리를 얻을 것이다.

혹은 묻기를: 신후가 천반에 있어, 사시를 따라 오기를 관찰한다면, 어찌하여 패한다 말하는가? 답하기를: 기는 비록 두 끝이 있으나, 그 이로움은 하나일 뿐이다. 《금승》에 이르기를: "진실로 그 같은 이를 얻으면 비록 멀리 있어도 반드시 합하고, 진실로 그 같은 이를 잃으면 비록 가까워도 친하지 않다." 예컨대 갑일(甲日)에 재물을 구함에, 용이 수(水)·화(火)에 거하여 중간에서 쓰임을 보나, 비록 가까워도 친하지 않다. 수는 곧 신후(자,子)요, 화는 곧 승광(오,午)이다. 갑목은 자(子)에서 패하고 오(午)에서 죽으나, 비록 쓰임을 보아도 친하지 않다. 기가 화하여 두루 통하면 묘한 이치가 저절로 드러나니, 어찌 고정된 눈으로 보리오?

재(財)의 묘(墓)처로 말하건대: 토(土)의 묘는 진(辰)에 있다. 갑일(甲日)에 강(罡, 진토)을 타는 용은 없다 - 이치는 있어도 상(象)은 없다. 법에 이르기를: 만물은 생(生)·왕(旺)·묘(墓)를 떠나지 않는다. 생왕묘는 오행의 삼합(三合)이다. 오행은 삼합을 떠나 조화의 공을 거둘 수 없고, 만물은 오행에서 조화하니, 능히 삼합을 좇아 유(類)를 구하지 않겠는가? 기는 둘이나 이치는 하나라, 고정된 눈으로 보지 말아야 한다.

재(財)는 비록 청룡을 유(類)의 장(將)으로 삼으나, **점쳐진 정(情)**은 하나가 아니다. 정은 음양에 속하니, 겸하여 구해도 잃지 않는다.

청룡은 재백(財帛)의 **통유(通類)**이고, 그 나머지 천관은 물상(物象)을 분별하는 **분유(分類)**이다. 통유가 주가 되고, 분류가 빈이 된다. 양으로 그 상을 보거든 정은 음에 돌아가니, 마땅히 겸하여 구해야 한다. 《금승서》에 이르기를: 재물 구함에 오로지 청룡만 보면 구애됨에 잃고, 두루 찾고 미루되 주장함이 없으면 방탕함에 잃는다. 음양의 감통을 합하고, 빈과 주의 정분을 분간하면, 거의 얻을 수 있다. 재물 점치는 법이, 이에 다하도다.

구하는 바 재물의 종류가 다른 만큼, 여러 천관을 겸하여 보아야 한다:

이는 청룡을 주로 삼고, 그 장(將)들을 빈으로 삼는 것이다. 주가 이미 기를 얻고, 빈도 상함이 없으면, 타는 바 재물이 비로소 유(類)에 응할 수 있다. 문서의 재물을 예로 들면: 청룡은 숨음과 나타남을 막론하고 기를 얻어 상함이 없고, 주작이恰好 발용하면 된다. 비록 발용하지 않더라도 유기(有氣)한 곳에 거하여 일년(日年)을 상하지 않으면, 사람에게 길함이 될 수 있다. 주작의 음이 주작을 상하지 않으면, 이는 음양이 화합하고 문서에 기가 있음이다. 음신이 일간을 상하지 않으면, 이는 몸과 유(類)가 화합함이라, 문서의 재물을 취할 수 있고, 끝내 다른 근심이 없다. 만약 삼전이 서로 전하여 주작에 이르고, 주작이恰好 일년의 재물이 되면, 여러 힘이 서로 도우니, 재물이 반드시 후하다.

만약 주작이 비록 일년을 생왕(生旺)하고 비록 일년의 재신(財神)이 될 수 있으나, 그 음신이 도리어 일년을 상하면, 이 재물은 반드시 가볍게 취하지 말아야 하니, 반드시 다른 재앙이 있다. 재앙이 무슨 일에 있는지 알려면 그 천관을 보고, 취하고 줌을 알려면 일진(日辰)을 나누어 본다: 진(辰)이 상함은 상대방이 반드시 꺼림이 있어 감히 주지 못함이요, 일(日)이 상함은 내 몸에 반드시 두려움이 있어 감히 취하지 못함이다. 무릇 유(類)마다 모두 이와 같이 보아야 하니, 문서의 재물에만 국한되지 않는다. 대략 말하건대:

첫째로 청룡을 재장(財將)으로 꼽고, 다음으로 명암(明暗)의 재신을 꼽고, 또 다음으로 **구하는 바 물건의 유(類)**를 꼽는다. 만약 재장이 타는 신이恰好 일년 명암의 재(財)를 이루고, 기가 왕성하여 상함이 없고, 스스로 강하여 근심이 없으면, 구하면 반드시 얻고, 취해도 근심이 없다. 취하고 줌의 기미는 사과(四課)를 보고, 극응(克應)의 비결은 삼전(三傳)에서 판단한다. 기가 왕성하면 재물이 크고 빠르고, 수(囚)·사(死)하면 재물이 적고 더디다. 재물이 나타나면 쉽고, 재물이 숨으면 어렵다. 재물이 공망에 떨어지면, 구하기 어려울 뿐만 아니라, 손실을 방비해야 한다. 맹(孟)·중(仲)·계(季)로 새것과 묵은 것을 관가하고, 수목(數目)은 마땅히 선천수(先天數)를 물어야 한다. 쉽고 간결한 도리가, 이에 다하도다. 재신이 승마하고 정(丁)을 띠어, 원거리 왕래에 가장 이로운 따위는 모두 살(煞)로 말하나니, 살력(煞曆)이 모두 있으니, 번거롭게 덧붙일 필요가 없다.

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점례 3: 문을 두드리는 점(扣門占)

무릇 어떤 사람이 문을 두드리며 와서 방문함을 점치는 것은, **일간(日干)**을 문 두드리는 사람으로 삼고, 그 상신(上神)을 보아 그 선악을 관찰한다. 일간은 동(動)함을 주관하니, 동하는 자가 손님이 된다. 일상신의 장(將)이 선악이 있으니, 손님이 스스로 자신을 가리어 사람을 속일 수 없으므로, 이로써 그를 꾸짖는 것이다.

**행년상신(行年上神)**을 나로 삼고, 일상신과 휴구(休咎)를 비교하여 논한다. 행년은 내 몸의 년운(年運)이다. 일상은 이미 문 두드리는 사람에 속하니, 행년은 진실로 나에게 속하여, 휴(休)가 되고 구(咎)가 됨이 서로 관련됨이 가장 절실하니, 그러므로 마땅히 비교 논의해야 한다. 일진을 꾸짖지 않고 행년을 꾸짖는 것은, 일진은 넓고 **행년은 전일(專一)**하기 때문이다.

• 일상이 길하고 왕성하며, 또 **연신(年神)을 생합(生合)**하면: 곧 선한 사람이니, 반드시 이로움이 있고 해로움이 없다.
• 일상이 흉하고 쇠하며, 또 **연신(年神)을 형극(刑克)**하면: 곧 흉한 사람이니, 반드시 도움이 없고 상함이 있다.

만약 더 나아가 그 타는 천관과 둔하는 천간을 궁구하면, 그 희로의 까닭과 의복·행동거지를 모두 자세히 알 수 있다. 그러나 모름지기 용전(用傳)에 상고하여야, 빠뜨림이 없다.