กำลังโหลด...
บทที่ 27 จาก 35
周易参同契
ข่ายหนาน (☵ สัญลักษณ์แห่งหยางภายในหยิน หมายถึง ดวงจันทร์ น้ำ พลังชิงในไต) สอดคล้องกับดวงจันทร์ ลี่หนวี่ (☲ สัญลักษณ์แห่งหยินภายในหยาง หมายถึง ดวงอาทิตย์ ไฟ จิตวิญญาณ) สอดคล้องกับดวงอาทิตย์ ดวงอาทิตย์แผ่รัศมีส่องประโลมแก่สรรพสิ่งและมอบคุณแห่งการหล่อเลี้ยงฉันนั้น ดวงจันทร์ก็คลี่แสงของมันสาดส่องราตรี ดวงจันทร์รับการดลบันดาลจากดวงอาทิตย์ กายเนื้อจึงไม่หมองคล้ำไม่เสียหาย
หากดวงอาทิตย์สูญเสียจังหวะที่ควรยึดมั่น ไข้ร้ายแห่งหยินก็จะกัดกร่อนความสว่างของมัน—เฉกเช่นคราสในยามปลายเดือนต้นเดือน แสงสว่างถูกบดบัง หยินรุกรานบีบคั้น ธันดุลย์ก็เกิดภัยพิบัติ
บุรุษและสตรี (อุปมาเศษหยินเศษหยาง) พึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกัน อาศัย ดิน (เจตนาอันแท้จริงแห่งศูนย์กลาง เจตนาอันสมดุล) หล่อเลี้ยงและเปลี่ยนแปลงให้เกิดการเติบโต ฝ่ายหญิงฝ่ายชายประสานปะปนกัน ดึงดูดเข้าหากันโดยประเภทของตน ทองคำ (พลังแห่งการรวบรวม) กลายเป็นน้ำ (พลังแห่งการไหลเวียน) สภาพน้ำก็ไหลผ่านดื่นดาษควบคุมยาก ไฟ (พลังแห่งความร้อน) กลายเป็นดิน (พลังอันสมดุลสงบ) น้ำก็จะไม่ท่วมท้น泛滥
บุรุษ (หยาง) เคลื่อนไหวแผ่ขยายออกไปภายนอก สตรี (หยิน) สงบนิ่งเก็บรวบไว้ภายใน หากการแผ่ขยายของหยางเกินขอบเขต ปล่อยตัวมากเกินไป ก็จะถูกหยินยึดเหนี่ยวควบคุมไว้ โพ (ปอด-ธาตุทอง ควบคุมการนิ่งสงบ) ใช้กำกับฮุน (ตับ-ธาตุไม้ ควบคุมการเคลื่อนไหวแผ่กระจาย) มิให้มันฟุ้งซ่านฟุ่มเฟือยเกินไป
ไม่เย็นไม่ร้อน ก้าวหน้าและถอยหลังพอเหมาะแก่เวลา หยินและหยางแต่ละฝ่ายได้รับความสมดุลที่ควรจะได้ ก็จะร่วมกันแผ่พลังแห่งความกลมกลืนที่สอดคล้องกับธรรมมะ
บทนี้กล่าวถึงหลักการสำคัญว่า หยินกับหยางต่างเกื้อหนุนซึ่งกันและกัน độngและนิ่งต้องมีขอบเขต ความสมดุลคือกุญแจสำคัญ ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์เป็นสัญลักษณ์ใหญ่แห่งหยินหยาง: ดวงอาทิตย์ให้แสง ดวงจันทร์รับแสง สองสิ่งเกื้อหนุนกันจึงสว่างไสว หากเสียจังหวะที่ควรตกลงร่วมกัน ดวงอาทิตย์ถูกหยินรุกราน ดวงจันทร์เสียแสง ก็เกิดภัยพิบัติ เมื่อนำสัญลักษณ์นี้มาใช้ในการบำเพ็ญตน ก็คือความสัมพันธ์ระหว่าง จิตวิญญาณกับร่างกาย เคลื่อนไหวกับสงบนิ่ง แผ่ขยายกับเก็บกัก
หัวใจสำคัญคือ "ดิน" นั้น—มันไม่ได้อยู่ฝ่ายหยินหรือฝ่ายหยาง หากแต่เป็นสื่อกลางที่ทำให้ทั้งสองเกื้อหนุนหล่อเลี้ยงกัน ดินคือความสมดุล เจตนาอันแท้จริง ใจที่รู้จักประสานกลาง ปราศจากดิน ทองคำกลายเป็นน้ำก็ไหลบ่าไร้การควบคุม ไฟไร้ดินก็ไม่อาจสงบลงได้ ซึ่งสอดคล้องกับการฝึกจิตใจคือ การตื่นรู้และรู้จักขอบเขต: ไม่ใช่การกดข่มอย่างแรงกล้า และไม่ใช่การปล่อยตัวตามอำเภอใจ หากแต่มี "ความเป็นกลาง" คอยประสานระหว่างเคลื่อนไหวกับสงบนิ่ง ระบายกับเก็บกัก ขยายกับรวบรวม
คนสมัยนี้มักแกว่งไปมาระหว่าง การใช้พลังอย่างเกินขอบเขต กับ การหยุดนิ่งนิ่งเฉย อย่างใดอย่างหนึ่ง: บางครั้งก็ผลักดันตัวเองออกไปข้างนอกอย่างสุดกำลัง เผาผลาญตัวเอง บางครั้งก็ล้มตัวลงนอนนิ่งเฉย ชาเฉยหนีปัญหาบทนี้สอนถึงปัญญาแห่งการหาจุด "กึ่งกลาง" ระหว่างสองขั้วนี้
"เมื่อดวงอาทิตย์เสียจังหวะ หยินก็รุกรานความสว่างของมัน" ดวงอาทิตย์ (หยาง ความกระตือรือร้น พลังที่มุ่งออกไปข้างนอก) เมื่อหมดจังหวะที่เหมาะ หยิน (ด้านลบ ความหมดแรง ความมืดมิด) ก็จะฉวยโอกาสเข้ามา นี่คือ "อาการหมดไฟหลังทำงานหนักเกินไป" ในคนสมัยนี้ ยิ่ง透支พลังมากเท่าไหร่ ก็ยิ่งตกสู่หุบเหวแห่งอารมณ์เศร้าหมอง ความสงสัยในตัวเองได้ง่ายขึ้น ปัญหาไม่ได้อยู่ที่"ดวงอาทิตย์"เอง—การส่องแสงและให้คุณนั้นคือธรร มชาติของมัน—แต่อยู่ที่การลืมจังหวะของเดินหน้าถอยหลัง
"โพใช้กำกับฮุน มิให้ฟุ่มเฟือย" ประโยคนี้ลึกซึ้งยิ่งนัก: โพคือสัญชาตญาณการเก็บรวบรวม (กลางคืน ความสงบ การพักผ่อน) ฮุนคือสัญชาตญาณการแผ่กระจาย (กลางวัน กิจกรรม การแสวงหา) ใช้ความสงบนิ่งควบคุมการเคลื่อนไหว ไม่ใช่การทำลายการเคลื่อนไหว หากแต่ให้การเคลื่อนไหวนั้นไม่กลายเป็นการปล่อยตัวฟุ่มเฟือยเกินขอบเขต ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิด "การควบคุมตัวเอง" (self-regulation) ในจิตวิทยาสมัยใหม่: ไม่ใช่การกดข่มความปรารถนา หากแต่เมื่อความปรารถนาเกิดขึ้น ก็มีพื้นที่แห่งการตื่นรู้ สกัดกั้นไว้มิให้หลุดการควบคุม
ข้อความนี้เมื่อนำมาสู่การฝึกจิตใจในชีวิตประจำวัน มีอย่างน้อยหลายชั้นที่นำไปปฏิบัติได้:
บทนี้มีข้อคิดที่ควรค่าแก่การพิจารณาอย่างยิ่ง: หยินและหยางมิใช่ขั้วตรงข้าม หากแต่เป็นความสัมพันธ์ที่ต้องอาศัยซึ่งกันและกันอย่างแยกจากกันมิได้ ปราศจากหยางที่แผ่ขยาย หยินก็ไม่อาจปรากฏเด่นชัด ปราศจากหยินที่เก็บรวบรวม หยางก็ไม่อาจสืบเนื่องได้ และระหว่างทั้งสองยังต้องมี"ดิน"ขึ้นมาเป็นตัวกลางประสาน—สิ่งนี้ได้ทำลายกรอบความคิดสองขั้วอันเรียบง่ายลงแล้ว
สิ่งนี้สืบสานแนวคิดของเล่าจื่อ"สรรพสิ่งโอบอุ้มหยินและโอบกอดหยาง มีลมหายใจอันสมดุลเป็นแก่นกลาง" ฉันเดียวกันกับบทนี้: "ความกลมกลืน"หาใช่แค่ผลรวมของสองฝ่าย หากแต่เป็นสภาวะสมดุลแบบเคลื่อนไหว ที่มีมิติที่สามเข้ามาประสาน ในความเป็นมนุษย์ "ดิน" ผู้ประสานนี้ อาจเข้าใจได้ว่าเป็นความตื่นรู้ที่มีอยู่ในตัวแต่ไหนแต่ไร—มันไม่ได้อยู่ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง หากแต่เป็น "ช่องวาง" ที่ทำให้สองขั้วดำเนินต่อกันได้
เหตุนี้เองที่ลัทธิเซียน道教เรื่องการบำเพ็ญจึงไม่ใช่การยอมตามตัณหาหรือการห้ามปรามตัณหา หากแต่เป็น"แต่ละฝ่ายได้รับความสมดุลของตน ต่างร่วมเผยพลังแห่งเหตุผลอันแท้จริง" พลังหยางเดินตามทางของหยาง พลังหยินเดินตามทางของหยิน ไม่รุกล้ำกัน ไม่ช่วงชิงกัน ดำรงอยู่อย่างมีระเบียบในระบบที่สูงส่งกว่า ความรู้สึกแห่งระเบียบที่"เงียบสงบแต่ครบถ้วนบริบูรณ์"นี้เอง คือเป้าหมายสูงสุดของการบำเพ็ญจิตใจในลัทธิเต๋า
แนวคิดที่เกี่ยวข้อง
อ่านเพิ่มเติม
เนื้อหานี้อ้างอิงจากคัมภีร์ปรัชญาเต๋าโบราณ มีไว้เพื่อการศึกษาเรียนรู้วัฒนธรรมดั้งเดิมและการอ้างอิงชีวิตเท่านั้น มิใช่คำแนะนำทางศาสนา การแพทย์ หรือการลงทุน