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Capítulo 1 de 15
星学大成
Nosotros, los súbditos, consideramos respetuosamente: Gran Compendio de la Ciencia Astral (Xingxue Dacheng), en treinta volúmenes, fue escrito por Wan Minying de la dinastía Ming. Minying tenía el nombre de cortesía Yu wu, era natural del Dum de Daning, obtuvo el título de jinshi en el año gengxu del reinado de Jiajing, y ocupó sucesivamente los cargos de Censor del Circuito de Henan y posteriormente Asistente Provincial de la Comisión de Asuntos Militares y Civiles de Fujian. Esta obra recopila las enseñanzas de los antiguos maestros de astrología, las organiza de manera ordenada y añade comentarios y juicios. El primer volumen presenta los diagramas de las luminarias estelares; el segundo volumen trata sobre las claves para la observación estelar y las doce posiciones de los palacios y grados principales; el tercer volumen expone los diversos métodos de límites temporales y las teorías del Qintong sobre lo vacío y lo real; el cuarto volumen contiene los secretos de la dinastía Yelü; los volúmenes quinto a séptimo incluyen Wangdou de Xiancheng y Sanchentongzai; el octavo volumen, Zongzi Mansion, Tesoro Escondido y Miscelánea de los Clásicos Estelares; el noveno volumen contiene Biyu Zhenjing y Dengshi Qiaoao; y el décimo volumen incluye Guangyu Yuanwei y los patrones de configuraciones estelares. En cuanto a los métodos antiguos de los astrólogos, no omite nada, por pequeño que sea, pudiendo considerarse un compendio exhaustivo. Desde antiguo, entre quienes hablaban de artes adivinatorias, solo Zhang Shichun afirmó: "Estos métodos a veces aciertan y otras veces fallan; cuando aciertan es porque la inteligencia humana puede alcanzarlo, y cuando fallan es porque la sutileza del cielo todavía permanece oculta", siendo esta la afirmación más justa y precisa. Sin embargo, los practicantes de estas artes desean que todo sea verificable, por lo que multiplican los caminos para intentar medirlo, y cuantos más caminos, menos aciertan. Lo más difícil de creer no supera a la teoría del Qiaomiao. Esta teoría sostiene que las estrellas de Fuego y Tierra, siendo opuestas, se complementan mutuamente — el Fuego diurno en las constelaciones Shen, Zhen, Ji y Bi no tiene culpa e incluso es de gran auspicio; la Tierra nocturna en Jiao, Dou, Jing y Kui otorga bendiciones de igual manera. Desconoce que el principio de los Cinco Elementos solo reside en la generación y dominancia: por ejemplo, la Tierra estacional en un árbol marchito naturalmente obtiene provecho de su capacidad de drenaje; el Fuego vigoroso frente a una corriente de agua que fluye, también se complace en ser nutrido. Si en invierno el Fuego se asienta en la morada del Agua, o en primavera la Tierra se ubica en la posición de la Madera, ¿cómo podría considerarse Qiaomiao y determinarse su auspicio? Además, aunque la Tierra sea próspera, la Madera ya ha sido sepultada por ella; aunque el Fuego sea intenso, el Agua ya teme su sequía. Lo que beneficia a uno perjudica a otro. Todos estos son casos de buscar lo extraordinario para verificar las predicciones sin considerar las razones de la generación y dominancia de los Cinco Elementos. En estos asuntos, Minying generalmente se limita a seguir las interpretaciones antiguas, sin poder refutar sus errores. Además, dado que la precesión de los equinoccios ha alterado las posiciones de las estrellas respecto a la antigüedad, tampoco es posible garantizar su total precisión. Sin embargo, su recopilación de diversas teorías incluye muchos textos que no se transmitieron públicamente entre los maestros de la astrología, constituyendo verdaderamente un gran compendio de la astrología de las Cinco Estrellas, que coexiste sin conflicto con el Sanming Tonghui de Ziping. Quienes posteriormente se dediquen a la doctrina de Guo lao, realizando comparaciones y verificaciones, sin duda tomarán de aquí sus recursos. El Tratado de Artes y Letras de la Historia de los Ming y el Qianqingtang Shumu de Huang Yuji atribuyen esta obra a Lu wei, mientras que consignan separadamente el Sanming Tonghui de Wan Minying en doce volúmenes. Al examinar el presente ejemplar, el prefacio del propio autor y las notas editoriales confirman que fue ciertamente compuesto por Minying. El Tratado de Artes y Letras se basó en el error del Sr. Huang, por lo que continuamos registrando la autoría de Minying.
Presentado respetuosamente para su revisión, en el quinto mes del año 46 del reinado del Emperador Qianlong (1781).
En la antigüedad, los sabios comprendían el Camino del Cielo y observaban las condiciones del pueblo. Por ello, ordenaron a los oficiales del Departamento de Astronomía crear por primera vez el jiheng (instrumento astronómico), para regular los siete regentes (Sol, Luna y los cinco planetas), y así comenzó a establecerse el calendario. Su esencia no era otra que "respetar al Cielo augusto y transmitir el tiempo al pueblo". Posteriormente, esto derivó en las artes de cálculo de movimientos celestes y observación de presagios, hasta que maestros como Bishao, Gan De, Tang Mo, Yin Gao y Shi shen se sucedieron observando los astros y los vapores, examinando los augurios, para enmendar los asuntos humanos. Sin embargo, aún no se había oído hablar de la teoría del destino y la fortuna. Solo hasta el comienzo de la dinastía Tang, cuando Lü Cai en una disertación comenzó a tocar el tema, manifestando profundas dudas y sin atreverse a creerlo. Durante las Cinco Dinastías, y las dinastías Song y Yuan, esta teoría se difundió gradualmente, y los funcionarios y eruditos a menudo la aceptaban como verdadera. Por eso Su Zizhan (Su Shi) dejó la frase: "El destino de Tuizhi (Han Yu) reside en las constelaciones Wei y Ji; mi destino también está en el signo de Capricornio (Moji)". Considerando la elevación del firmamento y la lejanía del Camino Celestial, cualquier cambio o anomalía de las estrellas puede presagiar augurios y cimentar el orden o el caos; sus efectos se manifiestan en años o en décadas, y nada deja de cumplirse. Con mayor razón, los seres humanos, al nacer imbuidos de los vapores de los Cinco Elementos del Cielo y la Tierra, en el momento de su nacimiento, cuando los astros mudan arriba y coinciden oportunamente, y los asuntos humanos concuerdan abajo con los sentimientos que responden al Cielo, este también es un signo natural del principio y el número. Por ejemplo, en la era de florecimiento de la dinastía Song, las Cinco Estrellas se reunieron en la constelación Kui, los sabios surgieron sucesivamente, y la literatura y el camino del mundo experimentaron un gran cambio. ¿No es acaso la teoría de los astrólogos una clara evidencia? He discutido frecuentemente: la transformación del Cielo opera a través de los vapores y se fundamenta en el Principio; los vapores pueden ser puros o impuros, pero el Principio es único e inmutable. El destino se expresa aunando Principio y Vapor.Cuando Confucio compuso los Anales de Primavera y Otoño, registró los fenómenos anómalos pero no consignó las respuestas en los asuntos — el Camino del Cielo y el destino no se mencionan, y aunque se mencionaran, no se harían evidentes. Todo ello pretende que las personas gobiernen los vapores mediante el Principio y esperen su destino con serenidad. Yo no soy alguien que conozca el Cielo, pero en la teoría del destino astral he dedicado atención y estudio, y he llegado a captar su esencia y su significado. Preocupado por aquellos que se dedican exclusivamente a esta materia y no comprenden las razones entre el Cielo y el ser humano, hablan arbitrariamente de buena y mala fortuna para engañar al mundo, he tomado entonces Sanchentongzai, Wuxing Zonggui, Wangdou, Dianjia, Yelü, Qiaoao, Xushi y otros libros, junto con los secretos no transmitidos de mi colección familiar. He eliminado lo redundante y corregido lo erróneo; a veces mis propias opiniones revelan lo que los antiguos no descubrieron, otras veces encuentro que interpretaciones antiguas son incorrectas. He organizado secuencialmente, investigado y comentado, compilando así una obra completa de varios volúmenes, titulada Gran Compendio de la Ciencia Astral para ampliar su difusión y contribuir a las políticas de mi majestuoso emperador sagrado de reverenciar el Cielo y transmitir el tiempo apropiado; esta es mi intención. Algunos podrían objetar que la circulación de esta obra hará que las personas virtuosas, confiadas en el destino, se vuelvan negligentes en la práctica del bien; y que las personas mezquinas, confiadas en el destino, se atrevan a cometer el mal — ¿no sería acaso inadmisible? ¡Ah! El Clásico de los Cambios enseña el camino del Yin y el Yang; es un libro de adivinación. Los sabios lo compusieron para enseñar a las personas a acercarse al auspicio y alejarse del peligro, y la frase que lo resume es: "El movimiento del mundo se rige por lo Uno inmutable." Si se dice que el auspicio, lo buscamos, no buscamos el auspicio mismo, sino el principio que lo origina — como el paso que examina el auspicio (comentario de la hexagrama Lü, línea superior).Si se dice que el peligro, lo evitamos, no evitamos el peligro mismo, sino la causa que lo provoca — como retornar a la orden con rectitud (hexagrama Song, tu carácter íntegro). De este modo, lo auspicioso no es simplemente algo buscado; de este modo, lo funesto tiene cosas que no se evitan. Los sesenta y cuatro hexagramas y las trescientos ochenta y cuatro líneas consisten precisamente en este principio. Así el sabio, sutilmente auxiliando a las deidades y los espíritus, despliega las cosas para completar las tareas: esa es la intención esencial. Y mi corazón también es como ello — ¿cómo podría ser inadmisible? Con la circulación de esta obra, los conocedores del destino que la contemplen, cuando encuentren la riqueza y el honor, pensarán: "El destino así lo decretó; no puedo obtenerlo por azar"; cuando encuentren la pobreza y la humillación: "El destino así lo decretó; no puedo evitarlo por medios furtivos." Practicando la rectitud y esperando, sin dudar entre una vida corta o larga, igualaremos pérdidas y ganancias y unificaremos vida y muerte. ¿No es mucho lo que esta enseñanza aporta? Si, confiando en que el destino a punto de realizarse, avanza a ciegas por caminos irregulares; o viendo que el destino a punto de revertirse, pretende evadirse con subterfugios, entonces muere, como quien usa grilletes o permanece bajo un muro a punto de derrumbarse. Ni siquiera los sabios y virtuosos podrían hacer nada por eso. ¿Qué comprendería yo de tal conducta? ¿Qué comprendería yo de tal conducta? Esto es mi prefacio.
Primer día del décimo mes lunar del año guihai, correspondiente al año 42 de la era Jiajing (1563), escrito respetuosamente por Wan Minying de Yishui.
La teoría del destino astral presenta múltiples dimensiones y ramificaciones. Por ejemplo, en el análisis de las luminarias estelares hay diferencias entre las estrellas en su templo, regocijo, palacio, corte, sus movimientos lentos, detenciones, retrogra diversiones u ocultaciones, y sus estados están fijos o no están fijos; en la adopción de espíritus y males hay variaciones bajo las ramas celestiales y terrestres entre lo auspicioso y lo funesto, lo excelente e inferior, lo usado y lo no usado. Remontar la corriente hasta la fuente, considerar el nombre para apercibirse del significado — en todo ello siempre existe un principio determinado. Un observador de estrellas que no comprenda prim ero las razones subyacentes de las diversas estrellas, espíritus y males, y aún pretenda dominar todos los clásicos y juzgar el destino tanto auspicioso como funesto de las personas, es como un ciego que, abandonando su bastón, preguntara el camino, pronto iría vagando sin dirección, sin saber a dónde se dirige. Ahora, al examinar los numerosos libros de los astrólogos, vemos que no pueden sintetizar integralmente y aclarar el camino para las generaciones futuras; o bien revelan lo fácil y ocultan lo sutil, orrubes transmiten solo el nombre y velan la sustancia, o registran una parte y omiten la segunda — los entendidos lo deploran.
He tomado los diagramas de las estrellas y espíritus de los calendarios oficiales, así como lo que se encuentra esparcidamente en diversas escuelas, y todo ello relacionado con este tema, he investigado la razón por la cual cada elemento tiene su motivo y he fijado la secuencia, y así he determinado en tres volúmenes las normas provisionales introductorias: el volumen superior establece las luminarias mixtas auspiciosas y funestas ; el volumen del medio establece las claves para observar las estrellas; el volumen inferior trata sobre las posiciones for fuertes y débiles de los grados diversos,; y otros métodos de limitaciones temporales.*. Frecuentemente agrego mis propias interpretaciones bajo la fórmula "quizás puede preguntarse". Aunque reconozca que no puedo agotaren minuciosidad los exiguos secretos de los espíritus, diagramas y cálculos celestes y terrestres de todas las eras, sí puedo decir con humildad que he alcanzado la raíz y la clave de los tres métodos de observar los signos en las estrellas a lo largo de las dinastías.En nombre de Yisher, concedo mi aprobación.
En este prefacio, Wan Minying sienta las bases teóricas del Gran Compendio en su totalidad. Varias ideas centrales recorren la obra:
Gobernar el QV con el Principio: El Camino Celeste se mueve mediante "qi〔vapores)" y "li(** Principio)**. El qi puede ser puro alujobar; con sutileza; — mi huella es otra. Sin embargo, el Principio es unique: este y none variedad. La tarea fundamental de la ciencia del destino no es someterse ciegamente a la operación del qi,* sino.gozar y el al entendi o dels de connaître/ Por favor
El destino de las estrellas acast por la mula equívoque . Citando las palabras de, más que abarc que muchos ser**: Wan Minying reconoce la técnica determin, aceptan las prácticas autolde carácter estremay con errores cometidos si el cuaderno.En casos acom,verificaciob.
no existe nunca cuán el pos las motermirl **) No enrealad. → Una distancia ceR arbi may insusc das com tem a ast—La ins cons rige–la gane esatverpabco su presumenquiera más efectivar El plan sombrí0 con, os.
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