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Capítulo 2 de 13
六壬大全
Este volumen es el esquema fundamental del sistema de clases del Liu Ren. Explica sistemáticamente cómo establecer el disco del cielo y la tierra, las cuatro lecciones y las tres transmisiones a partir del año, mes, día y hora, acompañadas de los espíritus y estrellas malignas, así como las reglas de juicio como Virtud, Unión, Fantasma y Tumba. El volumen se centra en fórmulas mnemotécnicas, y el proceso esencial es:
La clave de este volumen es: Primero fijar las tres transmisiones, luego observar los espíritus y estrellas, y finalmente usar Virtud, Unión, Fantasma, Tumba y otros criterios para sopesar la fortuna. No basta con memorizar las fórmulas; hay que comparar repetidamente las relaciones en la clase específica para emitir un juicio completo.
Fórmula para la ubicación de los diez tallos:
El Tallo Jia se coloca en la rama Yin. El Tallo Yi se coloca en la rama Chen. Bing y Wu comparten la rama Si, sin más discusión. Ding y Ji se colocan en la rama Wei. Geng se coloca en Shen. Xin se coloca en Xu. Ren se coloca en Hai. Gui se coloca en Chou. Las cuatro posiciones cardinales (Zi, Wu, Mao, You) no albergan ningún Tallo Celestial.
Este es el primer fundamento para iniciar una clase de Liu Ren. Los tallos celestes no tienen originalmente una rama terrestre fija; deben "alojarse" en una rama para combinarse con el disco celestial y terrestre. Las cuatro posiciones cardinales se evitan porque representan los límites del yin y el yang, lugares donde la energía está en su punto máximo, no son adecuados para albergar tallos.
Para la memorización, se pueden usar los siguientes patrones:
| Tallo Celestial | Rama | Tallo Celestial | Rama |
|---|---|---|---|
| Jia | Yin | Yi | Chen |
| Bing | Si | Ding | Wei |
| Wu | Si | Ji | Wei |
| Geng | Shen | Xin | Xu |
| Ren | Hai | Gui | Chou |
🔹 Valor práctico: Al iniciar la clase, la "ubicación del tallo del día" determina directamente la posición del espíritu superior del tallo seco y del espíritu superior de la rama en las cuatro lecciones. Si se recuerda mal la ubicación, las tres transmisiones serán incorrectas. Los principiantes deben memorizar esta tabla y luego usar regularidades auxiliares como "los tallos yang se alojan en su posición de salario; los tallos yin se alojan en la posición anterior al salario."
Existe un orden estricto para iniciar las tres transmisiones: primero buscar la dominación directa, luego la dominación distante, luego la Estrella Mao, la Responsabilidad Separada, las Ocho Especializaciones, el Yin Recostado, y finalmente Fan Yin. A continuación se traduce cada uno.
Se llama Revisión Doble al Súbdito Dominando al Amo, y Cabeza Primaria al Amo Dominando al Súbdito.
Primero busca una dominación del súbdito al amo; si no la hay, usa la dominación del amo al súbdito.
El dios superior de la primera transmisión se vuelve la transmisión media; el dios que está sobre él se vuelve la transmisión final.
Una vez determinadas las tres transmisiones, se les unen los generales celestiales. Esta es la primera regla de entrada.
Traducción: En las cuatro lecciones, primero se busca la relación de súbdito dominando al amo. De haberla, se llama Revisión Doble; si no, se busca el amo dominando al súbdito, y se llama Cabeza Primaria. Después, el dios superior de la primera transmisión se convierte en la transmisión media, y el dios bajo el cual está se convierte en la transmisión final. Unavez las tres transmisiones se fijan, se aparean con los generales celestiales, y así se obtiene la primera regla de entrada.
🔹 Puntos esenciales:
Se llama Zhi Yi (Saber Uno).
Si la dominación del súbdito al amo ocurre dos, tres o cuatro veces, o lo mismo en la otra dirección,
se debe comparar con el tallo del día: usa yang con día yang, yin con día yin.
Si todos son comparables, o ninguno lo es, se usa el siguiente método del Daño Cruzado.
Traducción: Si hay múltiples dominaciones del súbdito al amo o del amo al súbdito, independientemente del número (dos, tres o cuatro), se usa el método de comparación. Se elige al espíritu que comparte la naturaleza yin o yang con el tallo del día como primera transmisión. Para un día yang se toma un espíritu yang; para un día yin, uno yin. Si varios cumplen estas condiciones o ninguna las cumple, se pasa al método de Daño Cruzado.
🔹 Puntos esenciales: La esencia de "comparación" es encontrar lo que resuena con una misma energía. Los tallos yang arraigan en ramas yang, los tallos yin en ramas yin, y se descartan los que no coinciden. En términos modernos: cuando existen múltiples conflictos, hay que priorizar el factor que tenga la afinidad más natural con el sujeto principal, el que sea más coherente y cercano.
Cruzar todos los daños hasta la casa original: el que más daños encuentre se elige como primera transmisión.
En profundidad, el Meng (Yang Initial) es profundo, el Zhong (Yang Middle) es medio, el Ji (Yang Final) es débil. Si están igualados, para un día suave (yin) se toma la rama; para un día firme (yang) se toma el día.
Traducción: De los espíritus que cumplen con los criterios preliminares, se los reenvía desde su ubicación en el ciclo hacia su casa original (donde están alojados los tallos), contando cuántos daños recibe cada uno en el camino. El que sufra más daños se convierte en la primera transmisión. Si los niveles son iguales, se compara si el asunto corresponde a uno de los cuatro mitades (四孟), los cuatro del medio (四仲) o los cuatro finales (四季): los primeros son más profundos, los del medio son intermedios, los últimos son más débiles. Si persiste el empate, para un día femenino (yin) se usa el espíritu de la rama; para un día masculino (yang) se usa el espíritu del tallo seco.
[Nota del traductor: La última parte se interpreta tradicionalmente como: para un día yin se usa el dios de la rama, y para un día yang el dios del tallo.]
🔹 Puntos esenciales: Este método se usa después de la comparación, cuando aún persiste la indeterminación. Se utilizó una clasificación basada en la gravedad de los daños para decidir. Es una lógica de prioridad del costo: cuando el asunto aún no ha comenzado, se desencadena antes el que ha experimentado más obstáculos para entrar en juego.
Cuando el espíritu ataca al tallo: se llama Flecha de Artemisa; cuando el tallo ataca al espíritu: se llama Catapulta.
Si en las cuatro lecciones no hay dominaciones directas sino mutuas conquistas distantes, se usa esta regla.
Primero se toma el espíritu distante que ataca al tallo del día; si no lo hay, se elige el tallo del día que ataca al espíritu.
Si ambos lados atacaran en varias ocasiones, se compara con el tallo del día: día yang espíritu yang, día yin espíritu yin.
Traducción: Si las cuatro lecciones no tienen dominaciones directas entre sogkwon, sino sólo dominaciones indirectas (a distancia):
🔹 Puntos esenciales: El ataque distante simboliza una influencia lejana y secundaria. La Flecha de Artemisa es una flecha que daña ligeramente desde lejos; la Catapulta es un esfuerzo propio que resulta insuficiente: conduce a asuntos múltiples e indirectos. Cuando se usa la regla del ataque distante, lo general se asocia va la intermediación externa, la participación de terceras partes o las repercusiones secundarias.
Sin dominación ni ataque lejano queda Mao Xing: el día yang mira hacia arriba; el yin, hacia abajo. Para el día yang (firme) se usa primero la rama y luego el día; para un día yin (suave) se usa primero el día y después la rama, para las transmisiones media y final.
Traducción: Si no hay dominaciones directas ni distantes en las cuatro lecciones, se empleará el método "Estrella Mao". Para un día yang, se toma como inicio lo que reside en el la rama You (酉, la posición de la Estrella Mao), visión [hacia el ßcielo]; y el día yin [desde la posición You se mira en rigor hacia abajo]; de She en bautismo es original una regla similar. [Notas: El "visión" (仰視/仰视) se interpreta metafóricamente de acuerdo al contexto] De la transmisión media y final: para un día "yang firme": se toma primero el espíritu de la rama (el "dir-se" correspondiente) como transmisión media, y la del tallo fijo como final; para un día yin suave, a la inversa: primero el tallo y luego el tallo-materia.
🔹 Puntos esenciales: Mao Xing es el paso de emergencia para cuando no hay dominaciones directas ni a distancia. Xi You es el locus de la Estrella Mao, metáfora de la luz astronómica nocturna.
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