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Capítulo 1 de 7
壬归
La ciencia del Ren tiene un programa general, como una prenda de piel tiene su cuello. Para levantar una prenda de piel, hay que tomarla por el cuello; para estudiar la ciencia del Ren, hay que dominar su programa general. ¿Cuál es el programa general? Son las Cuatro Clases, el Dios Usado, las Tres Transmisiones, los Oficiales Celestes y las Ocho Fuerzas Letales. Nada más que esto.
Sin embargo, si solo se conocen los nombres de las Cuatro Clases pero no se comprende el principio de las transformaciones al superponerse, es como no conocer las Cuatro Clases; si solo se conoce el Dios Usado pero no se distingue la diferencia de las Cinco Energías, es como no conocer el Dios Usado; si solo se conocen las Tres Transmisiones pero no se examina la circunstancia de dominar y rescatar, es como no conocer las Tres Transmisiones; si solo se sabe que los Oficiales Celestes son los amos de todas las cosas, pero no se penetra el uso de los Tres Planos, es como no conocer los Oficiales Celestes; si solo se sabe que las Ocho Fuerzas Letales son necesarias como urdimbre y trama, pero no se comprende la maravilla de dominarlas y transformarlas, es como no conocer las Ocho Fuerzas Letales. Dominarlas y preservarlas: esto es el programa general; y hacerlas espirituales y manifiestas, aplicándolas con flexibilidad, depende del propio estudioso.
Las Cuatro Clases son el marco fundamental del modelo Ren. Se toma el tronco diurno como yo, honorable, dinámico y lejano; se toma la rama del Chen como el otro, inferior, estático y cercano. A través de las relaciones de generación y dominación entre las Deidades Superiores del Sol Diurno y el Chen, y el Sol Diurno y el Chen mismos, se juzgan las configuraciones favorables o desfavorables entre uno mismo y el otro, el anfitrión y el invitado, el movimiento y la quietud.
La Deidad Superior del Sol Diurno genera el tallo diurno, se llama Energía Benéfica: es una energía que beneficia a uno mismo. Quien la obtiene, ante desgracias no las sufre, y todas las cosas son auspiciosas. Se dice: "Si la Deidad Superior me genera, es la Energía Benéfica que viene a apoyar y ayudar".
El tallo diurno genera a la Deidad Superior, se llama Energía de Agotamiento: es una energía que agota y consume el propio cuerpo. Quien la obtiene, en los asuntos hay estafas y pérdidas, la ganancia no compensa la pérdida. Se dice: "Si yo genero a la Deidad Superior, es la Energía de Agotamiento que fatiga la mente y agota el cuerpo".
La Deidad Superior del Sol Diurno domina al tallo diurno, se llama Energía de Daño. Si se consulta de día, es daño por parte de personas; si se consulta de noche, es daño por parte de espectros. En plenitud o en asistencia aún se puede resistir; en prisión o en muerte es difícil de contender. Pero si está en plenitud o asistencia y es la Estrella Oficial, un caballero que la obtenga, al contrario, tendrá la Estrella Oficial sobre el cuerpo, y la búsqueda de ascenso y cargos oficiales será auspiciosa.
El tallo diurno domina la Deidad Superior, se llama Energía de Dominio. Si la energía está dominada por mí, entonces obedece solo mis órdenes, y la que más obedece mis órdenes no es otra que la Riqueza. Por eso se dice: "Lo que yo domino es la Riqueza". Pero es necesario que sea un Dios Auspicioso y en Plenitud para poder hablar de riqueza; si es un dios nefasto y de energía muerta, con luchas internas y externas, entonces el Dios de la Riqueza resultará herido, y al contrario indicará pérdida de riqueza.
| Relación | Nombre | Significado |
|---|---|---|
| El Sol Diurno genera a Chen, Chen genera al Sol Diurno | Generación mutua entre persona y morada | Ambos se benefician mutuamente |
| El Sol Diurno domina a Chen, Chen domina al Sol Diurno | Dominación mutua | Persona y morada se dañan, anfitrión e invitado en desarmonía |
| Tanto el Sol Diurno como el Chen se hacen generar por sus Deidades Superiores | Agotamiento Superior | Ambos son estafados y agotados por los superiores; si la Deidad Superior vuelve a generar al Oficial Celeste, es "agotamiento sobre agotamiento", con mucha falsedad y engaño |
| El Sol Diurno genera la Deidad Superior de Chen, Chen genera la Deidad Superior del Sol Diurno | Agotamiento Mutuo | Se gana al este y se pierde al oeste, la riqueza se agota con vueltas |
Que las Deidades Superiores del Sol Diurno y del Chen se unan respectivamente con el Sol Diurno y el Chen, se llama Unión Mutua; que se unan recíprocamente en cruz, se llama Unión Cruzada. Solo conviene para la concordia y la plenitud, no beneficia la liberación y la dispersión dentro de ella hay castigos y daños ocultos.
Si las Deidades Superiores del Sol Diurno y del Chen castigan respectivamente al Sol Diurno y al Chen, o se castigan y dañan mutuamente entre sí, hay indicios de recíprocas sospechas y recelos. Si en el Sol Diurno y en el Chen se ven las tumbas de sus respectivos Espectros Diurno y del Chen, todos los asuntos quedan oscuros, es el más nefasto de los presagios. Por ejemplo, en un día de Madera, el Mundo del Cadt en la rama de la Tumba es la Tumba del Espectro: el Metal, que domina a la el Mundo del Cad es el Espectro, y Feo él
,Feo del Buen→ feoes la tumba del dios Metal.
| Configuración | Pronóstico |
|---|---|
| Chen se posa sobre el Sol Diurno y es dominado por el Sol Diurno | Lo deseado se obtiene sin buscarlo, la riqueza viene hacia la persona; si la energía está exuberante, es aún más auspicioso |
| El Sol Diurno se posa sobre el Chen y es dominado por el Chen | Inclinarse y recibir humillación, se debe culpar a uno mismo; quien se acarrea el desorden, la falta no está en los demás |
| El Sol Diurno se posa sobre el Chen y el Chen genera al Sol Diurno | Mendigar o rebajarse ante los demás para obtener lo deseado |
| Chen se posa sobre el Sol Diurno y el Sol Diurno genera a Chen | Todos los esfuerzos son vanos, nada se consuma |
| Chen se posa sobre el Sol Diurno y domina al Sol Diurno | Los inferiores invaden a los superiores, no es una virtud |
| El Sol Diurno se posa sobre el Chen y domina el Chen | Se debe esforzarse con otros para que el asunto comience a prosperar |
| Chen se posa sobre el Sol Diurno y genera al Sol Diurno | Arbittando según el deseo y la plan, ninguna falla en estas configuración |
| El Sol Diurno se posa sobre el Chen y genera al Chen | Se desperdicia ingenio en vano, y todos los asuntos quedan sin realizar |
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La fórmula: "旺发言官事,妻财相气论,死言丧祸至,囚动见官刑,休来忧疾病", revela la influencia integral del estado energético de las cuatro estaciones sobre los asuntos humanos:
Este marco analítico que combina la dimensión temporal (las cuatro estaciones) con la dimensión espacial (la rama terrenal sobre la que se asienta) puede corresponderse, en la ciencia contemporánea de la decisión, con la doble dimensión del análisis de oportunidad y el análisis del entorno.
"Si solo se considera el Espíritu Usado sin examinar el lugar que ocupa, se comete un error": esta frase revela el pensamiento del determinismo ambiental en la Escuela Ren (y en todo el sistema del I Ching): el auspicio o infortunio de cualquier cosa no está determinado únicamente por su esencia, sino por la relación interactiva entre esencia y entorno. El Espíritu Usado en sí mismo no es ni auspicioso ni nefasto; al posicionarse en diferentes lugares, su auspicio o infortunio cambia. Esto coincide con las perspectivas de la ética situacional y la psicología ecológica contemporáneas: el significado de la conducta surge en el contexto, no en el aislamiento.
Los Tres Transmisiones (三传) son el Transmisión Inicial (初传), el Transmisión Medio (中传) y el Transmisión Final (末传), que representan las tres fases del desarrollo de los acontecimientos: comienzo, intermedio y desenlace. El transmisión inicial es el origen del asunto, el transmisión medio es su proceso, y el transmisión final es su resultado.
Si el transmisión inicial está un puesto antes del Día, y el transmisión final un puesto después del Día, se llama guía delantera y séquito trasero (前引后从), y principalmente indica la alegría del ascenso y promoción de rango. Si la guía y el séquito acompañan a la Rama Terrenal, hay la celebración de mudanza de residencia o reparación de la casa.
Si los Tres Transmisiones no se separan de las Cuatro Lecciones, se llama dentro del Curso oculto (课内藏). Tanto en lo auspicioso como en lo nefasto, tiene la apariencia de logro. Por eso, para enfermedad, litigio, preocupación y parto, se teme verlo.
Si los Tres Transmisiones intercambian combinaciones con el Día y la Rama, el asunto es reiterativo e indeterminado, enredado sin fin.
| Patrón | Definición | Veredicto |
|---|---|---|
| Generación completa (qi benéfico) | Los Tres Transmisiones son todos generadores del Tronco del Día | Todo lo consultado es auspicioso (ej. Día Jia con Tres Transmisiones Shen, Zi, Chen) |
| Riqueza completa | Los Tres Transmisiones son todos lo que el Tronco del Día somete | Demasiada riqueza se vuelve desfavorable (ej. Día Jia con Tres Transmisiones Chen, Xu, Chou, Wei) |
| Fantasma completo | Los Tres Transmisiones todos someten al Tronco del Día | Demasiados fantasmas tampoco es auspicioso; solo si en las Cuatro Lecciones existe originalmente un espíritu que controle al fantasma, puede transformarse el infortunio en fortuna |
| Fuga completa | Los Tres Transmisiones son todos generados por el Tronco del Día | Las peticiones son mayormente falsas, los planes no se logran, las preocupaciones y enfermedades no se liberan, y las gestiones requieren mucho esfuerzo |
Si los Tres Transmisiones forman una combinación triple con el Día y la Rama, pero uno de los espíritus está vacío, se llama combinación vacía (空合); tanto lo auspicioso como lo nefasto no se cumplen.
Si los Tres Transmisiones son todos yang (Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu): el asunto será manifiesto; si todos son yin (Chou, Mao, Si, Wei, You, Hai): el asunto será oculto.
| Patrón | Veredicto |
|---|---|
| Inicial y final en la misma Rama | Todo asunto es favorable |
| Tres Transmisiones en posiciones intermedias | El asunto tiene muchos obstáculos |
| Tres Transmisiones quiebran la tumba dentro del Curso | Augurio auspicioso; sin embargo, un solo choque no puede romper dos tumbas |
| Tres Transmisiones no están sobre las Cuatro Lecciones | El asunto necesariamente se logra difícil |
| Tres Transmisiones contienen Kui y Gang | Todo asunto es inquieto; sin embargo, donde el Kui y el Gang apuntan, ni fantasmas ni espíritus pueden causar daño |
| Tres Transmisiones idénticos al Día | Cuerpo fuerte |
| Tres Transmisiones idénticos a la Rama | El invitado prevalece |
Si los Tres Transmisiones logran ver el Tronco del Día, se llama Tres Transmisiones dirigiéndose al Día (三传朝日); es imagen de que su auspicio o infortunio no puede evitarse.
Los Tres Transmisiones atrapados dentro del Día y la Rama se llaman Tres Transmisiones fijados y atrapados (夹定三传) (por ejemplo, Día Yichou, sobre el Tronco Si, Tres Transmisiones Yin, Mao, Chen). Quien consulta tiene la imagen de que lo auspicioso no puede evitarse y lo nefasto no puede escapar. Enfermedad, litigio, parto y preocupaciones son todos temidos al verlo.
Sin importar si es en el lugar del Tronco o de la Rama, si se ve un vacío, entonces es vacío; entonces hay la imagen de que lo obtenido se perderá de nuevo: el infortunio no llega a la muerte, y el auspicio no se convierte en gran alegría.
Si el Día y la Rama atrapan los Tres Transmisiones pero aún queda un lugar vacante delante o detrás, se llama vacío único, y tiene la imagen de un pequeño detalle incompleto. Se debe observar qué espíritu está en el lugar vacío, qué relación de parentesco tiene con el Tronco del Día, y conjuntamente considerar el oficial celestial.
Si en la vida del consultante se rellena y se solidifica, entonces ya no es un vacío único.
Si dentro del Día y la Rama solo hay dos Transmisiones y uno se transmite hacia afuera, entonces es el patrón de atravesar el umbral (透关). Se debe observar qué tipo de parentesco tiene lo que atraviesa con el Tronco del Día para emitir el veredicto.
Todo el que obtiene el patrón de atravesar el umbral, si en el transmisión medio se ve el Día, es especialmente crucial.
Si en el inicial se ve la tumba del Tronco del Día, en el medio se ve la tumba del Espíritu Usado, y el final lo冲 rompe, se llama romper la tumba, y puede considerarse auspicioso.
El Espíritu Usado puede resolver el infortunio en el lugar del Día o de la Rama; el transmisión final, a su vez, resuelve el infortunio del Espíritu Usado; la Nube Anual puede resolver el infortunio del transmisión final.
Toda adivinación debe considerar al Espíritu de la categoría (类神) como principal. Por ejemplo, al consultar por pérdidas y robos, se toma a Xuanwu como categoría; si en la fórmula no se ve Xuanwu, también se debe considerar su posición para hablar de dirección y color. Por eso se dice: "Lo consultado no entra, se depende de la categoría" (所筮不入仍凭类).
Toda categoría no debe tomarse de manera rígida. Por ejemplo, al consultar por la casa, si Baihu se posa sobre Yin y es fantasma, se deben interpretar roturas en las vigas primordiales. Si se consulta por riqueza, ya no se interpreta así. Por eso se dice: "Si no está presente la categoría en lo adivinado, no se menciona" (非占现类莫言之).
El sistema de los Tres Transmisiones es el modelo de análisis de series temporales más preciso del Arte Ren. Divide el desarrollo del evento en tres fases, y mediante las relaciones de generación, sometimiento, prosperidad, decadencia, combinación, choque, perjuicio y daño de los cinco elementos en cada fase, juzga el proceso completo del evento.
Desde una perspectiva contemporánea, los Tres Transmisiones pueden corresponderse con el modelo de tres fases de la gestión de proyectos:
Los patrones de "generación en cadena" (递生) y "sometimiento en cadena" (递克) merecen especial atención: la generación en cadena indica un ciclo de retroalimentación positiva entre las etapas, cosa impulsada gradualmente; el sometimiento en cadena representa un ciclo de retroalimentación negativa, donde los obstáculos se acumulan en capas. Esto concuerda en alto grado con los conceptos de ciclos de retroalimentación positiva y negativa en la dinámica de sistemas contemporánea.
Los patrones de "vacío único" y "atravesar el umbral" revelan un método de juicio para deficiencias estructurales y desborde de variables claves: cuando el patrón está formado pero hay una vacante, se predice una deficiencia en el nivel de ejecución; cuando un elemento sale del patrón, su efecto será magnificado y no debe ser ignorado.
El fundamento filosófico del sistema de los Tres Transmisiones es la filosofía del proceso: las cosas no son entidades estáticas, sino procesos que se despliegan en el tiempo. El Inicial, el Medio y el Final no son solo tres puntos temporales, sino la cadena evolutiva completa desde lo potencial a lo manifiesto, de la causa al efecto de las cosas.
"Inicial nefasto, final auspicioso: primero difícil, luego fácil" revela una intuición profunda: el auspicio del desenlace suele tener una relación dialéctica con el del inicio. Un buen comienzo no necesariamente conduce a un buen final, y un comienzo dificultoso también puede engendrar una salida favorable. Este respeto por la complejidad del proceso evita que el Arte Ren caiga en un pensamiento lineal y causalista, y alberga una genuina sabiduría dialéctica.
Los Oficiales Celestiales (doce generales del cielo) son los señores de todas las categorías. Al consultar asuntos distintos, se deben tomar diferentes oficiales celestiales como espíritu de categoría. Aunque el espíritu sobre el que montan los oficiales posee atributos auspiciosos o nefastos, debe juzgarse integralmente combinándolo con las relaciones de generación, sometimiento, perjuicio y daño de la posición terrenal sobre la que se asientan.
| Consulta | Espíritu de categoría (Oficial Celestial) |
|---|---|
| Ladrones y bandidos | Xuanwu |
| Búsqueda de riqueza | Qinglong |
| Documentos y cartas | Zhuque |
| Visita a nobles | Tianyi (Noble Gautama) |
| Fenómenos extraños | Tishe (Serpiente Vencida) |
| Conflictos y luchas | Gou Chen |
| Enfermedades | Baihu |
| Matrimonio | Liuhe |
| Alimentos y bebidas | Taichang |
| Sirvientes | Tiankong |
| Asuntos privados ocultos | Taiyin |
| Mujeres | Tianhou |
Estas designaciones son solo un esbozo general. Extendiéndolas por analogía, habría innumerables posibles variaciones sin exhaustividad.
Aunque el espíritu sobre el que monta el oficial celestial sea auspicioso, si se posa sobre lugares castigados y sometidos, entonces tampoco es auspicioso;
La palabra maléfica del oficial, respaldada por el espíritu sobre el que monta, que a su vez es maléfico y además es dañado, lastimado o destruido, o embestido:
Si además los Cielos y las Estrellas (tianjiang, deidades) que asisten encuentran dificultades hacia esta maldad indicada también resulta fuerte porque tener fuerza ampara disposición abierta o de contraste, determinando conforme a cada facultad poseída al Orador apesadumbrado.
| Patrón | Veredicto |
|---|---|
| Tianyi posado en posición de castigo | El mal no será menor (p. ej., Si como Tianyi en la posición Yin, Yin castiga Si) |
| Tianyi posado en lugar de daño | Los asuntos menores se convierten mayores (p. ej., Zi como Tianyi en el lugar de Wei, Zi y Wei se lastiman; Wei además lastima a Zi) |
| Tianyi sentado prisionero | Visitar al noble implicará humillación (el noble pisa Chen o Xu – lugares de prisión) |
| El noble posado en espacio vacío | Alegría ilusoria sin mérito real |
| Tianyi posado sobre el Día | Se llama llegar al cuerpo, el más auspicioso |
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"La llegada del Tian Yi al día se considera 'presencia personal' y es lo más afortunado" refleja el poder de la visita personal del noble—cuando una figura clave te apoya directamente, la configuración es la más favorable. Y "el noble en vacío, alegría falsa sin logro" advierte: si el apoyo superficial carece de sustento real, al final no será más que ilusión.
El significado profundo del sistema de funcionarios celestiales es: el rol social en sí no determina la fortuna o desgracia, sino que el "estado" del rol es lo clave. Un general inauspicioso (como Bai Hu) que esté en posición próspera y tenga control o transformación, no necesariamente será nefasto; un general auspicioso (como Tian Yi) que esté vacío o en prisión, tampoco será necesariamente fausto. Esto nos recuerda: no juzgues a personas o situaciones por etiquetas, sino por su circunstancia presente y estado energético real.
Los Ocho Males son: Virtud, Unión, Fantasma, Tumba, Quebranto, Daño, Castigo y Choque. Son los ocho tipos de relación más usados en el juicio de la escuela Ren, cada uno con su dominio específico, que requieren juzgarse en conjunto con lo próspero-decaído, lo vacío-arriesgado, y las relaciones de generación o dominación entre ellos.
El tronco tiene Virtud, Unión, Fantasma y Tumba; la rama oculta Quebranto, Daño, Castigo y Choque; observa su próspero-decaído y vacío-arriesgado; determina sus idas y vueltas con su generación y dominación. Unión es completamiento, Virtud es celebración, Fantasma indica daño, Tumba mayormente ambiguo, Quebranto revela deterioro, Daño manifiesta invasión, Castigo se divide en fuerte y débil, Choque trae inquietud. Próspero-decaído se observa por la energía de las cuatro estaciones, vacío-arriesgado rige los asuntos del decenio; idas y vueltas fijan el plazo lejano o cercano; generación y dominación distinguen la afinidad de padre e hijo.
| Configuración | Pronóstico |
|---|---|
| Espíritu de Virtud en el día | Toda desgracia se transforma en fortuna |
| Que se use la transmisión inicial para dominarlo | Invertido, será no auspicioso |
| Sufre doble control (del cielo y de la tierra) | Se llama Virtud aniquilada |
| Espíritu de Virtud está sobre um fantasma del día, y además se une con ese fantasma del día | Se llama Virtud transformada en fantasma; convierte lo afligente en siniestro |
| Espíritu de Virtud está vacío, es dominado, sufre castigo o es dañado | Todos estos no pueden generar bendición |
Por ejemplo, en el día Jia se usa Yin como virtud del día, y si sobre Yin aparece Si, es que el espíritu de Virtud ciertamente ha sido dañado. Si se ve muerte, tumba, quebranto o agotamiento, el caso es similar.
En todos los Ocho Males, cuando se busca controlar o transformar, si están en posición deprimida, no pueden generar bendición o desgracia.
El sistema de los Ocho Males forma la tipología relacional de la escuela Ren. Define las ocho relaciones básicas—"Virtud, Unión, Fantasma, Tumba, Quebranto, Daño, Castigo y Choque"—como ocho dimensiones de juicio. Juntas constituyen el paquete conceptual más central del análisis ren.
El De (Virtud) representa la fuerza moral interior y la retribución bondadosa. Cuando el espíritu de Virtud está sobre el día, lo afligente se trueca en lo afortunado; pero si el espíritu de Virtud es frustrado (la transmisión inicial lo controla, sufre de doble control, está vacío, bajo castigo o daño), entonces su fuerza no puede desplegarse. En particular, la Virtud transformada en fantasma advierte: si la moral se deja explotar y se combina con fuerzas perversas, se convierte en un daño mayor conservarte, lo mismo en el oráculo de la mística que en la observación social profunda.
En los Ocho Males, la "Unión" asume la consumación y el "Choque", la turbación, resumiendo el motivo eterno de armonía y conflicto. "Castigo divide en fuerte y débil" muestra que la relación de castigo no se evalúa igual en todo, sino que depende del balance de fuerzas entre las partes; "Quebranto censa la avería" apunta perturbación estructural y fuga.
Entre los Ocho Males, el De (Virtud) es colocado en el primer lugar, circunstancia revelatoria en torno a la ética de la escuela Ren en si: por encima del dictamen técnico hay una dimensión moral. "Espíritu de Virtud en el día convierte la arriesgada afrenta" significa que, dentro de la cosmovisión de la escuela, la virtud propia tiene clavel áureo, sea fuera prudencia práctica. Y la Virtud transformada en fantasma previene: al pervertirse, aquí mismito, adquiere vértice otra tempestad más grave y devastesa que un hecho que ningún arpet sabe. Esta consideración profunda sobre la urdib' y el jin', recv alineidad del De, cuando visto democrática-gubernadolid temposamente plausible pr correct dentro** of th vigora escarden comunít/ético individual — ejarrador obiserva en sociedad candeleste un verdad así mism co valora pl estética de vida diaria[**]