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Capítulo 3 de 7
壬归
Las adivinaciones sobre planes y esperanzas son de muchas clases; los asuntos que se examinan difieren, y los elementos de toma varían según lo apropiado. Clasificar y examinar las circunstancias según su tipo no requiere explicación adicional. Sin embargo, las dos palabras "circunstancias" (势) y "beneficio" (利) son, en verdad, los asuntos más prioritarios del mundo, y también los más apremiantes entre los planes y esperanzas. Por ello, se comienza con la solicitud a los nobles y la búsqueda de riqueza como cuestión primordial, desarrollándola con detalle. Si se puede captar la clave y comprender la esencia, entonces al levantar la red se abren todas las mallas, y los diversos tipos de dictámenes no presentarán dificultad alguna. La aplicación por analogía reside enteramente en la comprensión del estudioso.
Lo que se llama "solicitar" (干) es que alguien vaya a pedir, no es pedir en vano; lo que se llama "buscar" (求) es pedir a otros, no es sin objetivo. La interacción entre la persona y uno mismo se presenta alternativamente, formando así la imagen del trato mutuo. Lo auspicioso o nefasto, lo posible o imposible, debe buscarse primero a partir de estas "imágenes formadas". Al inicio de la formación de imágenes, se observa primero el Dayan (Día y Trono), mientras que el uso y las transmisiones (tres transmisiones) y el año y destino son las "imágenes conductoras" que sostienen, rescatan y atraviesan el principio y el fin. Lo que se llama "noble" tiene su categoría, y la "riqueza" también tiene su categoría; y el tener o no vitalidad (有气无气) es la condición necesaria para la respuesta.
El Día (日) es activo y representa a nuestra parte; el Trono (辰) es pasivo y representa a la otra parte. Se observa a la otra parte mediante el espíritu sobre el Trono, y a nuestra parte mediante el espíritu sobre el Día. Yo voy a buscar a alguien, es una imagen de movimiento, por lo que se llama "solicitar". Si el espíritu sobre el Día y el espíritu sobre el Trono están en generación y unión (生合), es auspicioso; si los generales celestiales son auspiciosos y la vitalidad es floreciente, es aún más auspicioso. Si hay combate y dominación (战克), es nefasto; si los generales celestiales son nefastos y la vitalidad está en reclusión y ruina, es aún más nefasto. Castigo mutuo (相刑) significa que no hay afinidad entre ambas partes; choque mutuo (相冲) significa que es difícil la armonía; daño mutuo (相害) implica obstáculos; ruptura mutua (相破) significa que nada se logra. Aunque las relaciones de montar y acercarse ciertamente deben examinarse con detalle, también debe considerarse el espíritu oculto (阴神) — la prosperidad, la reclusión, la supervivencia y la ruina se discuten según las cinco energías; lo auspicioso y nefasto se discute según los espíritus y generales.
Si el espíritu sobre el Trono sufre dominación o daño, indica que la otra parte misma está en dificultades; ¿cómo podría abandonar lo suyo para seguir a otros? Si además se encuentra con prisión, muerte, vacío o muerte (空亡), o si el desprendimiento y el daño se combinan, ir sin duda no traerá beneficio alguno. Si el espíritu sobre el Día sufre dominación o daño, indica que nuestros propios asuntos están torcidos y desordenados; ¿cómo podría tener tiempo para embellecerse y marcharse a otro lugar? Si además se encuentra con espíritus nefastos, vacío o muerte, sin vitalidad, o si el castigo y el daño aparecen juntos, solo es fatigarse en vano.
Si el espíritu sobre el Trono genera y une la raíz del Día (日干), pero su espíritu oculto domina al espíritu sobre el Trono, entonces la otra parte, aunque tenga intención de ayudar, por temor y recelo no se atreve a actuar; no se puede confiar en ello. El funcionario celestial que monta el espíritu oculto del Trono es la persona que la otra parte teme, el asunto que recela. Por ejemplo, si el espíritu oculto monta Tai Chang (太常), hay temor de padres o superiores; si monta Tian Hou (天后), temor de mujeres; si monta Tai Yin (太阴), temor de hermanos; si monta Gou Chen (勾陈), se recelan disputas; si monta Zhu Que (朱雀), se recelan contiendas verbales, etc. Si el espíritu oculto del Trono genera y acompaña (生比) al espíritu exterior del Trono, y además se une con la raíz del Día, entonces dentro de la otra parte seguramente hay alguien que asiste en secreto y promueve la unión; se puede confiar en ello. La persona que promueve la unión también se infiere mediante el funcionario celestial que monta el espíritu oculto del Trono.
Lo anterior es la ley para conocer el cuerpo general del trato mutuo; es lógico que así sea, y es una necesidad de las circunstancias, por lo que se llama "imagen formada". Todo lo que involucra a personas y a uno mismo, asuntos con imagen de trato mutuo, debe inferirse a partir de esto; ¿cómo limitarse solo a planes y esperanzas? Una vez que la gran imagen de lo auspicioso o nefasto está determinada, entonces se puede buscar la imagen conductora, para hablar de sostén y rescate, y para decidir el principio y el fin; por eso el uso y las transmisiones, el destino y el año siguen después de la imagen formada para discutirse con detalle.
El fundamento de lo bueno o malo reside en la transmisión inicial (发用, primera transmisión); la maravilla de la transformación radica en la transmisión media (中传); la transmisión final (末传) es el lugar donde se concluye y se retorna. Las tres transmisiones tienen la diferencia de salida y entrada, y lo auspicioso y nefasto se distingue por ello. Aunque el sostén y el rescate residen en el uso y las transmisiones, el punto crucial estriba en el año y destino. Todas las adivinaciones deben examinarse con detalle, por lo que se llama "imagen conductora".
Si el espíritu que monta la primera transmisión (初传) monta energía auspiciosa y es próspero y floreciente, y además no hay otra dominación o daño, se responde con lo auspicioso, y su respuesta es rápida, porque la energía es floreciente. Si está en prisión o ruina y monta lo nefasto, y además sufre combate y dominación, se responde con lo nefasto, y su respuesta es lenta, porque la energía está en reclusión. Si es auspicioso, se sigue; si es nefasto, se evita; si está vacío, no hay forma; lo auspicioso y lo nefasto no se logran, y no entra en la discusión. El florecimiento o declive de las energías se habla según las cinco energías; el combate y la dominación del uso se habla según los espíritus y generales.
Si laprimera transmisión genera y une la rama del Día pero castiga y daña la raíz del Día, entonces el beneficio está en la otra parte, y el daño recae en nosotros; si une la raíz del Día pero castiga y daña la rama del Día, entonces el beneficio está en nosotros, y el daño recae en la otra parte. Si el daño está en la otra parte, es desfavorable ir hacia allí; si el daño está en nosotros, ¿qué calamidad hay en no ir? Esto es lo que significa "el fundamento de lo bueno o malo reside en la transmisión inicial".
Si bien la primera transmisión es auspiciosa para la raíz del Día, si su espíritu oculto domina a la primera transmisión, entonces el poder del espíritu de uso es relativamente débil — aunque el uso sea auspicioso, no se puede depender de él. Solo cuando el uso es nefasto para la raíz del Día, entonces es ventajoso que el espíritu oculto domine a la primera transmisión, pudiendo transformar lo nefasto en auspicioso. Si la primera transmisión es auspiciosa, pero el espíritu oculto entra en la tumba o cae en vacío, hay una imagen de obstrucción en medio del camino y dificultad para avanzar; los asuntos conviene acelerarlos, no se pueden demorar. Esto es lo que significa "la maravilla de la transformación pertenece a la transmisión media".
Desde transmitir desde la tumba hasta la generación y la transmisión final que encuentra lo auspicioso y floreciente, finalmente se puede lograr; desde la generación transmitir a la tumba y la transmisión final que encuentra lo nefasto y en reclusión, al final se detiene. Si lo auspicioso está en el espíritu sobre el Trono, la otra parte obtiene el beneficio; si lo auspicioso está en el espíritu sobre el Día, nosotros obtenemos el mérito.
En todos los casos donde la primera transmisión domina sucesivamente la transmisión final, y la transmisión final domina la raíz del Día, aunque el uso genere la raíz, no se puede depender de él. Sin embargo, su faz de daño al Día es más lenta; conviene verlo con prontitud, para aprovechar la generación de la primera transmisión.
Donde la transmisión final domina sucesivamente la primera transmisión, y la primera transmisión domina la raíz del Día, aunque la generación se vea en la transmisión final, no se puede depender de ella. Sin embargo, su faz de daño al Día es necesariamente rápida; conviene verla con anticipación, para evitar la dominación de la primera transmisión.
En todos los casos donde la raíz del Día genera la primera transmisión, y la primera transmisión genera sucesivamente la transmisión final, el fin no es beneficioso: no solo se pierde la fuente y se corta la raíz, sino que además el fantasma está en la transmisión final.
En todos los casos donde la transmisión final genera sucesivamente la primera transmisión, y la primera transmisión genera la raíz del Día, todos los asuntos tienen éxito: no solo hay asistencia desde un costado, sino que además la riqueza está en la transmisión final.
En todos los casos donde se inicia el uso desde la rama (支上发用), se transmite a la raíz, y puede generar y unir la raíz del Día, la otra parte tiene deseo de acercarse a nosotros; se puede ir a solicitarlo. Cuando desde la raíz se inicia el uso, se transmite a la rama, y además se une en generación, tenemos la imagen de acercarnos a la otra parte; ir no tiene falta. Esto es lo que significa "la diferencia entre salir y entrar, el ir o quedarse se distingue".
El destino natal (本命) gobierna toda la vida; el año en curso (行年) concierne a las circunstancias del momento; aunque la duración es distinta, en verdad son lo particular del adivinador. Se examina por separado en el curso de la clase y las transmisiones, cada uno con su función específica; solo combinando el destino y el año y comparándolos se considera que atañen a uno mismo de manera cercana. Por lo tanto, el Día, el Uso (日干 ) no debe ser dañado ni herido, y el año y destino deben estar en armonía (年命最宜和好). La dominación mutua entre la raíz del Día y el año en curso atrae la desarmonía propia. Si el destino natal es dañado por el espíritu sobre el Trono, no es un beneficio para nosotros. Solo si el destino natal puede dominar al espíritu que corresponde a la categoría, también se puede hablar de riqueza. Si el espíritu de categoría domina el destino natal o el año en curso, se debe tratar como espíritu demoníaco. Esto es lo que significa "el sostén y el rescate aunque estén en las tres transmisiones, el punto crucial lo determina el año y destino".
Cuando el asunto involucra solicitudes a otros, lo posible o imposible aunque se juzgue dentro de las imágenes; las situaciones conciernen a la ganancia o pérdida, y lo auspicioso y nefasto se infiere igualmente de los espíritus de categoría (类神). Si la imagen es auspiciosa pero la categoría es nefasta, la imagen no se puede confiar por entero; si la categoría es auspiciosa pero la imagen es nefasta, tampoco la categoría es suficiente garantía. Ambas deben usarse en conjunto, y solo así el método adivinatorio es completo. Si hay auspiciabilidad y no nefastidad, entonces se puede avanzar; lo auspicioso, lo nefasto, lo posible o no, ¿cómo se podría decir a la ligera?
Lo que se solicita siendo noble (贵人), entonces lo que corresponda por categoría es el Tian Yi (天乙, el Noble Celestial). Si el Tian Yi monta lo auspicioso y floreciente, hay "momento oportuno" (乘时); si además pisa terreno auspicioso y floreciente, hay "adecuación del lugar" (得地). Si a la vez aprovecha el momento celestial y obtiene la ventaja del lugar, y además se unifica generando la raíz del Día, entonces el noble está justamente en el poder, y el ímpetu está ciertamente de nuestro lado. Su corazón puede controlar efectivamente, y su fuerza es suficiente para hacer lo que desea. Si tanto el espíritu oculto del noble (贵阴) como el espíritu del noble (贵神) presentan además sostén y generación, es aún más completamente auspicioso. Al contrario de esto, no conviene buscar temerariamente.
Lo que se solicita siendo riqueza o despensa (财帛), entonces lo que corresponda por categoría es el Qing Long (青龙), es decir, el espíritu que la raíz del Día domina. Si el espíritu de riqueza (神) y el general de riqueza (将) no están profundamente ocultos ni en combate y castigo mutuo interno o externo, y no se encuentran con vacío, muerte, reclusión o ruina, y además el espíritu oculto de la riqueza y el espíritu de riqueza en ambos lugares se unifican generando la raíz del Día, entonces lo que se espera, aunque sea ambicioso, se puede obtener buscándolo, y no habrá riesgos posteriores. Al contrario de esto, no conviene buscar temerariamente.
Si la clasificación del espíritu oculto es auspiciosa, conviene ir a buscarlo. Ir implica necesariamente algo que buscar, y lo buscado tendrá necesariamente un espíritu de categoría. Siempre que se pida a un noble por documentos o poder, aunque ya se haya considerado al Noble Celestial, también se debe observar por separado al Zhu Que (朱雀, Faisán Carmesí); cuando se busca favor o relación personal, se observa al Tai Yin (太阴); cuando se buscan vestiduras, sedas o granos, se observa al Tai Chang (太常); cuando se buscan gracias o asuntos femeninos, se observa al Tian Hou (天后) — estos se llaman generales de categoría (类将).
Para buscar perlas o jade, se observa Cong Kui (从魁, la rama You, 酉); para buscar arco, flechas, espada o alabarda, se observa Chuan Song (传送, la rama Shen, 申); para buscar figuras, estandartes o dosel de libros, se observa Deng Ming (登明, la rama Hai, 亥); para buscar libros o escritura: 、 se observa Gong Cao (功曹, la rama Yin, 寅); para buscar gansos, ovejas, vino o alimentos, se observa Xiao Ji (小吉, la rama Wei, 未); para buscar tumbas o campos, se observa Da Ji (大吉, la rama Chou, 丑); para buscar pescado o sal, se observa Tian Gang (天罡, la rama Chen, 辰); para buscar perros o caballos, se observa Tian Kui (天魁, la rama Xu, 戌) y Sheng Guang (胜光, la rama Wu, 午) — estos se llaman espíritus de categoría (类神).
Al examinar los generales de categoría, lo auspicioso o nefasto reside en el espíritu que los monta. Si el espíritu domina a su general, entonces el general no tiene autoridad, y su fuerza disminuye. (Si el espíritu que se obtiene) agobia a la raíz del Día, el general también la agobiará consiguientemente, y el espíritu de la categoría se torna nefasto — no solo sin beneficio, sino que además causa pérdida; ¿por qué entonces ir a buscarlo? Al examinar los espíritus de categoría, aunque el espíritu (la esencia) está en su funcionario celestial, su fuerza se determina por la energía (气) y el lugar (地). Aunque el funcionario celestial no sea malévolo, si (la acción sobre) la energía y el lugar son nefastos y en reclusión (para aquel a quien se solicita), el espíritu de la categoría, aunque esté presente, no es digno de tomar (confiar).
Siempre que se sirva a soberanos o poderosos, se debe examinar lo que está arriba o abajo del Tai Sui (Osa Mayor anual). Siempre que se sirva a la administración provincial u otras entidades, se debe examinar lo que está arriba o abajo del Yue Jian (edificación mensual / el vector). Siempre que se sirva a personas honorables y mayores, se debe examinar lo que está arriba o abajo del De del Día (De es la virtud / el eje virtuoso del Día en el calendario). Si al momento beneficia (esto es, el vector examinado o su contraparte) se adapta favorablemente, y además beneficia y cohesiona generando la Raíz del Día (日干), entonces la confianza y el encargo serán seguramente exclusivos, y el favor y la gracia serán naturalmente más profundos; se puede acercarse, sin considerar peligro alguno. Al punto contrario aquí expuesto no beneficia, y se disparar es cuando se teme obtener por buscar (recibir) más esa carga vergonzosa y mengua; en tal extremo, ¿cuánto sentido como tal buscar?
En cuanto a los diversos espíritus verdaderos o nefastos (煞, Sha), aunque indispensable en tanto respuesta (que realicen la causalidad/ merecimiento), en razón de todas estas diversas imágenes, cada uno adoptará propuestas disímiles en su esfera; son disímbolas lenguas a propósito de estas diferentes vestiduras circunstanciales y no permiten el apego testarudo (a estricta arrogancia formal lineal positivista reducida de tales o quehaceres antes descritos). Demos Almanaques no obstante permanecen cuajarian advertencias sobre estas constantes instrucciones.
Para sintetizar sin ambages: las condiciones dan como pie cierto de encuentros definitivos en esto fundamentar específicos solamente: las Cuatro Clases determinan las estructuras de sentimientos entra humanas y de uno ante el otro; las Tres Transmisiones deciden la vertebración inequívoca primordialmente dimensional intermedia ápostrófica entre umbral pues continuidad mediante fenómeno acotaron sino dictamen; los espíritus de categoría y generales de categoría remiten a procurar según compromisos al punto específicamente tomados; el destino natal y el año en curso parámetros son confrontaciones en tanto contraste complejo incardinar verificativo prismático especificado retrospectivo circunstancial, pues incardina verificación circ escribiéndole del ahora próximo Espíritus funestos matrices cronotrópicos (诸神煞) concertando encaminan diana, ejecución procedimientos término comprometido — Y no menos perennes justo esta crisálida: no he abscisa.
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“对待成象”与主体间性
原文开篇即言“日动为我，辰静为人”，“人我错陈，则对待有象”。这种将一切谋望置于人我关系中加以考察的思维方式，与当代哲学中的主体间性概念有深层呼应。吉凶并非客观存在于事物本身，而是产生于主体之间的互动关系之中。一件事的成败，不取决于单方面的意愿或能力，而取决于双方状态的匹配与互动。
“通象”与过程哲学
“休咎之几，关乎发用；转移之妙，乃属中传；末为底止之乡”——三传的结构揭示了古人对时间性的理解：事物并非静态的存在，而是在时间中展开的过程。初、中、末三传不是三个孤立的时间点，而是一个连续的发展轨迹，其中既有因果关系（递克、递生），亦有转折可能（转移之妙）。这与怀特海过程哲学中“现实实有是一个过程”的观点可相参照。
“明吉遁凶”与表里之辨
“明吉而遁凶，是必防其暗损；明凶而遁吉，尚有与其默益”——这是中国古代思想中表里不一观念的占卜表达。表面与内里、显与隐、明与暗的辩证关系，在《老子》“大巧若拙，大辩若讷”，《易经》“知几其神乎”等经典中皆有体现。谋望占中特重阴神，正是这种“重阴察隐”思维的具体实践。
“类”的思维方式
原文第五部分“引伸”展示了中国古代类比思维的精妙：珠玉→从魁，弓矢→传送，图书→登明，书籍→功曹——每一个具体事物皆被纳入一个庞大的符号系统之中。此种思维方式看似“迷信”，实则是一种高度结构化的符号映射系统，其背后的逻辑是将世界理解为一张可以互相关联的网络，任何事物都能在网络中定位，并与其它事物建立关系。