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Capítulo 2 de 7
壬归
El estudio de los Seis Ren es, en esencia, un arte de cálculo numérico y técnica adivinatoria. Lo que se llama "Principio" (Li) es la ley fundamental del universo revelada por el Libro de los Cambios (I Ching); existe antes que el Cielo y la Tierra, y se manifiesta a través de todas las cosas. Y el "Número" (Shu) es precisamente la forma concreta en que el Principio se manifiesta; todos los fenómenos del universo están contenidos en el número.
Todas las cosas entre el Cielo y la Tierra siguen invariablemente un mismo Principio. Los números de los Troncos Celestes comienzan en uno y terminan en diez: esto es la manifestación de las imágenes celestes. Los números de las Ramas Terrenales comienzan en uno y terminan en doce: esto es la manifestación de las imágenes terrenales. Si se extiende y amplifica este sistema numérico, nada entre el Cielo y la Tierra puede escapar a su cobertura. Por eso se dice: las imágenes nacen de los números, es una deducción necesaria.
El Cielo es supremo y dinámico; la Tierra es inferior y estática. De aquí se deduce: lo supremo es el soberano y el padre; lo inferior es el súbdito y el hijo. Lo dinámico es el visitante, que representa el cuerpo humano; lo estático es el anfitrión, que representa la morada y las posesiones. La clasificación de todas estas cosas proviene enteramente de la derivación de las imágenes; por eso se dice: las clases nacen de las imágenes, igualmente es un principio necesario.
Por lo tanto, si se abandona el número para hablar de las imágenes, éstas pierden su fundamento; si se abandona la imagen para hablar del número, éste tiene un límite final y no puede corresponder a las diez mil cosas; si se abandona el Principio para hablar del número, la eficacia milagrosa del arte numérico queda muy limitada. Los Seis Ren toman su nombre del "número", pero ¿cómo podría tratarse solamente de números? Las imágenes y las clases pueden abarcar todas las cosas, y sin embargo el Principio mismo es extremadamente simple y fácil de comprender. Esta es la razón por la cual los Seis Ren son un gran método.
Sin embargo, dentro del Principio fijo, existe también el Qi (energía/vitalidad). ¿Qué es el Qi? El Qi es el mecanismo flexible que, sobre la base del Principio, sopesa los cambios reales. Porque las cosas tienen un "Principio de lo que debe ser", pero no un "Qi de lo que necesariamente ocurrirá". Si el Qi no responde, aunque el Principio esté allí, las imágenes y las clases quedan suspendidas sin utilidad. Por eso se dice: es imprescindible sopesar el Principio mediante el Qi.
El Qi existe entre el Cielo y la Tierra, y el cuerpo humano y todas las cosas se encuentran dentro de él; por lo tanto, no hay lugar donde no se manifieste la operación de los Tres Poderes (Cielo, Tierra, Hombre), ni dirección en la que no se porte el misterio de la cobertura del Cielo y la Tierra.
La manifestación del Qi en el Cielo cambia según las cuatro estaciones y se denomina los cinco Qis, a saber: Prosperidad (Wang), Fase (Xiang), Muerte (Si), Reposo (Xiu), Prisión (Qiu). La manifestación del Qi en la Tierra, según la relación entre "yo" y la clase de divinidad responsable, se divide en los doce Qis, a saber: Nacimiento Largo, Baño, Investidura, Acercamiento al Cargo, Esplendor Imperial, Decadencia, Enfermedad, Muerte, Tumba, Corte, Embrión, Nutrición.
Aunque los métodos de uso de estas dos clases de Qi difieren, en el Principio son idénticos. Ya sea el "yo" o las "diez mil clases" que se consultan: obtener el Qi es auspicioso, no obtenerlo es nefasto: dos sentencias bastan para decidir todo.
En resumen: las clases se distinguen por las imágenes, las imágenes se manifiestan gracias a las clases, el Principio responde mediante el Qi, y la adivinación se busca mediante el Principio: toda la ley de la adivinación de los Seis Ren está contenida aquí. ¿Acaso no es simple? Por eso a continuación se presentan ejemplos de adivinación para manifestar los inicios de lo simple y lo fácil; el estudiante debe aplicar por analogía y, espiritualizándolo y comprendiéndolo, confiar en su propia persona.
Hay muchas categorías de adivinación, ¿por qué tratar primero la búsqueda de riqueza? Porque para el pueblo común, la riqueza es la fuente para mantener el cuerpo y servir a los padres; para el Estado, la riqueza es la raíz de la prosperidad y el fortalecimiento. ¿Quién dice que es un asunto menor? Pero buscar riqueza requiere adivinación, cuyo propósito es la conveniencia, la razonabilidad y evitar calamidades posteriores; ¿cómo podría ser simplemente inducir a las personas a perseguir el beneficio?
En la adivinación de búsqueda de riqueza, primero se toma al Dragón Azul (Qing Long) como general principal, y luego se necesita la observación hacia arriba y hacia abajo. Si el Dragón Azul obtiene Qi y no es dañado, es auspicioso; de lo contrario, es nefasto. El Dragón Azul es el oficial celestial que gobierna las riquezas como jade, seda y dinero. El método para buscar la clase en el general es comparar la deidad que monta el Dragón Azul con el propio Dragón Azul: si no hay conflicto o victoria interna ni externa, entonces deidad y general están en armonía, el general tendrá alegría y no preocupación: esto es "obtener Qi". Obtener Qi es auspicioso, y lo auspicioso significa que la riqueza se puede buscar.
Siempre que aparezca conflicto interno o externo, la deidad y el general no están en armonía: el general tendrá preocupación y no alegría, carecerá de Qi; la falta de Qi es nefasta, y lo nefasto significa que no se debe buscar temerariamente. Entre ellos, el conflicto interno contra el general (la deidad vence al general) tiene una preocupación grave; el conflicto externo contra la deidad (el general vence a la deidad) tiene una preocupación leve. Preocupación leve aún puede procurarse; preocupación grave es difícil de esperar. Aunque la preocupación reside en el general, la persona que busca riqueza también sufrirá sus consecuencias.
El Qi de la deidad de clase se observa en el lugar que pisa. La deidad de clase es la deidad que asiste al general de clase. El lugar que pisa la deidad de clase tiene los doce Qis; se compara la deidad con el lugar para determinar prosperidad o decadencia.
Si la deidad y el general están en armonía y además pisa un lugar auspicioso, entonces se forma la imagen de la riqueza; una vez formada la imagen de la riqueza, ésta se puede buscar. Si la deidad y el general no están en armonía y además pisa un lugar nefasto, la riqueza no tiene imagen; si la imagen de la riqueza ya no existe, ¿de qué sirve buscarla?
Siempre que la deidad entre en conflicto interno contra el general, aunque pise un lugar de nacimiento y prosperidad, no es una imagen auspiciosa. Porque el Qi de nacimiento y prosperidad ya ha sido tomado por la propia deidad, y el general no obtendrá beneficio. Si una deidad que ha obtenido Qi vence y ataca al general de clase, entonces el Qi del general de clase se debilita aún más, la preocupación es más grave; ¿qué tiene de auspicioso?
Siempre que la deidad pise un lugar de vacío (Kong Wang), y el lugar vacío resulte ser uno de los cuatro auspiciosos, tampoco es una imagen auspiciosa. Ya que está en vacío, tener riqueza aún es prevenir pérdidas; mucho menos si no hay riqueza y se quiere ir a buscar. Solamente cuando la deidad genera al general y la propia deidad está sentada en vacío, aún existe la esperanza de que al pasar el ciclo (Xun) se llene. Porque después de pasar el ciclo, lo vacío se llena, por lo tanto aún se puede esperar.
Para los doce Qis respecto a la deidad de clase, aunque los auspicios y nefastos son solo dos imágenes, si se analizan detenidamente, cada uno tiene su propia circunstancia, y no se puede menospreciar:
| Doce Qis | Significado | Imagen para la búsqueda de riqueza |
|---|---|---|
| 🌱 Nacimiento Largo | Generación sin agotamiento | Toda búsqueda de riqueza es auspiciosa; especialmente favorable para riqueza con capital e intereses |
| 🛁 Baño | Dispersión y eliminación | El Qi está en su decadencia; no hay nada favorable |
| 🎩 Investidura | Solemnidad y orden | Riqueza de rangos y títulos es posible de procurar |
| 🏛 Acercamiento al Cargo | Distinción y prosperidad | Riqueza de funcionarios y administraciones públicas es toda adecuada |
| 👑 Esplendor Imperial | Aprovechar el momento y la posición | La riqueza toca los asuntos del Estado, nada escapa a la voluntad; pero el sol al mediodía declina y la luna llena mengua; el sabio debe preverlo |
| 📉 Decadencia | Reducción diaria y consumo mensual | Toda riqueza, si se planifica temprano, puede tener oportunidad de éxito |
| 😷 Enfermedad | Agotamiento y postración | Decadencia extrema; difícil de lograr algo |
| 💀 Muerte | Se va sin retorno | ¿Cómo podría tener vitalidad? Conviene detenerse |
| ⚱️ Tumba | El dios de la riqueza retorna al depósito | Si encuentra castigo o choque, el depósito se abre; riqueza de tesoros ocultos aún se puede procurar |
| ✂️ Corte | Cortarse para renacer | Aún requiere tiempo; no se logra de un golpe; riqueza de cortes y separaciones o es adecuada |
| 🌰 Embrión | Sutil entre lo sutil | Apenas alguna esperanza; no se debe esperar demasiado |
| 🍼 Nutrición | Sutil entre lo sutil | Igual que arriba; las expectativas no deben ser excesivas |
Lo anterior es la observación hacia abajo, para juzgar la fortuna o desgracia del Qi del lugar. Pero aunque el Qi del lugar de clase tiene manifestaciones, el Corazón del Cielo arriba aún no se puede conocer. Aunque la clase obtenga Qi, si el Cielo no sigue a la persona, ¿qué se puede hacer? Por eso se requiere observar hacia arriba con minuciosidad.
Sobre la deidad de clase hay deidades celestiales, y cada deidad monta un general. El general gobierna el asunto; la deidad administra la fortuna y la desgracia. Sea auspicioso o nefasto, es la voluntad del Cielo; el Cielo es inescrutable, pero se puede inferir a través de la deidad y el general sobre la clase; por eso se debe observar hacia arriba. El general celestial que visita la deidad de clase comparte sus alegrías y angustias, y luego se vincula con las posibilidades de fortuna o desgracia del "yo". Porque la existencia y cantidad de riqueza, aunque depende de la obtención o pérdida del Qi de la clase; pero el buscar o no buscar, el aceptar o rechazar, la urgencia o la lentitud, son decididos por el "yo", no por el Dragón Azul.
La regla dice: El Yang manifiesta la imagen, y el sentimiento se atribuye al Yin. La deidad sobre la clase se denomina deidad Yin (el Yin de la clase); el Yin es el señor del asunto y el corazón del Cielo.
Para saber en qué asunto reside la calamidad, se observa el oficial celestial que monta el Yin de la clase:
| Oficial celestial | Calamidad que gobierna |
|---|---|
| 🐯 Tigre Blanco | Enfermedad, muerte y funerales |
| 🐍 Serpiente Voladora | Susto, preocupación, rarezas |
| 🐢 Tortuga Negra (Xuan Wu) | Fuga, robo, pérdidas |
| ⚖️ Gancho del Centinela (Gou Chen) | Litigios |
| 🔴 Pájaro Rojo (Zhu Que) | Discusiones, disputas y censuras |
| 🌫 Vacío Celeste | Engaño |
Esto es lo que se llama: "El general gobierna el asunto; la deidad administra la fortuna y la desgracia".
La velocidad del Qi del Yin de la clase está relacionada con los ciclos de prosperidad, fase, reposo y prisión de las cuatro estaciones. El Qi está en el Cielo y es gobernado por el Cielo; por eso las deidades y generales celestiales pueden actuar en nombre del Cielo. Si el Yin monta el Qi próspero de las cuatro estaciones: la respuesta de fortuna o desgracia será rápida; el Qi de fase: está por llegar, aún no ha llegado; el Qi de reposo: ya ha pasado; el Qi de prisión y muerte: necesariamente será lenta. En cuanto al Qi de vacío: para velocidad o lentitud, ninguno de los dos extremos merece consideración.
Lo anterior es la observación hacia arriba para medir el Corazón del Cielo. Además, la riqueza y el propio cuerpo también deben sopesarse mutuamente.
Esta imagen de oposición mutua no debe ignorarse.
El lugar al que se aloja el tallo del día es donde reside la intención de quien busca. Sobre él hay cielo y la voluntad celestial aún no se puede conocer; por eso también se debe observar hacia arriba para examinarlo. Siempre que sobre el tallo del día haya un Qi auspicioso próspero, es la fuerza del cuerpo, llamada "sin daño"; si hay daño, el cuerpo es débil. El Yin del día gobierna los sentimientos, pensamientos y asuntos internos del yo. Si se genera y prospera mutuamente con la deidad del día, o puede generar y armonizar el tallo del día, entonces el corazón y el vientre son fiables, los pensamientos no tienen culpa, volviendo sobre uno mismo se es sincero, no hay acción que no sea apropiada; de lo contrario, es preocupación personal, algo realmente inquietante.
Para saber la fuerza o debilidad del propio cuerpo, se observa el oficial celestial que monta la deidad sobre el tallo del día; para saber en qué asunto reside la preocupación del propio cuerpo, se observa el oficial celestial que monta el Yin del día.
Las insignias de deidades y los Sha (influencias nocivas) también deben buscarse activamente. Los Sha son las influencias nocivas que montan las deidades celestiales. La realidad del auspicio, el infortunio, el sí o el no, solo los Sha lo gobiernan. Por eso se dice: sin deidad el general no es espiritual, sin Sha la deidad no se manifiesta. "Sha" significa certeza sin duda alguna. Los calendarios de Sha están todos presentes; no pueden ser falsificados.
El lugar que pisa el tallo del día es donde se pasea el cuerpo. En toda adivinación que implique movimiento, se debe observar. La búsqueda de riqueza es una "adivinación de movimiento", por lo tanto también se debe observar hacia abajo para juzgar si el movimiento es apropiado. Si el lugar pisado no castiga ni vence, no es decadencia ni vacío, y además puede generar y prosperar, entonces es "obtener Qi". Si el cuerpo en tránsito obtiene Qi, no hay lugar donde no sea favorable; de lo contrario, no conviene actuar precipitadamente, atrayendo faltas y amargándose uno mismo.
La imagen de la Rama del Día (Zhi Zi) y el oficial celestial que monta la riqueza representan la identidad y función del cargo de la otra parte. Buscando la clase y aplicando analogía, es tan claro como ver el fuego. Por ejemplo, Tai Chang (Oficial de Ritos) es el respetado mayor, pariente, o el militar; por analogía se puede comprender. Buscando los cinco Qis según lo que monta, entonces la pobreza o riqueza, nobleza o bajeza, juventud o vejez, oscuridad o claridad de la otra parte, todo se puede conocer, y su apariencia y vestimenta también puede saberse. Ver detalles en Zhong Huang.
El Yin de la Rama del Día (Chen Yin) (la deidad Yin sobre la deidad de la Rama del Día) gobierna la intención del corazón y el agrado o rechazo de la otra parte. Siempre que la deidad Yin genere y prospere a la deidad Yang, la otra parte está complacida en su corazón y el asunto no es difícil de concretar; si castiga, daña, rompe o choca, la otra parte tiene reservas y es difícil de lograr. Para saber quién de las personas o qué asuntos suscita agrado o rechazo, se observa el oficial celestial que monta el Yin de la Rama del Día.
Siempre que el tallo del día sea controlado por la deidad sobre el tallo del día, o la deidad sobre el tallo del día sea controlada por su deidad Yin, hay daño. Donde hay daño, hay temor y recelo:
La decisión de tomar o dar se determina enteramente aquí.
La respuesta rápida o tardía se decide en las tres transmisiones (San Chuan). Si la transmisión no encuentra la riqueza, se debe buscar en el uso (Fa Yong).
Siempre que la deidad de la riqueza obtenga Qi sin daño y esté presente en las tres transmisiones, se deduce el periodo de respuesta según el orden de las transmisiones: la transmisión final es el periodo de la respuesta.
Pero si la transmisión retorna sobre el tallo del día, o entra en la casa y visita la puerta, al contrario se debe considerar rápida. Por eso hay rapidez dentro de la tardanza y tardanza dentro de la rapidez: no se puede dejar de examinar.
Siempre que la riqueza no entre en las transmisiones, y el general de la riqueza (Dragón Azul) esté caído en un lugar aburrido entre los cursores celestiales y las transmisiones, se debe buscar el uso (Fa Yong). El uso es el presagio del comienzo del asunto:
Se dice: "Empieza preguntando por el año de los años; en la luna llena busca dentro del mes".
Considerando el año como periodo, también hay un mes correspondiente, ... y dos respuestas; usando el período del Qifastance (un período, aproximadamente 7 circunstancias) con "mes" plen. consider Píxevous como período hay todavía un mes ...
Para una persona con ruedadeci de la nada? de Wuqi (Ru si Riqueza se Weak): conviene determinar el periodo a partir de la prosperidad o decadencia de la propia deidad de la riqueza. Para una persona con Cuerpo débil: se debe tratar, además de la propia prosperidad o decadencia del cuerpo. Determinándolos por separado, el periodo de la respuesta será naturalmente preciso.
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¿O alguien pregunta: “Si el Dios Trasero (el Agua, Zi) está en el cielo y sigue a las cuatro estaciones para observar las cinco energías (cíclicas), ¿cómo puede decirse que está en declive?”. Respuesta: Aunque la energía tiene dos extremos, su beneficio es uno solo. El Jin Sheng (Libro del Cordón de Oro) dice: “Si se obtiene la concordancia, aunque esté lejos, se unirá; si se pierde la concordancia, aunque esté cerca, no habrá afinidad”. Por ejemplo, en un día Jia (madera) se busca riqueza; si el Dragón Verde (Qing Long) reside en el Agua o el Fuego y es utilizado en el ciclo, aunque esté cerca, no habrá afinidad. El Agua es el Dios Trasero (Zi), el Fuego es el Esplendor Victorioso (Wu); la madera Jia declina en Zi y muere en Wu; aunque sea utilizada, no habrá afinidad. La transformación de la energía es completa y penetrante; el principio sutil surge por sí mismo. ¿Cómo podría uno mirarlo con rigidez?
En cuanto al lugar de la tumba de la riqueza: la tumba de la Tierra está en Chen. En un día Jia, no hay un Dragón Verde que monte sobre Chen (Tierra) — existe tal principio, pero no tal imagen. La regla dice: los diez mil seres no se apartan del Nacimiento, la Prosperidad y la Tumba. Nacimiento, Prosperidad y Tumba son las tres combinaciones de los Cinco Elementos. Los Cinco Elementos no pueden apartarse de las tres combinaciones para completar la obra de la transformación y la crianza; los diez mil seres se transforman y son criados por los Cinco Elementos. ¿Cómo podrían no buscar su especie según las tres combinaciones? La energía es doble, pero el principio es uno; no se puede mirar con rigidez.
Aunque la riqueza toma al Dragón Verde como el general de su especie, la situación que se consulta no es única. La situación y la especie participan del yin y el yang; se debe buscar ambas sin perder ninguna.
El Dragón Verde es la clase general del dinero y las telas; los demás oficiales celestiales son las clases específicas para distinguir las cosas. La clase general es la principal; la clase específica es la asistente. Cuando el yang manifiesta su imagen, la situación retorna al yin; por lo tanto, se debe buscar ambas. El Jin Sheng dice: “Si al buscar riqueza se mira exclusivamente al Dragón Verde, se cae en la rigidez; si se busca por doquier sin tener un amo, se cae en la dispersión”. Únanse la percepción y la respuesta del yin y el yang, y distingase el sentir entre anfitrión y asistente; así, aproximadamente, se obtendrá. El método de la adivinación de la riqueza se agota en esto.
Según las diferentes categorías de riqueza que se buscan, se deben considerar también diferentes oficiales celestiales:
| Categoría de riqueza buscada | Oficial celestial adicional |
|---|---|
| Riqueza de un noble | Tian Yi (el Noble) |
| Riqueza de forja o fundición | Teng She (Serpiente Voladora) |
| Riqueza de documentos o escrituras | Zhu Que (Pájaro Bermellón) |
| Riqueza de transacciones o comercio | Liu He (Seis Uniones) |
| Riqueza de disputas o litigios | Gou Chen (Centinela Enroscado) |
| Riqueza de engaños o fraudes | Tian Kong (Vacío Celestial) |
| Riqueza de enfermedades, muertes o funerales | Bai Hu (Tigre Blanco) |
| Riqueza de superiores o ancianos | Tai Chang (Gran Constancia) |
| Riqueza ilícita o indebida | Xuan Wu (Guerrero Misterioso) |
| Riqueza de asuntos privados o recomendaciones | Tai Yin (Gran Yin) |
| Riqueza de mujeres | Tian Hou (Reina Celestial) |
| Riqueza de invertir capital para obtener ganancia | Solo se mira al Dragón Verde |
En esto, el Dragón Verde es el principal y los demás generales son asistentes. Si el principal ya ha obtenido la energía, el asistente tampoco sufre daño; solo entonces la riqueza que se monta puede responder según su especie. Tomemos el ejemplo de la riqueza de documentos: si el Dragón Verde, ya sea oculto o manifiesto, no sufre daño al obtener la energía, y Zhu Que resulta ser la invocación inicial; incluso si no es la invocación inicial pero reside en un lugar con energía vital, sin dañar al día o al año, entonces será auspicioso para la persona. Que el yin de Zhu Que no dañe a Zhu Que es la armonía y unión del yin y el yang, y la vitalidad de los documentos. Que el dios yin no dañe el tronco del día es la armonía entre el cuerpo y su especie; la riqueza de los documentos puede tomarse sin temor a otros males. Si las tres transmisiones engendran sucesivamente a Zhu Que, y Zhu Que resulta ser la riqueza del día o del año, entonces las fuerzas múltiples se apoyan mutuamente y la riqueza será ciertamente abundante.
Si Zhu Que, aunque pueda engendrar y vigorizar el día o el año, y aunque pueda ser el dios de la riqueza del día o del año, pero su dios yin, por el contrario, daña el día o el año, entonces esta riqueza no debe tomarse a la ligera; seguramente habrá otras calamidades. Si se quiere saber en qué asunto está la calamidad, se mira al oficial celestial; si se quiere saber si tomar o no, se distingue entre el tronco del día y la rama de la fecha: si la rama es dañada, la otra parte seguramente tendrá recelo y no se atreverá a darla; si el tronco es dañado, uno mismo tendrá temor y no se atreverá a tomarla. Todas las especies deben considerarse de esta manera, no solo la riqueza de los documentos. En resumen:
Primero se examina al Dragón Verde como el general de la riqueza; después, a los dioses de riqueza manifiestos y ocultos; y en tercer lugar, la especie de lo que se busca. Si el dios que monta el general de la riqueza resulta ser, precisamente, la riqueza manifiesta u oculta del día o del año, y su energía es vigorosa sin daño, y se fortalece sin aflicción, entonces, al buscarla, se obtendrá; al tomarla, no habrá daño. El momento de tomarla o no se determina en las Cuatro Lecciones; el secreto de la respuesta se decide en las Tres Transmisiones. Si la energía es vigorosa, la riqueza será grande y rápida; si está aprisionada o muerta, será poca y lenta. Si la riqueza está manifiesta, será fácil; si está oculta, será difícil. Si la riqueza cae en el vacío o la aniquilación, no solo será difícil de obtener, sino que además se debe prevenir la pérdida o el desperdicio. El Meng, Zhong y Ji distinguen lo viejo de lo nuevo; el número y la cantidad deben preguntarse a los números del Cielo Anterior. El camino de la sencillez y la facilidad se agota en esto. En cuanto a casos como cuando el dios de la riqueza monta el Caballo o lleva el Ding, lo cual es más favorable para mover distancias, todo eso pertenece a los espíritus malignos; los calendarios de los espíritus malignos ya están en su lugar, y no hay necesidad de extenderse.
En general, cuando se adivina que alguien llama a la puerta y viene a visitar, se toma el tronco del día como la persona que llama, y se examina el dios superpuesto sobre él para observar su bondad o maldad. El tronco del día es móvil, y lo móvil es el invitado. El dios sobre el tronco del día tendrá bondad o maldad; el invitado no puede ocultarse a sí mismo para engañar a otros, por esto se examina.
Se toma el dios superpuesto al año de vida como uno mismo, y se compara con el dios sobre el tronco del día para discutir la fortuna o la desgracia. El año de vida es la suerte del propio cuerpo durante ese año. Si el dios sobre el tronco del día pertenece a quien llama, entonces el año de vida ciertamente pertenece a mí; ya sea fortuna o desgracia, la conexión es muy estrecha, por lo tanto se debe comparar y discutir. No se examina el tronco y la rama de la fecha, sino el año de vida, porque el tronco y la rama son generales y el año de vida es específico.
Si se investiga además el oficial celestial que monta y el tronco celestial que se oculta, entonces las razones de su agrado o desagrado, junto con su vestimenta y apariencia, pueden conocerse por completo. Sin embargo, es necesario examinar las invocaciones y las transmisiones para no tener omisiones.
La estructura de cuatro niveles Principio—Imagen—Especie—Energía es la base filosófica del juicio en Liu Ren:
“Si es favorecido por la energía, recibirá lo auspicioso; si es desfavorecido, recibirá lo nefasto” — este principio atraviesa todos los ejemplos de adivinación y es el criterio central del juicio en Liu Ren. La presencia o ausencia de la energía determina la solidez o vacuidad de las imágenes y especies, y el éxito o fracaso del juicio.
En la adivinación específica de la búsqueda de riqueza, se forma un estricto sistema de observación en múltiples niveles:
Este clásico muestra un marco de análisis decisionisa altamente sistematizado y estructurado, comparable a un “modelo de evaluación de riesgos multidimensional” de la antigüedad.
Una vez desmistificado, se puede extraer el núcleo racional siguiente:
Análisis multidimensional: no se puede mirar solo un índice (el Dragón Verde); se deben integrar la “clase general” (Dragón Verde) y las “clases específicas” (los diversos oficiales celestiales), atendiendo a la vez al momento celestial (energía), al lugar (la tierra sobre la que se posa) y a las relaciones con el día y la rama — muy similar al pensamiento del análisis PEST o FODA del gerenciamiento moderno.
Conciencia de los dos lados (yin/yang): en cada nivel de juicio se debe ver el “dios yin” — el lado yang es la imagen manifiesta; el lado yin es la situación oculta. Cuando el yang manifiesta su imagen, la situación retorna al yin. Esto nos enseña que ninguna cosa debe mirarse solo en su superficie; se deben indagar las motivaciones, lo oculto y los riesgos potenciales.
El pensamiento del calendario dinámico: la primera transmisión es el inicio, la segunda es el cambio, la tercera es la conclusión; representan el eje temporal del desarrollo de los eventos. La rapidez o lentitud de la respuesta acompaña al vigor o la decadencia de la energía. Esto coincide con la planificación de hitos y el análisis de cronogramas en la gestión moderna de proyectos.
El sentir de anfitrión y asistente: la clase general es la principal, la clase específica es la asistente; el anfitrión y el asistente deben estar en armonía y sin daño para que el asunto se logre. Esto es similar a la relación entre “negocio central y recursos de apoyo” en los negocios modernos.
La transformación moderna de la adivinación de la riqueza:
El juicio de la energía robusta del cuerpo: al decidir si invertir o emprender, deben evaluarse dos dimensiones al mismo tiempo: la vitalidad del proyecto mismo (la energía de la riqueza) y la propia capacidad y recursos (la robustez del cuerpo). Si la riqueza es fuerte y el cuerpo débil, es como ver una buena oportunidad sin poder aprovecharla; si el cuerpo es fuerte y la riqueza débil, es tener la voluntad pero carecer de la fuerza, el momento aún no ha llegado. Ambos han de aguardar el surgimiento del momento favorable.
La aplicación del pensamiento del dios yin: en las alianzas comerciales, no solo hay que mirar el proyecto de la alianza misma (el lado yang), sino también investigar la intención real del socio y los riesgos potenciales (el lado yin). Si el dios yin oprime el día, significa que hay peligros invisibles en la otra parte o en el entorno, que deben identificarse y prevenirse.
El método decisionisa de inspección arriba y abajo: “inspeccionar abajo” es mirar las condiciones concretas y la viabilidad de la implementación; “examinar arriba” es mirar el gran entorno, el momento cosmológico y los factores incontrolables. Una decisión comercial completa debe examinar simultáneamente el macroentorno y las condiciones micro; no se puede descuidar ninguna.
La planificación de la respuesta: el marco temporal de las tres transmisiones indica que el desarrollo de los eventos siempre tiene su ritmo. La fase de la primera transmisión avanza rápido; la fase de la segunda ajusta la dirección; la fase de la tercera cosecha los resultados. Un plan debe considerar los nodos temporales, además de tener presente la relación dialéctica de “en lo lento hay rapidez, en lo rápido hay retardo”.
La proposición filosófica más profunda de este texto es: la relación entre el Principio y la Energía.
“Los hechos tienen su principio inherente, pero no necesariamente su energía inherente” — los eventos tienen una lógica de “deber ser”, pero no una realidad necesaria. El Principo es la ley del deber ser; la Energía es el devenir del ser real. Que la adivinación sea posible se debe precisamente a que el Principio precede a la Energía, y la Energía responde al Principio después. Pero que la adivinación no pueda ser completamente determinada se debe también a que la Energía decide la preeminencia sobre la circunnavegación del Todo.
Todo esto refleja una cosmovisión profunda: las leyes del cosmos son determinadas (Principio), pero la realización concreta de las leyes está condicionada por e condiciones complejas y cambiantes (Energía). Este pensamiento de “determinismo limitado” forma un eco interesante con la dialéctica de determinismo y contingencia en la filosofía moderna.
“El Principio se manifiesta por la contracción y expansión de la energía vital; la adivinación se realiza buscando el Principo.”— el Principio es el objetivo buscado; la Energía es el medio de la verificación. El que consulta, al observar el vigor o la decadencia de la Energía, infiere el grado de realización del Principio. Tal forma de pensar, una vez despojada del misterio, es en realidad un modo de razonamiento basado en la probabilidad condicionada: dado que se conoce la distribución de probabilIDAD de que cierto tipo de eventos ocurra bajo ciertas condiciones específicas (Principio→Energía→Imagen→Especie), al observar el estado concreto de la condición actual, se puede inferir el curso del evento.
Conceptos asociados
Tres combinaciones (Nacimiento, Prosperidad, Tumba): Desarrollo longevo, plenitud, sepultura — los tres nodos clave de las Tres Combinaciones de los Cinco Elementos. Por ejemplo, Shen-Zi-Chen forman la combinación de Agua; Shen es el desarrollo longevo, Zi es el plenitud, y Chen es el sepultura. Los diez mil seres no se apartan de las Tres Combinaciones para completar las obras de transformación y sostén; es la base importante de la energía terrenal.
Yin de la clase: el dios llevado por el general celestial que está sobre la clase, se llama su “dios yin”. Cuando el yang manifiesta su imagen, las circunstancias retornan al yin. El dios yin refleja el corazón celestial oculto detrás de la cosa y sus causas profundas.
Cinco riquezas: la riqueza del tiempo, la riqueza de la invocación, la riqueza del día, la riqueza de la rama, la riqueza del destino. Las tres primeras son la riqueza dinámica de la actualidad imperante, las dos últimas son la riqueza del cuerpo y el espíritu. Cada una se ha de tomar en el momento y la cantidad su propia cuenta.
Números del Cielo Anterior: a, wu, ji, zi, wu sobre nueve; (甲, 己,子,午 = 9); yi, geng, chou,wei ocho; (c jw w ro); ding,ren,mao,un=7, s; (cng,m)+...
伟seis; wu, xu, si, hai se refieren to seis/os; the lista funciona al revés; ji... == ... hasta cu four etc9 La cuenta resume (usefully nota o run a)。
(El número son presentados por c...
(La [1 to] ap; list here can abreviarse: la cifra sagr) dejo2 y lueng co tres no una...
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No3全备如下，（供核对引用;常仅对 v 书 or）：
Jia、己、Zi、Wu子？——天数9。 Yi、庚、丑、未 ——- ngbúygty； ＝ “man”
。
…
Text sea { - }
……
se pone fino: listar ocho w=8 por so.
Wu（戊）、Gui（癸）、 Chen（辰）、Xu（戌） — número 5.
、Si（巳）、Hai（亥）— -- — — — número cuatro。
En (wu e),... list of “los denominados Trece cuentaleng”
Nota de ...
General en la “Tr=”。 = Not ...
Common “numer...
** Este]**
Consulta com... — En form(concrete... norm)).
El añogen...
Consulates..
……
——** — →- ... // — —...
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